Dhamma.cn - 用户贡献 [zh-hans]

D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日

2026-06-20T06:37:35Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日.mp3 |center]]

[[文件:D26.47《隆波帕默尊者开示》-2026年6月14日.mp4 |center]]

===== <center>在奔向死亡的路上找到活着的价值和意义</center> =====

隆波先检查禅修进度吧，等会儿就要停电了。

1号：固定形式用功一天30到60分钟，打坐的时候观呼吸，如果特别散乱就去念诵。有时候会看到念头灭掉，应该是自己想象出来的。心没有安住，特别散乱。特别执着于好，而且内心一直有声音说自己很棒。日常生活中努力地保持觉知，在休息时间加强修行。修行对了吗？

隆波：对的，已经修对了。不用太重视那些细节，什么东西在眼前发生了，就去觉知它，不需要太努力。心跑掉了要知道，心没有归位也要知道，要去观察自己。但别太过于刻意地观察，不然就会跳进去紧盯。

比如：
身体动了之后去觉知；
看到身体呼吸；
看到心跑去想……
去观名法、色法的境界运作，去觉知。
要让心跟自己在一起。
对，这样才是对的。

别去紧盯、别去专注，要去觉知。心跳进去了也要知道，要不停地去观境界。如果我们能够看到心运作的境界，就直接去观，不需要纠正。

心迷失了也要知道。心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会迷失，因此跟业处在一起，跟身体在一起了之后去觉知：一旦心移动忘记身体了，就会意识到；迷失去想了，就会知道。这个地方有点难理解，在我们刻意想观的时候，一旦想观，心就会跳进去观，要去觉知。

你在眨眼睛能够感觉得到吗？这样就不错，就是这样正常地去觉知。

2号没有什么问题，修行不错的。

2号：固定形式用功是以透过打坐去及时地知道心为主，有时也会经行，白天尽量保持觉知。上一次隆波说心黏着于紧盯，现在觉得应该松开一些了。有时候感觉到心在外面，一旦及时地意识到，它就会回到本位，而且看到心不停地一直在想要好，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。

3号：固定形式用功，哪一天心宁静就会有快乐和愉悦，哪一天散乱就努力地想让心宁静。大部分时间都是散乱，但是每一天都坚持修行，而且能够想到师父开示说心无论是什么样子都随它去，一直都随顺因缘，无法强求，只需要有觉性，紧随着去观察。现在修行强调觉性，请求修给隆波看。

隆波：去修行吧，3号去用功。

4号：固定形式修行是透过念经、打坐和经行。常常发现心偷偷地跑去想，喜欢在做家务的时候听开示。练习在动作中去觉知自己，遇到喜欢或不喜欢的事情，有时候能够及时地知道，有时候迷失。应该怎样修行才能够进步呢？

隆波：就是这么去用功，持之以恒地去用功。动了之后觉知，动了之后觉知，心就会慢慢回到自己身上来，心就会醒过来。醒的状态，是世间人没有的状态，世间人有的只是睡着、迷失、做梦的状态，日日夜夜都是这样的状态。

我们必须要训练，直到获得佛陀。佛陀就是知者、觉醒者、喜悦者。
知者知道什么？知道色法、名法，知道名色的三法印；
从哪里醒过来？从念头、梦的世界里醒过来，处在觉知自己的世界里；
如果我们的心觉知境界的三法印，让心跟自己在一起，心就会自行地愉悦。

不停地训练下去——觉知身、觉知心，去看它们工作，就会看到三法印。

但是在观它们工作的时候，别让心跳进去观，如果心跳进去观，要及时地意识到跳进去了，心就会安住，醒过来。醒过来了，就不停地去开发智慧，去观境界。

如果心醒了，觉性捕捉到什么，就会看到三法印，修行就不是什么难事。大部分人做不到，是因为心没有醒过来，心只是一味地在想、在做梦。我们必须要去唤醒自己的心，让它能够先醒过来。

现在心没有归位，你看得到吗？心已经在身体之外了。对，试着呼吸，看着气息流到身体里面。心迷失去想了要觉知。对，就是这样去觉知，正常地、平常地去觉知。

3号心喜欢修禅定，那也没有关系。修禅定，如果有觉性那就不错。一旦心从禅定退出来，要马上开始观身：身体动、身体停、身体行住坐卧，观下去——身体不是我、不是我的。

修禅定要花很多的时间，能做得到那是不错的，去累积。但是一旦从禅定退出来，必须要立马开始开发智慧，不然出来就只是散乱。

3号，你从禅定退出来之后要去观！一退出来就观身——审视身体，就是那样去观：没有个“我”在哪里，头发不是我，毛发、皮肤、指甲、肌腱、骨头……不是我。要去感觉，用的是感觉，而不是用思维分析，是去感觉根本没有个“我”在哪里。

5号：生活比以前快乐多了。修行是一瞬间一瞬间的，一直保持觉知，观身体的动停。在软弱、不坚强、懒惰、困倦、萎靡的时候，立马就有痛苦产生。平常的时候比较愉悦，更能看清自己背后的动机。会好好地持戒，经常觉知自己，放下情绪快一点。请求隆波慈悲开示。

隆波：你的修行不错。但是放下情绪的时候，不要刻意去放，真正让它放的是智慧。智慧并不是思维分析，如果心看到所有的情绪没有任何意义，它会自己放，别去刻意地放就可以了。有的人修行，心在抓所缘，刻意去放，那并没有修毗钵舍那。

5号，觉知自己。现在太紧了。对，大概就是到这种程度的觉知，用这种程度的心。一旦心跑去看境界，要及时地意识到。

常常地去修，一旦看到境界，心跳到境界里面，要及时地意识到，心就会安住。就只是知道，就只是看到所有的境界运动变化。

退出来，已经掉到念头的世界里了。对，要觉知自己，常常地去觉知。你的修行不错。

但是现在心没有归位，现在已经太过了，要的就只是正常地去觉知。如果有刻意产生，刻意想去开发智慧，刻意想去觉知，心就会造作。要及时地意识到各种各样的刻意、动机。

现在心迷失去想了要知道心迷失去想了，要正常、平常地去觉知。退出来，掉到井里面去了，退出来。对，就在这里，而不是浸泡进去，觉知自己，在这里。

6号紧张到要命了。

6号：嗔心很重，喜欢想很多，反复地想，想个不停。一旦及时地意识到，就能够回来觉知自己。日常生活中不停地觉知身体行、住、坐、卧，固定形式用功的时候喜欢紧盯，喜欢把心抬起来让它静止不动，想获得成果。每天好好地持戒，小心自己的语言和面部表情，不让它表现出来，不停地看自己背后的动机。请求隆波开示。

隆波：就是那样，不停地、及时地知道自己背后的动机，这个很好。去觉知、去觉知，身体动了觉知，心动了觉知。

深呼吸，呼吸稍微加重一点。对，把自己唤醒。但是不需要经常地唤醒，不然就太累了。只是一旦昏沉下来，就把呼吸的节奏稍微改变一点，心就会醒过来。对，就是这样。不用一直做，一直做会累的，很好，你的修行不错。

7号：固定形式用功是以经行为主，日常生活中观身体动。最近一段时间看到生灭更频繁了，看到心沉重、轻松、软弱、坚强、挣扎、无依无靠、反复无常……控制不了。看到心的这个过程：跑了—知道—灭掉，跑去想—苦。看到知者的心呵护不了。有时候看到快乐跟痛苦一样会刺痛，但是依然爱快乐，讨厌苦。请求开示。

隆波：修对了，继续用功。你的修行是有进步的，是有很满意的进步，继续用功。

8号：每天打坐30分钟到1个小时，观察嗔心减少了，能够更及时地知道所缘了。有时能够觉知，但嗔心没有立马灭掉，有时依然能维持一整天。整体来讲觉得修行没有进步，心没有安住，经常迷失。前面的修行对了吗？

隆波：也是对的。但修行并不是为了断嗔心，如果嗔心一整天有，那就不对了，说明一直不停地在想。

试着想正面的。如果想负面的，嗔心就会生起。嗔心不会无缘无故生起的，必然是接触到心不喜欢的境界了，而且那时没有觉性在。一旦没有觉性，就会去想那些不好的事情，嗔心就会越来越有力量，所以就会觉得它一整天都有。如果不去想那个让我们有嗔心的事情，嗔心就立马灭掉了。去继续用功。

小的蠓虫进到眼睛里面了。

8号，别扔掉临时的家，心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会散乱。用身体作为临时的家也可以，动了觉知、动了去觉知，自然地动，如果重复地做动作，心就会犯迷糊。

好，检查禅修进度结束了，要回家了吗？

跟烦恼习气战斗的最后救命稻草

最近时间我们大家都很难，太皇太后驾崩了，最近公主也去世了。我们看到别人去世，就要回过头来看自己，有一天我们也必然会遇到这样的情况，每个人都是，没有谁能够逃得了，每个人出生都会死。

因此我们看到谁死或者是去参加葬礼，别闲聊，去省思生命的真相。这称为有惺惺之心，并不是可怜、同情的意思，而是回过头来想到自己的事实跟真相。比如说我们去顶礼佛陀的遗址，并不是为了去哭的，而是去看了之后提醒自己的心。

因此我们看到有人去世了，去参加葬礼之类的，我们就要回过头来看自己。没有谁能够逃避得了。

常常地忆念死亡，这是一个非常好的业处，称之为死随念。隆波的一位高僧大德隆布帖长老，曾经说过死随念是最后的救命稻草，并不是谁真的死了，而是跟烦恼习气战斗的最后救命稻草，如果别的业处都不行了，那就去思维死亡，因为所有的一切都不过是死嘛。

我们拼命地去爱，最后也会分离，必然会死别；拼命地恨，最后还是会死；赚很多的钱，最后还是得死，资产就会变成别人的了。不停地、常常地去思维死亡。

佛陀也教导我们要省思，每一天都去省思：我们有老是很正常的，要想逃避衰老是不可能的；我们有疾病是很正常的，要想逃避疾病是不可能的；我们有死亡是很正常的，要想逃避死亡是不可能的，我们必然会跟所爱的事物离别。

他教导我们每一天去省思，在省思的时候，我们的心就不会疏忽大意。有时候会对年纪疏忽大意、对资产疏忽大意、好几种都会疏忽大意。

以为我们依然还很年轻、还不会死，等到年纪大的时候再来省思这些。有很多小孩子死了，死亡并不是按照年纪顺序死去的。比隆波年纪小的，包括很多跟隆波来学的，很多人都死了。年纪更大的死了，年纪小的死了，同年的人死去的也很多，隆波的同学死去的已经三、四十个人了。

因此如果每天去省思，我们就开始感觉：哎，我们为什么要去贪呢？为什么要白白地让自己那么累，拼命地想获得呢？拼命地挣扎想发财，也累的。获得资产之后必须要去呵护、保持、维持，也累的。

以前曾经有一个女众，她家是卖香烛的，去顶礼隆布行长老，把很多香拿去供养。其实并不是供养，而是把很多香拿去让他开光。开光完了之后说：“长老，帮忙开光，在卖的时候，点了香之后，让很多的客人来就会发财。”长老说：“你想发财到什么程度？”“发财，越多越好，钱越多越好。”长老就提醒：“特别有钱的话，就会遭劫匪来抢劫的。”她有点吓一跳，然后智慧就生起了：“哎，长老，那您再开光一下，防盗。”有好几种。高僧大德他也慈悲，也会去开光，让别人心情舒畅，因为那部分人只能够到这个程度。

我们大家并不只是这个程度，我们大家需要法的真正的本质。我们来学法，没有期待发财，没有期待长命百岁，我们知道生命是无常的，一直有变化，活一段时间就活不下去了。我们这么想了之后，心就不会贪，不知道为什么要贪。

有的人说必须贪，这样才可以把钱存给子孙。如果好好地去省思我们的这些子女啊，他从哪里来的也不知道呢，是业做出的选择跟我们在一起，也许是冤亲债主也有可能呢。很多人的子女给自己带来很多痛苦，有的人特别紧抓不放，实际上不用紧抓不放的。

高僧大德曾经教过，隆布考长老曾经教说：“哎呀！小猫小狗，它的父母不在，它们也会拼命地、努力地活下来，那为什么人的孩子就活不下来呢？”要这么去省思，所以他就出家了。

我们不用太担心自己的子孙了，泰国人认为孩子永远长不大，一辈子都在养育，永远没完没了的。孩子长大了之后，又把孙子给自己养了。我们能够爱吗？可以慈悲，可以爱，但是我们必须要省思，有一天我们也不在了，如果我们不在了，他能够活得下来吗？他活得下来的，不需要太担心。

因此我们有职责去养育就去养育，有职责去照顾就去照顾。但是我们的心呢，必须要明白生命的真相，所有的一切都是不确定的。如果我们突然间死了，别人依然还能够活得下来，没看到——我们一个人死了，子孙就活不下来了。

要去省思，接下来子孙也是活不下去，也要死的。每一个相遇的人都只是暂时地相遇。无论我们是爱还是恨，都只是暂时地聚在一起，常常地去省思，我们的心就会从那种爱里松脱出来。

可以爱吗？可以爱。可以慈悲吗？可以慈悲。但是到了时间也可以切断，如果切断不了的话，比如说我们有子孙，不需要子孙，比如养猫、养狗啊，死的时候我们担心，那就会变成鬼，如果变成了鬼，就不停地跟着这个狗。

因此一定要懂得偶尔切断一下自己的心。我们什么时候死也不知道，我们死了，活着的人或者活着的这些动物，他们有自己的业，他们也能够自己活下来的。至于说活得是好还是不好，那取决于他的行为举止。行为举止其实就是业，所作所为就是业。

我们给他们学习的机会，比如说作为父母，给他们学习的机会，这样他可以活下来。让他去训练，自己去生活，而不是一直抱着。日日夜夜抱着孩子，一辈子照顾孩子，在死的时候就会变成鬼，因为担心。但是如果我们训练了之后，我们很自信，他能够活得下来，心就不担心了，就不用做鬼了。

我们不停地思维死亡就会松开爱恋，松开悲伤，松开嗔心。比如说我们恨谁，记仇，想让他死掉，但如果我们去思维：哎呀，原先他也许是我们的兄弟姐妹，是我们爱的人呢，死了之后就忘记了，再重新相遇，利益相冲突，就又开始争吵了。

无论是我们遇到的谁，其实见到的人以前全部都做过我们的亲人。吵架了，生气，那也只是那样而已，接下来又会死别，我们恨的人死别了之后，心也会捆在一起，又会再次一起出生。

因此要努力地去训练自己的心，多多地去思维死亡，这样可以松开贪，松开嗔心，松开迷失。

一般的人都有迷失，对于年轻疏忽大意，对于身体疏忽大意。健康的人被车撞死，到处都是。什么东西都有可能发生，别误以为必然要先老了才死，那是我们的误解。没有谁能够把死亡往后面拖的，要不停地思维死亡。死亡是很好的事情，并不是必须要害怕的事情。

如果我们曾经常常地思维死亡，当下就减少了贪、嗔、痴，接下来我们要死的时候，心就没有动摇，因为我们经常地忆念死亡了，我们觉得：哦！到时间了，是很正常要死的时候了。心不动摇，心就是善的。

在我们不停地思维死亡的时候，禅定就会生起，这是十随念里面的死随念，死随念在十随念里面。不停地思维，就可以在当下减轻烦恼习气，对未来的长途跋涉做好准备，全都是好事，不用害怕。

能斗得过来吗？谁想到今天自己就会死的？谁曾经想过也许我们今天会死吗，举手给隆波看一下。很好，每一天去思维，这样我们就会知道，干嘛要贪呢？干嘛要生气呢？干嘛要迷呢？迷孩子，迷子女，迷猫、迷狗，迷在职场里面。

死随念是一个业处，可以获得的事物——初步的阶段会获得宁静。这是十随念里面的，不停地省思。

高僧大德隆布帖长老曾经教过说这就是救命的稻草。有的人特别恨某个人，特别生气，怎么样都不消失，去修慈悲观也没有改善，他就说去思维死亡，生气，一死了就全都忘了，白白浪费时间。

斗得过来吗？根本没有难度，我们多多地去思维死亡。

佛陀曾经问过弟子们一天忆念死亡几次？有的人说一次，两次。这个一次的，大部分都是在睡觉前思维一下死亡。有的人思维三次，阿难尊者他思维一百次，思维死亡一百次。佛陀开示说：“一百次太疏忽大意了。”

佛陀本人在每一个心识刹那都思维死亡。怎么可能做得到呢？以前隆波不会修行，只是修禅定就不明白。佛陀如果每个心识刹那都一直在忆念死亡，他怎么还能工作得了呢？

事实上，他的觉性圆满，他看到蕴界里面的生灭，一直在观照生灭，看到心生了就灭，生了就灭，每一个种类的心全部都生了就灭。

即使是阿罗汉的心也有好几种：有些颗是悦受，有些颗是舍受。

心愉悦也知道，心不苦不乐也知道。

看到心——
愉悦的心生起了死去；
舍受的心生起了死去；
去看画面、听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面接触的心，所有的一切全部都生了就灭。

所以佛陀才会说他每一个心识刹那都在忆念死亡。

我们大家做不到没关系，慢慢地去训练。阿难尊者能做到100次，因为他忆念死亡是真的在忆念。至于佛陀说他每一个心识刹那都在忆念，他是看境界。他没有迷失，没有痴，所以他一直都看到生灭。

什么是不生不灭的？
只有涅槃是不生不灭的。但是蕴是生灭的，心是生灭的。
因此，忆念死亡并不是小事，甚至佛陀都说他每一个心识刹那都在做。
刚才让举手想到今天会死的，有吗？不到10个人。这个称之为疏忽大意，要去忆念。

最近隆波生病，不舒服。但是医生来检查了，没有得新冠肺炎。我们有衰老是正常的，有疾病也是正常的。

有法工组说隆波生病了，让把教法减少吧。
（隆波）说：“先看一看，还受得了就教。”
只是说教法就会缩短了，不会很长，因为呼吸有点跟不上来。

不需要觉得很伤心。要看自己。以前也会顶礼高僧大德，记不住是哪一位了，他生病了，躺着。弟子们去了之后就哎呦、哎呦！很伤心，被他凶了：“要看自己，反省自己吧！依然还被悲伤控制！”

等一下我们打坐一会，是为了把功德供养给公主。打坐并不是强迫让心宁静，仅仅只是跟某一个我们所擅长的业处在一起，轻松舒服地跟它在一起，别强迫让心宁静。

比如如果是隆波，就呼气、吸气，宁静也随它，不宁静也随它。如果一开始就想宁静，烦恼习气已经生起了，烦恼生起觉性就生不起来了。

因此我们就只是坐着去觉知，看到身体呼吸，看到身体动。

好，稍微修一下，修个5分钟，试着修一下——宁静也随它，不宁静也随它。让心持续地处在单一的所缘，别去打压心。

好，心退出来。在修禅定的时候我们想做功德回向，或做慈悲观，假设我们现在要给公主供养功德，一旦我们的心集中下来了再退出来的时候，我们想到她的脸，就好像她在我们的面前，然后把我们良好的心愿送给她，把功德回向给她。

我们大家很棒！好，今天就够了，不错。

在我们做功德回向、做慈悲观的时候是不一样的。
做慈悲观的话，其实就是把良好的愿望散发出去；
做功德回向是另外一种情况。

大家修得不错，非常棒！

回向有两种情况：第一种是定点地去做回向，定点地做，就像隆波说的这样，一想就看到了她的画面，然后做功德回向，愿她获得我们这份功德，或者做慈悲观也是一样地在做。把这种朋友的感觉、磁场散发出来。

另外一种是不定点地回向，这个时候要让心很宽广，就好像日月一样，把整个光散发出来。我们的光明取决于心的能力。

比如非常棒的高僧大德，他们回向一次就笼罩了整个宇宙。我们回向到能够笼罩这么点范围，能够笼罩自己，不跟别人发生冲突，就已经很好了。

随喜在座每一位的功德。刚才打坐，大部分都是不错的。在做功德回向供养公主的时候也不错，好几个人做得不错。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.45《隆波帕默尊者开示》-2026年6月7日

2026-06-14T23:19:57Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.45《隆波帕默尊者开示》-2026年6月7日.mp3 |center]]

=====<center> 修行路上关键节点要避的坑</center>=====

别的寺庙的出家师父说我们寺庙的义工组非常强大，非常棒，看起来很规矩，而且做工作很熟练。

很规矩是因为我们有训练觉性，如果人没有觉性的话，做什么东西就都不规矩；至于工作很熟练，是因为做得比较多，每个周末都在做，每个礼拜六、礼拜天都有帮忙工作，所以就会比较熟练。

而且训练忍耐，对热、冷忍耐；对于别人的情绪忍耐。并不是每个来寺庙的人都很好，鬼也同样喜欢来寺庙。会有一些鬼在寺庙，也就是来谋求利益的那些人，一般到处都是啊，这里有些时段偶尔也会有，如果被隆波看到，就会把他驱赶出去。

这里不谋求利益。如果谁跟大家伸手化缘，那肯定不是隆波的工作组，那是假冒的。

有的人来找对象。别的地方不去找，非要来寺庙找，到寺庙里面来谈恋爱，如果遇到，也会被驱赶出去。

如果去观察，我们的寺庙会比较规矩。法工组比较规矩，来寺庙的居士也很规矩。有活动的时候，一些领导来了就说他从来没有看到过来寺庙的居士这样规矩，一有空就去打坐，去经行。他说他从来没有看到过。

大部分寺庙都很散乱，一团糟，我们的寺庙是比较规矩的，因为我们大家努力地在训练打磨自己。

事实上修行并不是多难的事情。佛陀教导的法刚好是一个普通人可以做得到的，不是多么困难的事情。我们抓不住重点，就会觉得很难。

我们必须要修的是戒、禅定和智慧。

戒必须要下定决心先刻意去持守。

然后我们不停地训练自己的觉性，不停地及时知道自己的心。

如果我们能够常常地、及时知道自己的心，烦恼习气生起了之后，觉性及时地捕捉到，烦恼习气就会灭掉。如果烦恼习气控制不了心，我们就不会破戒。破戒的人是因为烦恼习气控制了心。

要持戒，初步的阶段，先刻意去持，刻意地回避在身口上面造恶业，五条就够了。

接下来多多地训练觉性。有觉性不停地知道自己的心，什么烦恼习气来了知道，什么烦恼习气来了知道。在我们知道的一瞬间，烦恼习气就会自动自发地灭掉。

一旦烦恼熄灭了，那就不去破戒了，不知为什么要破呢？比如贪心不生，那为什么要跟别人发生不正当的关系？贪没有生起，那为什么要偷盗别人的呢？嗔心没有生起，那为什么要伤害谁呢？有觉性在，不散乱。

不停地训练。

因此起步的阶段先持守五条戒。那之后就是训练心的工作了。

戒是训练身跟口规矩的工具，禅定、智慧是属于训练心的工具。

佛陀教导说：应当以极大的智慧去修习的有两条，也就是奢摩他和毗钵舍那。

我们听到奢摩他，就会努力地去打坐，努力地这样去想，心永远集中不了、安静不了，因为我们不知道修奢摩他里面的诀窍。

首先，修奢摩他是为了什么？初步的阶段，是为了让心宁静获得休息，这样心才可以有力量。

后面的阶段，可以获得安住的心，变成知者、觉醒者、喜悦者。这是正确地修奢摩他的成果。

那怎么做心才可以宁静呢？怎么做心才可以安住呢？这就是诀窍，就是知道怎么修习宁静的原则，就是懂得选择我们跟它在一起了舒服的所缘。

比如像隆波，呼吸，吸佛呼陀了之后心情很舒畅，隆波就用安般念来修奢摩他。悉达多太子也是用安般念来修奢摩他，他修毗钵舍那用的是法念处，修的是缘起法。

如果谁问：佛陀，或者悉达多太子悟道，变成正等正觉的佛陀，是因为什么业处？大部分都会回答是因为安般念。这是不对的。

安般念是把他的心准备好，有力量而且安住。心有力量安住了之后，就可以开发智慧。他开发智慧是透过修习法念处。最后一篇，最高的一篇，是圣谛篇，也就是探究四圣谛，缘起法。

我们很多人说，打坐了之后永远都没有宁静过。怎么做才可以宁静？首先必须懂得选择所缘，懂得选择禅修的业处，我们跟它在一起了心情是舒畅的。

事实上，起先隆波也是单纯地玩安般念，一旦更熟练了，就可以玩好几种了——用火遍、水遍、风遍之类的，就会玩，不停地扩充。修业处，用无色界，比如说修慈悲观。

修奢摩他的玩具是很多的，有很多玩具可以玩。玩，直到玩的人彻底地迷失了，忘了自己的核心工作了。我们的核心工作是修毗钵舍那，只是一味地玩奢摩他，但是忘了毗钵舍那，可谓损失惨重。

因此我们必须要看自己，看我们跟哪一类禅修业处在一起有快乐，就跟那个禅修业处在一起。

奢摩他的业处是不选择的，用什么所缘都可以。所缘有四类。

第一类是概念性所缘，也就是我们想出来的那些事情，用想的事情作为禅修的业处。

比如我们忆念佛陀、忆念法、忆念僧，忆念自己所做过的布施，忆念自己所持过的那些很好的戒，忆念那些很好的人，忆念死亡，忆念呼气、吸气，忆念身体的每一个部分，头发、皮肤、指甲、牙齿。

这些全都是思维想象，思维想象大部分都是在十随念的范畴里面。然后思维戒、不净观之类的，都是在思维、想象。

接下来的所缘是色法。不是想象的，而是用色法作为禅修的业处。比如所有的遍禅都属于色法，紧盯地、水、火、风，紧盯红色、黄色、白色、绿色，这些大部分都是色法。

或者，比如说安般念，紧盯气息也可能，安般念也属于用色法作为禅修业处，呼气觉知、吸气觉知这样的，看到身体呼吸；或者是用行、住、坐、卧，看到身体行、住、坐、卧；或者是用正知篇，身体动、身体停。这是用色法作为禅修的业处，擅长于哪个，就选择哪个。

但是隆波观察，如果我们用色法，反复地去动，就好像催眠让自己犯迷糊，很容易犯迷糊，觉性很难生起。比如说我们不停地动手，不停地动、动，不停地做下去……很快，手是在动，但是心跑到别的地方去了。这样就不行了。

隆波观察，真正好的动其实是很自然地动。比如我们现在这样坐着，问说我们坐着静止不动吧？不会静止的，我们一直在动，一会儿这样左转，一会儿右转，一会儿动来动去的。

两天前，也有人来请教，说能把做家务作为业处吗？可以啊，为什么不可以呢？身体动觉知、身体动觉知，不停地觉知。

奢摩他的重点在于，让心处在单一的所缘，和有快乐的所缘去持续在一起。

比如说有的人喜欢扫地，扫地了有快乐，就去扫地，去动、动，去动。有的人给树浇水，浇水了之后有快乐，就去浇水。有的人给狗洗澡了有快乐，但是狗没有快乐，狗喜欢自己去玩水，被强迫洗澡它不喜欢的。

这样，我们用什么业处都可以。让我们的心聚焦、专注在那个单一的所缘里面。

修奢摩他有两三个技巧，首先第一呢，懂得选择所缘，要看自己跟哪个所缘在一起有快乐，就选择它。

第二个，以正常的心觉知那个所缘。别去强迫心，让它苦闷。心要想宁静，但不宁静也没有关系，我们以正常的心感知业处。

另外一点就是，别刻意宁静。

隆波蒲尊者曾经教导，听他一直不停地在讲：奢摩他始于没有刻意，毗钵舍那始于没有念头。比如修奢摩他，如果刻意让它宁静，它就不宁静了。类似于我们要睡着，想睡着，刻意让睡着是睡不着的，没有刻意要睡着，它很快就睡着了。这是类似的。

因此我们要修奢摩他，除了选择跟自己相应的业处了之外，去觉知那个所缘，轻松地去觉知，以正常的心、平常的心觉知它，别刻意宁静，如果刻意宁静就不宁静了。轻松地跟所缘在一起，很快就宁静了。

奢摩他的业处，除了概念性的所缘，就是我们思维想象出来的色法，用名法也可以。比如我们不停地修慈悲观，因为慈悲属于名法，修慈悲观，心集中下来。如果我们用安般念，心集中可以来到四禅。但是如果我们修慈悲观，心有时候直接跨到无色界定，会来到五、六、七阶定，那个是可以跨过去的。

因此取决于我们擅长于哪个，我们就选择那个所缘。

什么也不会修，那就用自己想象出来的概念性的所缘。稍微棒一点点的，就用色法，用名法。还有另外一个所缘可以用于修奢摩那，就是涅槃，但凡夫是做不到的。因此不用学，那个可以先放过去。

我们擅长于哪个，就轻松地去观那个所缘，别去追求宁静。如果刻意想宁静，就不宁静了。

麦占迪曾经教她的弟子，让他观呼吸，觉知气息在这个地方接触，人中这个地方，不停地去觉知气息进出，宁静也随它，不宁静也随它。如果有这样的观念，宁静也随它，不宁静也随它，也就是没有刻意要宁静。

每一位高僧大德说法有时候是有差别的，但本质上是一回事儿。这是修奢摩他的诀窍，让心宁静的诀窍。

让心安住的诀窍是另外一种情况。在让心宁静的时候，我们送心去让它跟业处聚合在一起，不跑到别地方。但如果让心安住呢？我们还是修原来的业处，但是心一旦跑去跟业处黏在一块儿，要及时地捕捉到，心就不会进去抓那个所缘，就会退出来。

我们就在这里不停地修业处，轻松地修。如果心跑去想别的事情，及时地知道心跑去想了；不停地修下去，心跑去想了及时地知道，跑去想的心灭掉，安住的心就会生起；然后继续修，一走神又会跑去紧盯着业处，比如要去紧盯呼吸，再进一步地及时地知道；当及时地知道心的跑来跑去，心就会安住。

安住的心其实就是在没有刻意的情况下不跑来跑去。如果刻意打压，不让心跑，就是在紧盯、在聚焦了，就无法获得安住的心，只是获得憋闷的心来代替了。

这些全都是诀窍。隆波修行花了很长时间，修奢摩他修了二十二年，所以能够抓住里面的诀窍。

奢摩他已经说过了，不选择所缘，用概念性所缘，也就是我们想象出来的事情也可以，用色法也可以，用名法也可以，用涅槃也可以。

但是我们要修毗钵舍那，
毗钵舍那是选择所缘的，只能用色法和名法。用涅槃来修毗钵舍那是不行的，用概念性的所缘也无法修毗钵舍那，那是在思维想象。

毗钵舍那是看见事实。事实、实相就在我们的名法和色法里面，事实并不是在我们想象的事情里面。比如我们想象自己是环球小姐也可以，但事实上不是。因此想的事情并不是事实。

修毗钵舍那必须要从事实上去学，事实就是名法跟色法，也就是这个身、这个心。我们想要修毗钵舍那学习身心，原则在于选择所缘。奢摩他不选择所缘，喜欢什么就选什么。

毗钵舍那需要选择所缘，必须要去观身或者是观心。先观什么都可以。有的人先从观身契入，大部分都是从观身契入的，因为很容易观。

隆波在修毗钵舍那时，隆布敦长老让直接观心，直接契入心了。观心一旦熟练了，接下来身体动能觉知；眼睛看到画面心就会变化，眼睛是色法；耳朵听到声音，心也会变化，耳朵也是色；心的变化是属于名法。训练观心既会看到名，也会看到色。

修毗钵舍那并不是思维分析。隆波蒲尊者说：“奢摩他始于没有刻意，毗钵舍那始于没有念头。”但这个说法有一点风险，有的人会误以为必须不想才能修毗钵舍那。

他的意思其实是说，修毗钵舍那的心是没有掺杂念头的，它是觉知、觉醒、喜悦的，能看到名法、色法的所有境界，包括念头，全都能看到。念头并不在心里面，念头是分离开的，分离在蕴跟界那一块。

因此说毗钵舍那始于没有念头，意思是说心没有迷失在念头的世界里面。这个一定要稍微小心一点。

有的人听说修毗钵舍那不要想，所以就努力地训练让心不想，这个是错的。让心空，让心静止，让心不想，是不对的。

隆波跟隆布敦长老学，起先他让观心，隆波就观错了。以为苦、乐、好、坏，或者是想的那些事情，不是心，那就全都扔掉了，就只是和觉知自己在一起，如如不动。这样训练了三个月，心就开始如如不动地觉知，可以一整天维持。

跟长老做禅修报告汇报说：“长老，我已经能观得了心了。”他问：“是怎么样的？”说：“心是很丰富多彩的，它造作各种各样的，但是我完全能够训练到它不想、不演绎、不造作了，就只是如如不动地觉知。”

长老说得很短：“修错了。心有职责想、演绎、造作，你修到不想、不演绎、不造作就错了，重新修！”以前的高僧大德不会教得很细，让自己去实践。

隆波就知道让心空是错的了。他说心有职责想、演绎、造作，那就让它们去想、演绎、造作，但自己有觉性紧随着去观它们。心迷失想了知道，心迷失想了知道。

最后，这个觉知啊，就会在没有掺杂念头的情况下觉知，也就是隆波蒲尊者所说的毗钵舍那始于没有念头。在知者心中没有念头，心在充分地执行觉知的职责。至于念头，它本来就已经存在于蕴界了，那是阻止不了的，我们也不阻止。

就是慢慢地学，慢慢地训练。如果我们训练自己的心能够安住了，开发智慧，来到毗钵舍那之前，会生起一个状态，也就是蕴会分离开。

比如，像我们大家，会觉得这一块，这个是我，这个我好比这个拳头，会感觉这个拳头是我。但是如果心一旦安住，这个拳头就会分开，变成什么？变成色、受、想、行、识，分开变成五蕴。

因此，如果心安住了，五蕴就会分离开。如果心没有安住，就会把五蕴聚合变成一个整体。如果心安住，蕴就会分离开，蕴这个聚合体就会分散开，每一个部分才会示现三法印。

因此，如果我们无法分离蕴界，就依然无法真的修毗钵舍那。比如坐着去思维分析说这个身体是不净的，不美、不漂亮，是无常、苦、无我的现象，这个属于奢摩他，因为依然在思维分析，用的是概念性的所缘。

但如果心是安住的，蕴就会分散开，就会分离开。阿姜摩诃布瓦尊者曾经教导，如果分离不了蕴界，别在我面前吹嘘说开发智慧。开发智慧或者修毗钵舍那始于先分离蕴。

我们大家分离不了，也不要受到惊吓。去训练某一种自己所擅长的业处，但是训练并不是为了要宁静，训练是为了及时地知道心。

比如吸佛呼陀，我们并没有去追求让心宁静在呼吸上面，而是去追求及时地知道心。吸佛呼陀，心跑去想别的事情，及时地知道，心跳到呼吸上面，及时地知道，这称之为及时地知道心，然后心就会安住。

心安住常常地生起，有力量，越来越强大，蕴就会自行分离开。

比如大家听隆波开示的时候，心也会有力量，大家的心就会有禅定。我们感觉嘛，坐着的这个身体，它不是我的。能感觉到吗？坐着的这个身体是被觉知、被观察的对象。对，就是这么觉知。看得到吗？身体不是我，只是被心观察、被心觉知的对象而已。

如果心是安住的，觉性捕捉到感受，是苦、乐的感觉，或者不苦不乐的感觉，跟我们看到身体是一样的那种看法。

感觉身体，心安住，觉性捕捉到身体——身体不是我；心是安住的，觉性捕捉到感受，苦、乐、不苦不乐，就会看到——感受不是我；如果心是安住的，觉性捕捉到记忆，就会看到——记忆也不是我；心如果是安住的，觉性捕捉到造作好、造作坏、造作不好不坏，就会看到——所有的造作，比如贪嗔痴之类的，是被觉知、被观察的对象，不是我，不是我的。

这样就会开始慢慢看到，色不是我，受不是我，想不是我，行不是我。不停地训练下去，就会发现只剩下一个我，也就是观所缘的心依然还是我。

我们不停地修业处，有临时的家，有一个业处，色法或者是名法作为业处。然后心跑掉了及时地知道，心跑掉了及时地知道。

或者是用别的所缘也可以，概念性的所缘也行，但是去及时地知道心。心跑掉了，及时地知道，心紧盯所缘了，及时地知道。

常常地知道，心就会有力量安住；一旦安住，蕴就会分离开；一旦蕴分离开，每一个蕴就会示现实相给我们看——我不存在，这个身体不是我；苦、乐的感觉不是我；记忆、界定不是我；造作好、造作坏不是我。只剩下心是我了。

事实上，想蕴——记忆，还有另外一个是界定，但它比较难理解，稍微复杂一点，现在先学简单一点的。

身体不是我；苦、乐不是我；好、坏不是我，先从简单的开始学。接下来，一旦观得很熟练了，心就会把这些分离开，把这四个分离开。识蕴，也就是心，就会独立凸显起来。当心独立凸显起来，别去呵护它。

今天早上也有一位居士来做禅修报告，说他看知者的心呢，一旦看知者的心，知者的心又会变成所观，生起了第二个知者的心，然后就去看第二个知者的心，第二个知者的心又会变成所观，又会生起第三个知者……说：“哎，你别这么修。这么修就会黏着于一类禅定，很难纠正的，那个称之为识无边处定，看到识是无穷无尽的。”隆波曾经错过，在这个点失误过。

那时，隆波去隆布敦长老的下院修行，长老已经不在了，隆波就自己去观胸口的震动，动荡在胸口不停歇，但是心没有安住，心跳到胸口里面去看，一整天跳进去这么看。

有一位高僧大德隆波坤（Luangpor Khuen Pasanno）长老看到隆波跳进去看，他说：“帕默，你看什么？那个错了，心在这个地方，心不在那里。” 隆波想：哎呀，获得了这个诀窍，心在这里，心不在那里。就进寮房关上门，从傍晚一直打坐到第二天早上，不停地观、观、观……刚开始还随时准备要跳进去看胸口那里：哎，不对，他说这个地方不是心，心在这里。就回过头来看这个知者，知者又会变成所观，又会有新的知者，心重叠心，心重叠心……数也数不清啊！

这么不停地修下去，知道错了。自己看到心跟心重叠，那个称之为识无边。看到心识是无止境的，不停地修下去，获得了什么？获得永无止境的事物。

然后知道修错了。接下来要开发智慧，心不愿意开发智慧了，不停地回来去看那个知者，知者不停地重叠知者。训练不到一晚上，就粘着了，粘着禅定了。

第二天早上要出寮房时，对隆波坤长老特别生气：你教什么教？自己全都修坏了。然后生着气把自己的寮房门推开。

隆波坤长老，他的心是很灵敏的。隆波跟长老是挨着的，门对门，隆波把寮房门打开的时候，长老也把寮房门打开了。隆波正准备张嘴指责他：你教错了。结果长老先批评了：“帕默，你这么修行根本就是不懂事。”

啊？！隆波正想反驳说：那是你教我的呀！长老接着说：“那个不是心，你去看什么？心在这里，并没有让你去盯着这个，是要知道，心跳进去了要知道。”

啊？为什么不说清楚呢，只说心在这里。事实上，他就是要教隆波在觉知境界的时候，别让心浸泡到境界里面。如果他这么说，隆波就听懂了，但是他说那个不是心，心在这里。隆波就回过头来看知者，结果就粘着禅定了，一旦开始动手修行，就会回过头来观这个。

观心的生灭，识不停地重叠下去，纠正了一年多。因此今天早上告诉那个居士：别玩，那很难纠正。如果心粘着这个了，很难纠正。

那要怎么办呢？要觉知：心苦也知道，心乐也知道，心好也知道，心坏也知道……不停地觉知、觉知，不停地觉知下去，直到心把那个扔掉，就会安住下来进到心本身。

别去紧盯心，别去紧盯知者，只是知道它在。也别去呵护它，我们就会看到：知者本身暂时存在，也会灭掉，会生起看画面的心来代替，一旦心跑去看画面，觉性生起，跑去看画面的心灭掉，觉知的心又会生起。我们不去呵护觉知的心，觉知心暂时地存在，生起跑去想听声音的心，觉性及时地知道心跑去想听声音，跑去想听声音的心灭掉，觉知的心又生起。

这样有觉知的心，我们必须要训练得很熟练，直到自动自发地有觉知的心，一旦迷失了，很快就会能觉知了。

迷了知道、迷了知道。

很多高僧大德喜欢教：迷了知道、迷了知道。它并不简单，为什么？因为开始觉知就做不到了，不太有觉知的心，有的只是想、演绎、造作的心，有的只是紧盯的心。

我们必须要训练——获得觉知的心。想获得觉知的心，先去修一种业处，心迷了知道，心跳进去紧盯了知道。多多地训练，这个非常重要。

如果我们能够训练心安住，蕴就会分离。

一旦蕴分离开，每个蕴就会示现三法印。

最后就会进到心，看到心本身也在示现三法印。

知者的心生了就灭；去看画面的心生了就灭；去听声音的心、去闻气味的心、去尝味道的心生了就灭；去感知身体方面接触的心生了就灭；去意根方面想的心也是生了就灭……

不停地这么观下去，最后就会自己亲证：什么东西生，什么东西会灭，所有的一切全部都生了就灭。

这前面的四个蕴很容易观，最难观的是心，也就是识蕴。有次第地训练就会看到识蕴也是生灭的。

识蕴是怎么生灭的？隆波曾经也修行，就看到它在胸口里面动荡，在苦、乐、好、坏的时候，胸口的动荡就会冒出来，然后再冒起来。

比如说生气，先在这个地方动了之后，再伸到我们头里面，控制我们的头，我们就拼命地生气——就这么照见。

隆波曾经以为心在胸口这里，就去请教隆布敦长老：“长老，心在哪里啊？”以为他会回答说心在胸口这里，结果他回答说：“心无处可安，心在哪里生，就会在哪里灭。”

看到吗？绝顶的高僧大德，他并没有教导说心是恒常的。有的人却自以为是地去总结心是恒常的。

隆布敦长老说：心在哪里生，就会在哪里灭，不需要去把它安在哪里。

那问：能够把它安在哪里呢？安在眼耳鼻舌身意，安在色声香味触法里面，这个是心生的地方吗？

如果我们修行，我们就看到：心在哪里生，就会在哪里灭。心并不只是一颗。

在我们修行依然不是很棒的时候，会以为心是一颗，心一会儿跑到眼根，然后我们拉它回来；一会儿跑到耳根，然后我们把它拉回来；一会儿跑到意根去想了，我们把它拉回来……

这个是错的，心并不是只是一颗，心一直处在生灭的状态。

因此，知者的心，是在意根方面的心灭掉，生起了去看画面的心；去看画面的心灭掉，生起觉知的心；觉知的心灭掉，生起去听声音的心……就是这样不停地交替进行。

但是，我们选择不了心滑过去感知哪个根门，心能够自行运作，它能自行做出选择。

就是这样不停地观下去，用不了太长时间，心就会集中，然后就会生起领悟——哎呀，心也不是我，有的只是所有一切，什么东西生，什么东西都会灭。

心就会领悟这一点，明白这一点。

这个就是修行的方法。大家去用功，有一天我们就会知道——佛陀真的存在，法真的存在，圣僧真的存在。我们就会对于三宝生起坚定的信仰，再也不会有动摇。

每一天都有很多关于不好的出家人的新闻，但是我们不动摇，我们知道那些并不是僧。

心不动摇，我们就会稳定在三宝里面，我们就会相信业、相信果报。

我们所做的一切全部都是有因有果。心安住，也有因——也就是我们有觉性，及时地知道心的迷失，迷失的心灭掉，安住的心就会生起。

看到了吗？所有的一切有因就会生，无因就会灭，控制不了。

所有的一切都是有因才生起，所有的造作全部都是因缘而生。如果因缘灭了，那个果就会灭；如果因缘还在，它依然还在。心就会明白因果，就会相信业和果报。

播种善业就会有好的结果，造恶业就会获得恶的结果，因此对于佛教信仰我们会很坚定，会很坚定的。

难吗？

有次第地去做，持五戒，用心先持守，然后训练觉性及时地知道心，什么烦恼习气生起了，不停地知道，自动自发的戒就会生起。然后训练奢摩他，带领心处在单一的、有快乐的所缘去持续在一起，宁静也随它，不宁静也随它，很快就会宁静的。

要训练让心安住，也就是跟业处在一起，用原来的业处也可以，把本来应该聚焦在业处上面的，换成去及时地知道自己的心——心离开业处了知道，心要跳进去业处了知道，最后心就会安住。

一旦心安住了，别去呵护它，就会看到心工作，蕴就会分离开，然后每一个蕴就会示现三法印。心本身也示现三法印，透过看心在眼耳鼻舌身意根生灭，最后就会知道——什么东西生，什么东西就会灭。

不难的。忍耐！去用功。

好，今天讲法就讲到这里。

唉！老了，说太多，呼吸就跟不上了。

修行是为了学习事实

1号：用安般念修行。遇到世间的问题，很苦很焦虑，所以就加紧修行。意识到生起了嗔心和想要它消失的欲望，结果变成不修行的时候反而忘了苦，一旦修行，念头、焦虑、痛苦就会立马涌上来。所以紧随着频繁地去觉知，累到对自己的心说：还没有看到吗？它是无法控制的，它不是我。应该如何调整修行？

隆波：我们修行并不是为了让苦消失，我们修行是为了学习事实——五蕴本身就是苦。

我们修行并不是为了要逃离苦，而是要不停地去学习事实。要去观察自己的心。心想让苦消失，要及时地意识到心不中立。如果心中立的话，苦跟乐就是平等的；如果心不中立，快乐就是很好的事情，苦就是不好的事情。

要去观察：我们的心是不是中立的？如果心是中立的，苦来了就不会受到惊吓，它能来就能走，别去打压心。

1号，依然在打压。平常，就是最平常的。别去打压，别去控制，依然还没有停手。如果你刻意，胸口就会憋闷；如果特别刻意，眉头也会很紧。要正常地去觉知，别去打压。

甜甜地笑一笑，就好像有五个美女同时来对你说“爱你”。你看，你的心开始动了，一旦说有五个美女来，心就会这样（隆波演示）。对，在这里！而不是带领它昏沉、僵硬，以正常的心去觉知自己。

1号粘着于禅定，黏着于让心静止，别去让心静止。对，就是用这样的心，这一点很好。然后去觉知：这个身体不是我。看到身体动，这个身体不是我……这样不停地观下去。

对，就是这样不停地观下去：身体在动，身体不是我……别带领让心静止不动。

2号：因为之前紧盯到很苦，所以改用“动了觉知”来代替“念佛陀”。一旦刻意修行，心就会收摄，看到迷了会不喜欢，看到心收摄，但是没有消失，除非心自己放松。一旦看到根尘接触，就会生起喜欢、不喜欢，心就会很快速地去造作。心在观“紧”、“松”，把它视为造作，这样就不会太苦。看：觉知、紧、松、走神交替进行，哪个地方是失误的？

隆波：继续去观，已经观对了。

3号：固定形式是经行、打坐和念诵结合，每天至少90分钟。经常迷失，嗔心重，很容易烦躁，不太能够及时地知道心。最近感觉到好像不会修行，没有进步，喜欢有疑问，然后不停地思维分析，所以在固定形式和日常生活修行中就会加入念诵：“Mettā karuṇā arahaṃ ，mettā……”请求隆波开示，让自己修行有进步。

隆波：修行啊，别着急。别心急：怎么做才好，怎么做才好？不好也行。要有觉性，不停地觉知，轻松自在地觉知。别去想要让它好，不需要想进步，“想要”是生起苦的因，“想要”并不是离苦的因。

有觉性，不停地紧随着去观境界，去如实观。如果它真实地照见了，就会自行地放下。依然还有想要，努力在哪里，失败就在哪里。

感觉到吗？努力地要做到，那你怎么努力都不会得到，因为事实上那是欲望。每次有欲望，每次都会有苦。不停地去及时地知道心的“想要”，无论想要什么都不停地知道它。

但是如果心想要修行，知道想要，想要就会灭掉，然后你就在没有想要的情况下继续修行下去。你大概能及时地知道心的想要吗？心有想要，心就会生起找寻；心有找寻，心就会有执着；心有执着，心就会有苦。

慢慢地，不停地及时地识破它们：自己的心有“想要”生起了，知道。即便是想要知道自己现在的心有没有想要，这个已经有“想要”了。

对，现在比刚才好了。修行了之后心是很轻松、很舒服的，如果修行了之后很苦闷，那就不对了，那是带着贪心在修了。别去努力，太努力了！要老老实实地觉知，简简单单地觉知，轻松自在地觉知。

对，这样的心才是不错的，就是这样正常地觉知。特别贪的心、想这样、想那样的心，那是不懂事的心，浪费时间。又来了，又来了，哎，就是这样觉知，这一点是对的。

4号：修行用念佛陀，迷了觉知。心集中，依然掺杂烦恼习气，看到身体动，观三法印，越观越摇晃，生起了光明。有时候身体会弯得很低，感觉很平静，一旦放松下来，念头生起，看到念头灭掉。但生活中依然输给烦恼习气。淫欲很强，看到身就是苦，请求隆波开示。

隆波：不需要纠正。摇晃那个其实属于法喜，你做的那些都属于奢摩他。一旦你从禅定出来了之后，看到烦恼习气生起了，这个是很好的，开始在这里开发智慧。

你打坐了之后摇晃，属于奢摩他，能修吗？能修。但是一旦心从奢摩他退出来，烦恼习气生起了之后，就是那个时候，不停地去知道它。或者烦恼生起不明显，就去看身体动，看到身体不是我、不是我的，去观。

5号：现在的修行，觉知比以前要好，但依然一直散乱，所以导致修行依然有障碍。但是透过不停地觉知来修行，并没有放弃修行。想问自己的修行对吗？

隆波：对的。去修行，用功，不停地用功，这样就会慢慢地进步，别心急。在我们累积烦恼习气的时候，已经累积很久了，对吧？我们要去抗争，让心从烦恼习气里挣脱出来，也要用时间。慢慢地训练，就会越来越好的，现在已经比以前好了。

6号，非常棒，不错！

6号：持续地正式修行已满一年了，主要是以经行为主。迷失想，特别散乱，看到自己很强烈的傲慢和我见，努力地训练觉知自己。不知道对还是错的？

隆波：对了。继续用功，很好。不停地及时地知道自己，有时候会打压自己的心，把它收摄进来，要知道自己在打压，会憋闷。慢慢地、不停地去学习，不错的。

7号：修行是透过经行和打坐交替进行，来训练觉性。心非常的敏捷，经常看到苦闷，嗔心比较重，但是现在贪心更重，大部分都是输给烦恼习气。现在修行对吗？

隆波：对的。如果修行的时候能够看到自己的烦恼习气，这个不错。我们看到自己的烦恼习气和不好，也是很棒的。不修行的人是看不见的，只是会看到自己很好。不停地去学习，了解自己。很好的，不错！

8号，挣扎很久了。

8号：观身体看到三十一界坍塌、瓦解，回来看自己腐烂，剩下骨架。看到反复爆炸、散开，心思维六根，更加清晰地照见识蕴不是我，而且有时候看到识蕴连续生灭，中间有时候会有间断。请求隆波慈悲开示。

隆波：要多多地去觉知自己，感觉到三十一界的知识领悟没有任何的意义。能够看到自己的身跟心，好过于去看到三界六道，不然的话心就会去到外面。回来看，一旦身体爆炸了，就只剩下心了，看到心能够自行的运作，一会苦、一会乐，一会好、一会坏，不停地观下去。

必须要让心比这个更安住，否则心就会散开在外。如果我们的心没有归位、没有安住，我们去修毗钵舍那，去开发智慧，有时候会骗我们的。要觉知自己，看到了吗？心跑出去了。

看到身体吸气，看到身体呼气；看到身体吸气，看到身体呼气……多多地去修，让心集中下来，别让它散开在外，出去看很多的东西会散乱的。

以前有一个出家人阿那律尊者，他的心出去感知三界六道，谁死了之后去到哪里，他全知道。他就去请教舍利弗尊者说：“尊者，我的天眼通比所有的天神跟人的都要好，我一瞬间能够看到一千个世间众生的生灭，那为什么我还没有证悟阿罗汉呢？”

舍利弗尊者就说：“你觉得你有天眼通，比所有的天神跟人的都要更棒，这是你的‘我慢’，这是属于我慢的烦恼习气。你看到这一千个世间在一瞬间生灭，那是属于你的‘散乱’。你觉得：哎，看到什么都很多了，但是为什么没有证阿罗汉呢？那是属于叫做烦躁的烦恼习气，很烦躁，那是属于‘嗔心’的一种。你要去断这三个烦恼习气，去培养觉性。”

居士你别去感知外面，那个就像阿那律尊者一样的，那是散乱。要跟自己在一起，要多多地去感知自己，这样就可以进步。

好，今天讲法就讲到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.34《隆波帕默尊者开示》-2026年5月2日

2026-06-09T00:52:33Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.34《隆波帕默尊者开示》-2026年5月2日.mp3 |center]]

[[文件:D26.34《隆波帕默尊者开示》-2026年5月2日.mp4|center]]

===== <center>在地狱之火燃烧的同时保持宁静</center> =====

今天隆波出来得稍微早了一点，因为看到大家准备好了，坐着等白白浪费时间。

最近中国人来参加课程，
在芭提雅，大概100多人，是
阿姜巴山、阿姜纳、阿姜妮他们举办的，

事实上也有别的国家的课程。昨天遇到举办方，起先缅甸人准备来参加缅甸班的课程，大概60个人，但因为
开销太大，
机票太贵来不了。

这是受战争的影响，战争对谁都没有任何好处。我们大家也很困难，物价都上涨了，接下来即使油价下降，物价也不会下降，一旦上涨就涨了，涨了就不会下降。

中国人还有这个能力，在芭提雅的酒店会议室里，来参加课程的人都满了。中国人需要法，而现在弘法已经变成泰国的一个软实力。来学法的中国人特别多，去这里、去那里学法，去的地方很多，我们只是其中一个地方。

他们觉得一直处在竞争的状态，生活很辛苦、很累，心疲惫不堪。获得的物质并没有让心有快乐，一直感到匮乏，必须一直竞争，必须一直处于赛跑的状态。他们就想来学法，怎样才能让生活节奏慢下来。

泰国人常说“慢工出细活”，但如今已经没有人知道“细活”了，却都知道“慢生活（Slow Life）”。

生活一直跑得太快，没有快乐。一直在跑，却不知道是为了什么而跑。

想获得快乐，却一直处在赛跑的状态，什么时候才可以有快乐呢？事实上，并不需要等到老了之后、等到有空的时候才有快乐，法能解决我们这个问题。

我们完全可以有快乐，即便是在动荡不安之中都有快乐，我们完全可以在地狱之火正在燃烧的同时保持宁静。

我们来修行，首先是持五戒。如果我们不持五戒，就会有非常多的障碍。有很多参加课程的人，曾堕过胎，是符合法律的，但果报是存在的，那是杀人了。在修行的时候，心就会忐忑不安，很难宁静下来。

业已经做过了，是无法回过头去对治的。只有一个方法，就是播种好的新业，如果新业特别好、特别有力量的话，恶业在感果的时候无法充分施展。

最高的业其实就是修行。如果修行到生起智慧，尤其是毗钵舍那的智慧，那是很大的功德，我们就会生起正见。

没有什么可以像正见那样给我们带来那么大的好处，没有什么东西的副作用可以跟邪见相提并论。

如果我们修行直到明白生命的真相，就称之为我们获得正见了，所有过去的恶业在感果的时候，就仅仅只能够影响到我们的身体，再也抵达不了心，或者是影响力特别、特别小了。

因此，我们必须要来提升自己的心，这是“消业”最好的出路。

很多人喜欢说“消业”，“消业”并不是佛教徒。

业，就是所作所为，已经做了，就全部都是过去了的，解决不了的，消不了的，我们不可能对过去的业做什么的，业既然已经做了，必然会有结果。

但业并不只有恶的一面，它也有善业。就好像是竞争者，如果我们的善业好过于恶业，就好像我们跑得比较快，逃脱持刀追杀我们的杀手，相当于恶业追不上我们。

要想做好业，首先必须要持五戒，破戒没有关系，但是要提醒自己不再做了，不再犯了；那之后来训练自己的心，让它有快乐、宁静、有力量、安住；之后训练开发智慧，用已经安住了的心去探究名色、身心的实相。

隆波看到有人教法，他们经典学得很多，教分离名色，看了之后可怜他。分离名色，看到身体是一个部分，心是一个部分，但是用来分离心的方法是不对的，是去打压、控制它了。背后的真相实际是贪，这样修多久都不会生起智慧，因为心错了。

我们必须先要学对，先要知道修行的原则，直到真正获得安住的心，才能够真的开发得了智慧。

训练让心宁静而且安住，宁静的心就会有力量，安住的心对于开发智慧就做好了准备。心安住但是不宁静，没有力气，只是安住一瞬间就坍塌了。就像我们把鸡蛋立起来，一立起来马上就倒下来了。

我们训练心的两种状态，也就是训练让心宁静，就会产生力量；训练让心安住，就随时准备好开发智慧。这两种都是必不可少的。

隆波小时候是通过修习禅定训练心宁静，在10岁的时候心安住起来了，但是不会开发智慧。

如果自己的心有正确的禅定，就必须要去学习、了解生起智慧的方法，
无缘无故不会生起智慧的。这里是
有诀窍的——想让心宁静怎么做，想让心安住怎么做，想让心生起智慧怎么做，全部都是有秘诀的。

佛陀的教导并不是随便说的，全都是有因有果的，本身是圆满、涵盖了因果的。如果我们动手修行就知道，佛陀的法无法反驳，它是纯净无染、完美、圆满无缺的，它就是那样子的。

小时候隆波不停地修习禅定，心有时候宁静，有时候不宁静。起先心不太宁静，不停地训练下去也能宁静了，就以为必须要修某一种业处，不停地修下去，有一天就会自然宁静。

接下来随着越来越多地训练，隆波就知道了其实它是有诀窍的，不是说看到谁修了之后去模仿他，希望有一天自己可以宁静，那是不行的。

它是有诀窍的，训练业处了之后心怎么可以宁静。首先我们必须要懂得选择适合自己的业处，而不是去模仿别人。

比如说听到隆波修习安般念，大家就必须要修安般念，那是不对的。禅修业处是很个性化的，谁适合什么禅修业处就用什么。

比如阿姜宋猜尊者跟隆波在一起25年了，最开始阿姜宋猜尊者跟隆波学，不行，因为身体不适合。隆波开始的时候是用安般念契入的，阿姜宋猜尊者因为从小鼻子有问题，如果让他观呼吸会憋闷，心没有快乐，怎么做都不宁静。

隆波就让阿姜宋猜尊者去动，动了之后觉知，动了之后觉知……这样修了三天，心集中，心能够宁静下来了。

因此并不是每个人来跟隆波学了之后，都必须用隆波用的业处。

这就是为什么隆波不在寺庙举办课程的答案。让大家一样打坐、一样经行，用同样的业处，别的地方就是那么做的，所有的一切都一模一样的。隆波发现事实上不太有什么起色的。一起打坐，一起经行，每个人的根器秉性不一样。

比如隆波从居士的时候就观察自己，在傍晚的时候，隆波的心就会有力量。大概下午四点钟以后，快下班的时候，心就很放松，就会有力量。

起先不知道是因为什么。因为工作一整天压力很大，快到下班的时候心比较放松，心会自然有力量。这个就是自己的黄金时间，心有力量的时候就是自己的黄金时间。

下班之后让隆波去玩，隆波是不去的，那是自己的黄金时间，为什么要用来挥霍呢？隆波就来修行。上公交车回家，一路上都在修行，做什么都在不停地修行，在傍晚的时候心有力量。

有些人并不是这样子的，有些人在早上的时候有力量，有的人是半夜的时候有力量，每个人都不一样，要看自己，哪段时间心特别有力量，就把这个时间保留用来修行。

不是到了时间就去唱卡拉OK。现在还有吗？应该还有，因为隆波还听得到，起先以为是鬼来讨功德的，结果不是，是他们在唱歌，又不会唱，在家里唱会被老婆骂，所以偷偷地到这里来唱。

因此要看自己，哪个时间对我们是比较好的，要把那个时间保留下来。

隆波观察为什么傍晚的时候修行比较简单，心也很容易集中，开发智慧也很灵敏，观察来观察去，原来是在下班的时候自己的心比较放松，心有快乐。

快乐是生起禅定的近因，这是后面在三藏经典读到的，但是修行的时候并没有读三藏经典，用的是观察与体会。

在傍晚的时候为什么修行好？因为心放松。它的一个诀窍就是：修行了之后，心必须要放松、必须快乐。快乐是生起禅定的近因，如果我们的心没有快乐，去逼迫它、强迫它，心是不会宁静的。

比如，一百人、二百人必须同时一起经行、一起打坐，一起这么做、一起那么做，最好的时间必须去做那些不适合自己的事情，也许就坏掉了，没有获益，仅仅只是心情舒坦，来参加课程而已。

这跟隆波让阿姜巴山他们举办的课程是不一样的，那个并没有强迫每个人做得都一模一样，谁擅长于哪个业处就选择那个业处。举办课程仅仅只是暂时离开家，把很多负担放下，来处在修行的氛围和环境里面，会有帮助，是不一样的。

大家一起经行的时候，一起抬脚、一起这么停，一起停这么久，然后再往前走，停这么久……那并不适合每个人，只是对某些人适合而已。做了之后没有快乐，做了之后很苦闷。如果心苦闷，禅定就不会生起，心就不会宁静，
心宁静是因为心舒服、放松，
这里的禅定是指宁静型的禅定
。

那些修行人有时候完全是颠倒的，不知道如果我们的心放松、舒服了就会宁静，以为我们的心是宁静了之后才会舒服，于是就努力地去打压、逼迫让它宁静。打压自己让它宁静，就会越苦闷、越不宁静，完全是颠倒的。

真正宁静的心抵达禅那的时候，是没有快乐的，它是中舍的，快乐依然是一种刺激。

因此，起步的时候必须要对，找适合自己的业处，修什么业处了之后有快乐就选择那个。尤其是心有力量的时间段，不要浪费，一定要把它利用起来，别的时间也要做，只是那个时间不要去做别的。

让心宁静的诀窍：第一点，选择我们跟它在一起了舒服的所缘。第二点，以放松的心去觉知那个所缘。

那个所缘也是我们心喜欢的，跟它在一起很舒服，而且能够很轻松地去觉知那个所缘。

如果很苦闷地去觉知，带着想宁静的贪心去觉知，它是不会宁静的。想要、欲望会让我们的心挣扎，欲望会创造“有”。“有”其实就是心的挣扎跟纠结，心在挣扎怎么可能会宁静呢？

因此，我们必须要懂得选择所缘，这是第一点。懂得选择适合自己的所缘，跟哪个所缘在一起之后心很舒服、放松就跟它在一起。不停地在一起，尤其是我们的心很好的时间段，必须要努力地跟它待在一起，别扔掉重要的时间。

隆波获得突破就是傍晚，每一次都是傍晚。

有一次去顶礼麦占迪，顶礼时她说：顶礼不行，因为她是麦琪，是居士。事实上自己很尊重她，把她当成高僧大德去拜访、顶礼她。她的心是很灵敏的，有很多神通，一见到隆波的脸她就说：“师父你是傍晚获得突破的，对吧？”她知道的，她很棒！

隆波特别珍惜傍晚这个时间，不把傍晚的时间用来做别的事情，而是让自己跟很舒服的业处在一起。隆波跟呼吸在一起舒服，就不停地呼吸，上公交车回家依然在呼吸，必须要努力地呼吸，大家别停止呼吸，呼吸要久一点，呼吸久一点。

因为有诀窍，知道不强迫让心宁静——呼吸，以正常的心去感觉，用跟自己在一起舒服的禅修业处去觉知，以轻松自在的心去觉知业处，宁静随它，不宁静也随它。如果想宁静，心就开始挣扎，就更加不会宁静。

要抓住这个诀窍，这是通过修行获得的诀窍。我们知道诀窍了，让心宁静就简单了，训练得熟练了，一眨眼的功夫就能够宁静下来。

心宁静有什么好处？心宁静可以帮助我们有力量，心就会有力气。

隆波训练了二十二年让心宁静的禅定，才遇到隆布敦长老来教开发智慧。一旦会开发智慧了，心就看不起修禅定（这里是指宁静型的禅定）——
觉得没有什么好处，
修了二十二年根本没有获得什么
。一旦开发智慧就看不起宁静型的禅定，注意的只是安住型的禅定。

开发了两年智慧，禅定的力量不够了，心离开了基地、本位，但是没有看到，去到了“空”里面，然后光明、亮堂。那些教说要待在“空”里面的，并没有意识到心已经往外送了。

隆波的心卡在外面，亮堂、空明、舒服在外面，这样浪费了一年多的时间，直到开始困惑了：佛陀说心是无常的，为什么我的心是常的？佛陀说心是苦的，为什么我的心是乐的？佛陀说心是无我的，控制不了，为什么我可以控制得了？

修行了之后，观察到这一点，意识到肯定自己有什么做错了，这就是如理作意，也就是观察自己所做的跟修行的原则并不相匹配。本来应该看到三法印的，结果变成看到什么了也不知道，有的只是静止、空、快乐、恒常的。

那个时候看不出来是怎么错的，刚好去顶礼阿姜摩诃布瓦尊者。那个时候还没有那么多人，很容易就来到他身边顶礼他说：“师父教我观心，我也在观心，但是我觉得没有进步啊。”

他瞟一下就回答说：“你观心，并没有观到心，必须相信我，这个非常重要，我是靠自己走过来的，什么什么都比不过念诵。”他是这么回答的。

隆波听了说要念诵，那说明自己的奢摩他不够。隆波就来念诵“佛陀、佛陀”，坐在他旁边，那个时候没有谁驱赶的，“佛陀、佛陀”,心不喜欢、不宁静。

隆波回来后修习自己顺手的安般念，呼吸了之后心有快乐，很快就宁静了。一旦宁静下来，心归位，心有力量，心就能够回家了，不然一直卡在外面。这时几乎要敲自己的头了：浪费了一年多的时间，因为看不起让心宁静的禅定。

心不宁静，心就没有力量，紧随而至的事物就是毗钵舍那的杂染——观障，我们以为自己在修毗钵舍那，但是事实上已经被毗钵舍那的杂染控制住了。

毗钵舍那的杂染，隆波所遇到的称之为“光明”，就是亮堂、空，然后一直待在那样的情境，一旦自己修习禅定，心归位、安住起来，它就消失了。

毗钵舍那的十个杂染源自于禅定不够，禅定不够还有另外一个问题就是生起禅相。不能相信禅相的，知道这个、知道那个，但不能相信。

别扔掉修奢摩他，必须每一天去修。

我们要怎么训练让心安住？一直在教。有两个方法：第一个方法是修习禅那。事实上这个时代的人很难修了，这是禅定很短的时代，我们就用刹那定，也就是很短、很短的禅定，我们用能做得到的所有资源。

刹那定属于刹那的禅定，仰赖于觉性，及时地知道心的不安住，也就是心的迷失、心的跑掉，好好地抓住原则，这一点在三藏经典里可能没有，隆波是透过经验找到这个方法的。

让心安住最简单的方法，就是及时地捕捉到现在的心没有安住。心没有安住，也就是心迷失掉、跑掉了，大部分都是迷失去想。一旦迷失去想，有身忘了身，有心会忘了心。心已经扔掉自己了，没有安住，没有觉知、觉醒、喜悦跟自己在一起。

跑出去的心属于带“痴”的心，那属于掉举的心，也就是散乱的心。

烦恼习气害怕的事物其实是觉性。如果我们修某一种禅修业处，心扔掉了业处跑去想了，及时地意识到心跑去想。在觉性知道心跑去想的一瞬间，跑去想的心就会自动自发地灭掉，安住的心
就会自动生起
，变成知者、觉醒者、喜悦者。

因此，去修某一种业处，心迷失了知道，心迷失了知道，常常地去知道，迷了知道，迷了知道，心就会慢慢地累积安住。

多多地去修，心就会变成知者、觉醒者、喜悦者。就是这个心，是属于随时准备好修毗钵舍那、修内观的心。

有的人让心安住，是透过进去强迫让心安住，这一点是错的，这个是错的。有些人听隆波说心安住、蕴分离，就去强迫让心安住，这个是错的。

说到有弘法的人是真的分离蕴了，但是这个心并不是安住的心，是属于人为制造、打压出来的，是透过在背后的贪心，然后呵护它。这样的心，圣道是不会生起的。

因此，我们必须要训练，修习某一种业处，然后去及时地知道心的迷失、跑掉。

迷失、跑掉的心有两种：第一种是跑到外面，忘了自己的禅修业处。比如像隆波用呼吸，如果迷失、跑掉，就会跑去想，或者是跑去看、跑去听。心跑到外面去了，忘了禅修业处，跑去想是生起最频繁的。

第二种跑掉是心跑去紧盯、浸泡在禅修业处，浸泡进去了。比如那些像隆波一样观呼吸的人心就会跑到呼吸上面，那些观腹部升降的人心就会跑到腹部，做手部动作的人心就跑到手上。

心跑出去了，必须知道，如果不知道，就是心已经移出去了，隆普敦长老称之为心往外送。

心往外送会有两种情况：第一种情况是忘了业处。迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意根。其实，
跑去想生起得最频繁。

另外一种情况就是跳进去紧盯禅修业处。

比如在观呼吸的时候，这里只有一点点差别：
如果我们想让心宁静，用所擅长的修习安般念的方法，把注意力放在呼吸上面，然后心宁静；
如果我们想让心安住，呼吸的时候，如果我们的心跑到呼吸上面，要及时地意识到。

在这个地方，隆波会用一个善巧方便，善巧方便是无法一直用的，只是偶尔能用。那些观呼吸的人，本来应该去观呼吸的进、出，要去感觉身体呼气、身体吸气，心才不至于跳到呼吸里面去。

这个是属于善巧方便，并不是原则，原则是有觉性及时地知道心跳进去了。

如果观呼吸，隆波观察那些观呼吸的人，几乎全部都是跑去紧盯了。另外一类人看到身体呼吸，以正常的心感觉，心宁静吗？宁静,而且没跑掉，就会安住起来。

每天教大家的并不是自己想象出来的，并不是按照经典照本宣科。是跟高僧大德学了之后，自己实修，最后找到这些诀窍来给大家分享，能做得到就简单了。

因此我们要修某一种业处，心跑到别的地方去及时地知道，心跳进去紧盯业处及时地知道。

在及时地知道心跑掉，跑掉的那个心就会灭掉，那属于掉举、散乱的心。它灭掉的瞬间，有觉性在的话，安住的心就会自行生起，并不是人为制造出来的。

心是“无我”的，指挥它指挥不了的。但是一旦它不迷失，没有跑掉，它就会安住了，它怎么可能会去别的地方呢？

一旦心安住了，就来到最后一个工作了。我们最后的工作就是：开发智慧。

一旦我们有安住的心，而且有觉性，觉知名色身心——觉知身、觉知受、觉知心、觉知法，先觉知哪一个都行，都是一样的。并不是每个人都必须先观身，或者每个人都必须先观心。

观心起先是为了生起禅定，及时地知道心跑来跑去，观心并不是为了生起智慧，观心是为了生起禅定，每个人都必须去做。

一旦心有禅定了，这个称之为经过了“心学”这个课程，就来到“慧学”的阶段。

如果我们能够观心，就直接去观心。因为善法生起在心，不善法生起在心，道果生起在心。因此心是首脑，是主席，是诸法的主席。所有的一切，最后都因为心而成功，如果我们能够抓住心，也就是抓住“匪首”了。

比如像隆波开发智慧，是直接透过观心。因为长老已经看过了。
观心起先会看到什么？
·心苦，知道
·心乐，知道
·心是善的，知道
·心贪嗔痴，也知道
·心散乱，也知道
·心萎靡不振，也知道

这样知道称之为知道跟心所同步生起的这些事物，这是属于初步阶段的观心，那不难。又不难了，先收回收回，它对某些人是难的。

因此，比如我们的心是苦、是乐，如果心安住，我们就会看到：苦、乐不是心，善、不善不是心，心是知者、观者。

我们就会看到那些不是心的事物来跟心组合在一起，那称之为“心所”，它们让所有人的心有变化，这是因为被心所造作了。阿罗汉的心已经解脱了，不会被造作，不会被任何的善、不善来染污。心所有吗？有，但是不会造作心，无法进来造作心。

我们来训练，起先看的时候，我们就会看到心有时苦、有时乐、有时好、有时坏。

不停地看下去，接下来力量越来越强了，觉性更好了，禅定更好了，我们就会看到：心本身是生灭的。

看心生灭的方法就是：我们必须先要有觉知的心。
我们别呵护觉知的心：觉知的心生了就灭，生起去看画面的心；心跑去看画面，迷失去看画面生起了，如果我们有觉性生起及时地捕捉到，去看画面的心就会被灭掉，就会生起新的觉知的心；
觉知的心暂时地存在，生起去听声音的心；
去听声音的心暂时地存在也会灭掉，又会生起新的知者的心……
觉知的心就掺杂在6个根门。

知者的心生起，然后灭掉，生起去想的心，这个是迷失在意根了；
觉性及时地意识到心迷失去想了，迷失的心会灭掉，又会生起觉知的心。

常常地去观，我们就会看到每一个种类的心，全部都生了就灭：
·快乐的心生了就灭
·苦的心生了就灭
·善的心生了就灭
·贪嗔痴的心生了就灭
·知者的心生了就灭
·去想的心也生了就灭
·去看画面的心、去听声音的心、去闻气味、去尝味道、去感知身体方面接触的心生了就灭。

不停地修行下去，到了某一个点，智慧充分圆满，心就会集中，心就会入禅那。那是根本没有训练过，它会自行进入的，心就会开发智慧两三个瞬间，就会逆流进到心里面。

就会彻底地证悟：知道心不是我，五蕴不是我，我不存在！

圣道生起，就会知道事实：什么东西生起，是自然的事情；它们全部都会灭去，是自然的事情。就这么领悟。

有的人观心不会观，观心观不了，不需要受到惊吓。观心观不了就先观身。因为身体是心的家，心是家的主人，如果我们看主人看不到，遇不到家的主人，去守在家门口就会遇到的，他肯定会回家的。因此如果观心观不了，就去觉知身体。

身体很简单的，身体就是动、停，不停地动来动去。这里痒那里痒，不停地动来动去，不停地去觉知，但并不是故意地做。

昨天去教中国人，看到中国人在动手，说：哎呀，你这样动手是不行的，你刻意动了之后，心是憋闷的。

这样点头，如果我们自然地点头，心是不憋闷的。我们听懂了，点头，但是如果刻意，心就会憋闷。心什么时候憋闷，什么时候就错了，说明我们修错了，我们去干预了。如果正常地去觉知，心是不憋闷的。

因此如果我们观心观不了，就观身，身体一直在动来动去。即使一些小的动也去觉知、去觉知，训练到熟练。在睡着的时候，左翻身右翻身都能够觉知。腿酸了之后抬起来能够觉知，一整夜都能觉知，但是是睡着的、睡着的。

看到了吗？你这样在敲，但是心跑到别的地方去了。做什么重复的事情时，心往往就会跑掉。自然地去动，就是对的，比如像你，感觉到吗？心憋闷了，简单。心憋闷是因为你这样子，隆波说这个敲不对，然后开始小心，心就开始憋闷了。要去观察只是点头，如果点头，自然地在点头是不憋闷的。

黑衣服的那个，刚才故意在点头，是憋闷的。有的人故意这样动，好像车前面的雨刮一样，那是不行的，不然的话，那些雨刮全部证悟道果了。

要觉知。身体动，觉知；身体停，觉知。多多地去用功，接下来心就会有力量，就会看到动的身体不是我。

不停地做下去，接下来，什么烦恼习气掺杂到心里面，会自然捕捉到，最后也能够进到心里面来。

比如我们觉知身体动，不停地觉知。心很烦了，就知道现在开始烦了，又可以进到观心了。因此观心观不了就观身，观身是为了什么？一旦有力量就可以看到心。

观心看到什么？看到法——善法生起在心，不善法也生起在心，道果也是生起在心，不是在手脚上面生起的。

去训练，多多地去练习，这样我们的生命就可以获得宝贝。

世间的事物，有的只是暂时的，但是我们大家训练了之后，获得的法，没有谁可以争夺得了，称之为圣财。

如果我们去看谷歌，圣财也包括戒、闻法，这些都属于我们的圣财，我们有训练、有修行，那也是属于我们的圣财，可以跨越生死跨越很久，这些圣财可以跨越很久。

就像巴希亚，他是前世迦叶佛时代的出家人，一直修行，修到死在山上，也没有证悟道果。这一次出生的时候，佛陀讲一丁点法，他就见法了。他还没有出家就证悟阿罗汉，没有出家，是因为还没有袈裟，没有钵。在去找袈裟、找钵来出家的时候，结果被牛顶死了。

死了之后，出家人去跟佛陀请教，佛陀，您今天早上在市场上讲法的时候，巴希亚死了，他在哪里投生了？佛陀说他是阿罗汉，不再去哪里投生了。就把尸体拿来火化，并不会把他扔到马路边上。火化之后拿他的舍利来建了一个佛塔。

说到佛塔，以前很难找的，但是为什么现在那么多？都不知道里面装的是什么了！别犯蠢。

如果去看佛陀真正的舍利塔，会发现并不是什么像水晶和很透明的小的那种，在斯里兰卡，也有骨头，也有一些像舍利子，但是佛陀的舍利子并不是像水晶一样的，是正常的骨头。

如果让它变成水晶也是可以的，高僧大道曾经说过，想知道吗？那些别的事情大家都很喜欢。他说在要临终的时候入定，让心进到身体里面，不停地上下两三个回合。意思是说很熟练了，看骨头两三回，然后火化就会变成舍利子，因为是禅定的力量。

至于说现在这个时代，很多的舍利子都是仿冒的。但是我们并不要看不起，仅仅只是看到菩提树，这是忆念佛陀，我们就可以顶礼了。我们并没有犯蠢到去拜树。我们忆念到的是佛陀，这是聪明的人；蠢的人就以为是在拜树。为什么要去拜树？这个时代很多仿冒品，因此不需要太注意谁的。

来培养自己的觉性，去持自己的戒，然后我们就会提升。我们就会知道真正的法是什么样子的。不需要跟谁去请教，我们自己就会知道。

我们就会看到自己的心已经变了，自己的心变成知者、觉醒者、喜悦者。所有的苦都越来越轻了，所有的苦都越来越短了。我们可以自己看到变化，不需要问谁的。智者可以自知。

因此要去用功。好不容易告诉大家秘诀了，而且没有收费。如果要安排收费的课程，隆波就太有钱了。这是免费教的，而且是倾囊相授，只是某些法不能讲给居士听，所以才保留。但是讲给大家听的，对于大家修行已经足够了，要去用功。

说了很久，年纪大了就会很累。谁走神了？不需要举手，隆波知道，几乎整个场的人都走神了。

1号：打坐之前会念经15分钟，每天打坐30～50分钟，在日常生活中努力地保持觉性。在刚开始打坐的时候会发紧，心比以前更加难宁静，但是能更快地意识到发紧或者是念头。怎么做，才能够中立地去观而不发紧呢？

隆波：之所以发紧，是因为曾经修对过、修好过，所以就会想再次出现这样的情况。

每一天都归零，不需要想以前的事情。有觉性不停地去觉知当下，宁静也随它，不宁静也随它。因为你曾经修行得很好，你能记得住，想让它再次变成那样子，一旦“想要”生起，就会开始打压自己了。

1号不需要问太多，1号的修行已经完全对了。你的修行已经对了，不用问的。但是现在迷了，现在在呵护心，现在发蒙了，一次看一个片段这样子。

1号不需要有太多疑问的，有疑问知道有疑问就可以了。宁静也随它，不宁静也随它。我们训练并不是为了要宁静，训练是为了要看到境界，心宁静也知道，不宁静也知道。

2号：到日本参加工作培训，在新的环境里面来训练。在日常生活中培养觉性依然还是不及格的，迷失在世间，努力地提醒自己，但是烦恼习气更自然地去运作了。固定形式用功时间现在只剩下一天两个小时，休息的时候就可以做到三个小时。想到修行了之后心会沉重，整体来讲修行依然还有起伏，生活还是一段一段的。请求开示。

隆波：不错。生命越是一个片段、一个片段的，就越好，你的修行不错。

心往外送了，你能感觉到吗？动了之后要觉知。看到了吗？你刚才动了，没有觉知。心憋闷了，你能感觉到吗？心憋闷是因为你进去干预了。

不停地觉知下去，如实观。有疑问知道有疑问，厌倦知道厌倦，担心知道担心，去直接面对面地去觉知。修行根本没有什么复杂的，老老实实地去觉知。

不错的，即便很乱，修行都依然不错。

3号：修行是透过经行，一天三个小时。如果打坐就会睡着，有时经行后头有点发紧，紧了之后也喜欢去观。在日常生活中用观呼吸，现在修行对了吗？

隆波：对了，继续用功，这样才可以越来越对。

是今天早上还是昨天，隆波还跟出家人说：所谓的隆波说的好，每个人的好都是不一样的。一年级的好也是好，六年级的好也是好，初中的好也是好，学士、硕士、博士各有各的好，好是不一样的。

因此隆波说“这个好”，意思是我们有进步，不错。如果曾经好，但是“想要”更好，就会退步，退步知道退步，那也不错。

行还是不行，取决于我们知道还是不知道，而不是取决于是什么样的状态，什么样的境界。心是善的知道是善的，这个不错；心是不善的知道是不善的，这个也不错，很好。如果我们看到：“哎呀，烦恼习气一整天都在生起。”这个很好，不是不好。

3号别太担心了，轻松自在地、及时地知道自己的心，修行很勤奋，不错！但是我们修行并不是为了要快乐、宁静、好，修行是为了要不停地觉知自己，轻松地去觉知。

对。呼吸看到了吗？气息轻松地出入，然后去觉知。不错的。

4号：固定形式打坐一个小时，呼吸从1数到10。日常生活中要用到很多思维分析，依然迷失很久。在乘车的时候，或者开车、刹车的时候，会努力地觉知身体。上个月独处的时候，感觉到宁静、寂静的声音，有时候会很烦，想让它消失。修对了吗？

隆波：对了。但是寂静的声音如果你不注意它，它就会消失；如果心去注意它，声音就会越来越响。修对了。

5号：心退步了20年。开车的时候听隆波开示，同时来观身，获得了自动自发的觉性，心有力量。现在对修行以正常的心，开始想能够去闭关，是为了可以在出家之前证悟初阶的圣者。请求隆波开示。

隆波：必须小心。修行——动了之后能够觉知，然后“想”进步得更快，就是这个“想”就是问题，会变成紧盯。

动了之后不停地去觉知，不需要“想”着去精进、去获得道果，那就得不到了。要正常地去觉知，动了觉知、动了不停地觉知，这样它会自然进步，如果想进步它就进步不了。

建议你去听阿姜宋猜尊者的开示，听哪个都可以，每天都一样的，阿姜宋猜尊者坐在那里笑。去听，试着去听一听。阿姜宋猜尊者，他动了觉知，然后跟居士一样想着去寺庙更好，去精进用功，心贪了，结果就会坏掉了，必须要重新训练。

别贪，修行别贪！

7号：修行是觉知身体的动，在走的时候，念头自行冒起来，有时候能够捕捉得到。在修习奢摩他，依然还无法找到单一的所缘，因为心散乱，也会去觉知散乱，因为黏着于紧盯，所以没有消失。有时候在嗔心冒起来时看生起来的嗔心跟身体是不同的部分；生气灭掉之后，心就会安住观身。请求师父开示。

隆波：对了，继续用功，没有什么错的。你现在的心有一点没有归位，你看得出来吗？对，看得出来就没有问题。

7号不错。8号也非常棒，修行不错。6号还没有吗？为什么掉了6号了？好，6号、6号。6号吓一跳。

6号：修习禅定，念诵“佛陀”，迷了知道，心不喜欢迷。试着经行，看到自己的懒惰非常多。心觉得自己特别爱舒适，看到自己想好。嗔心特别重，一边修行，一边看到烦躁、散乱，有时候输给烦恼习气，但是发心继续修行。有哪些点需要调整的？

隆波：要去战斗！烦恼习气来了，要去觉知而不是断它。厌倦是罪魁祸首，厌倦知道厌倦，气馁知道气馁，去看气馁。

每个修行人都是这样子的，不停地修行下去就很厌倦：“什么时候才可以结束啊？”有时候会气馁：“哎呀，修了那么久，没有任何起色……”

厌倦知道厌倦，气馁知道气馁。

你的训练不错，要不停地修行，看到了吗？身体动要觉知，刚才这个动，你感觉到了吗？心不沉重。如果刻意动的话，心就会沉重。因为进去干预、造作了。

今天非常棒，每一个人都非常棒。8号没有什么问题。

8号：修行以呼吸作为临时的家，不停地观身体的动，看到身体能够自行地工作，会有刻意，依然不中立，但是不停地及时地意识到。日常生活中，心很急、烦躁、任性，执着于看法，不停地回来看自己的背后，不停地去看，一直在观察，然后又回到呼吸上面。看到迷了知道越来越频繁了，觉得心越来越有力量了。请求长老开示。

隆波：你的修行是对的，而且非常不错。但是现在不对，你去打压心，把心收缩进来了，你看得出来，对吗？这样子的，准备好要跟隆波战斗了。

感觉到了吗？你的脸在笑，但你的心是憋闷的。它是什么样子的，知道它是那个样子的，不停地知道下去。我们要看，是为了要看到它不是我。看，并不是为了要能够控制得住它，要树立正确的观念，看是为了要看到事实：它不是我。

八个人都很值得随喜功德，不错，每个人都不错。

有些星期每个人都很累，每个人都黏着于紧盯，那很难纠正，黏着于紧盯很难纠正。但这些人不太黏着于紧盯，不错。好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}
{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.38《隆波帕默尊者开示》-2026年5月16日

2026-06-09T00:47:13Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.37《隆波帕默尊者开示》-2026年5月16日.mp3 |center]]

[[文件:D26.37《隆波帕默尊者开示》-2026年5月16日.mp4|center]]

===== <center>观心——适合现代城市人</center> =====

上星期四有活动，活动称为什么呢？它的名字叫起来很难，其实就是埋设戒碑。在这之前仪式很多，首先必须要申请，然后建寺庙，建寺庙之后建戒堂，戒堂还没有接受国家的认可之前先要有僧团。

所谓的寺庙，按照法律来讲有两类（一类是皇家寺院、一类是民间寺院）。两类都称之为寺庙，还没有拿到国家批准的寺院一旦戒堂建成之后再申请，就会获得批准。县长就有职责到现场来说按照国家允许有多长，有多宽，范围在哪个地方。

戒堂必须要建在允许的范围之内，我们的戒堂是先建成再去申请的，所以必须要包含周围的4个小精舍，称之为在一个范围之内，有41米乘以45米还是多少，记不得了。

获得批准之后，就是一个很齐备的寺庙了，我们的戒堂实际上已经建成几年了，唯一剩下的就是埋设戒碑。在埋之前还有仪式，那个名字很长，就是要把之前的全部取消，背很久才能记得住这个名字。

那个时候恭请了好几百位出家师父来一起念经，上个星期四是仪式，是戒堂的戒标，之后埋设戒碑。其他人问：“有几天的活动？”其实自己只想办一个小时，不想安排好几天，很累的。

比如做戒标的话是很快的，但有的寺庙埋那个都需要一个月或者是一个星期。很多人喜欢在春节期间，我们佛教徒的选择是方便就好。别的寺庙的出家人有点发蒙，一天？而且没有盛大庆典活动。

他们觉得很奇怪，这没关系，我们的寺庙本身就很奇怪了的。埋那个结束之后就可以到这边来出家了。但希望在别的地方出家了再到这来吧，因为这里没有剃度师，如果在这里剃度，必须要从别的地方请剃度师来，很难。去那些有剃度师的寺庙出家了再进来吧。

也有人继续问：“要埋那些，可不可以请求做功德主，然后标价多少钱来做？”不要，不想得。因为来埋那些都是跟修戒堂的人有关的，都是些很熟悉的法工组，我们做那个并不是为了化缘的。实际上隆波是“很小气”的，自始以来都是“很小气的”，不怎么花钱的。如果大家是供养给寺庙的钱，就会拿来做一些修建，修什么东西从来没有化缘过，可以做得到，慢慢修。

事实上很多百姓都很厌倦那些喜欢化缘的寺庙，号称获得这个功德，获得那个功德，类似于做广告，让人来做功德。我们的寺庙是不做的，浪费时间。想做就只能够申请到这边来求做功德。

做功德每个人都有机会？并不是的，有的人不给他做，因为没有必要。有的人提议说修这个、供养那个……不用，不用的。要修寺庙、建寮房供养，不要的，不用。出家人如果不用跟居士化缘，就不需要讨好那些居士、那些功德主。

举办活动的时候，别的寺庙的出家人来了看到之后，会表扬我们寺庙的工作组非常强大。他说：“为什么这个寺庙的法工有那么多？”不想告诉他说还没有来全呢！有好几倍，只是需要这么一点就够了。

为什么工作人员非常的规矩，因为这里的工作组被训练必须要有觉性。人如果有觉性，看起来就很规矩，如果缺乏觉性就不规矩了，就像马路边的猴子一样蹦来蹦去的。

别的寺庙的出家人就说，有什么活动的时候，解脱园寺的出家人，一走过来就知道是解脱园寺的出家人。例如，去考试的时候也不会作弊的，不及格也没有关系，但是绝对不准作弊。听起来很好，实际上不及格同样也会被批评的。怎么学的？这么简单的东西，学那些有什么难的呢？有时候不及格，大部分都是不愿意背书。

我们已经送去考了很多批了，阿姜宋猜就是第一批。第一批送过去的那个时候，因为我们还不是寺庙，只能把名字挂在别人的寺庙下面去考试，阿姜宋猜是最后一批把名字挂在别人的寺庙下面的。

那个时候我们寺庙送出去参加考试的有4位，整个春武里府就只有4位，就是我们寺庙的，所以就会很有名、很认真、很规矩，考试的时候不会跑去上厕所。第一道考试完了之后就上厕所，第二道又上厕所，寺庙里面有教材，他们放在厕所里面，但是我们不允许，如果连这样都还作弊，怎么可能做好的出家人呢？诚实的话不需要躲，不需要藏，会让我们雄赳赳气昂昂。

今天早上也有曾经在这里出家的人来做禅修报告，每个人都非常的美，前几天也有人来做功德。在这里出家，然后很用心地修行，保证跟别的地方不一样。感觉、念头一直都伴随着觉性，很多人修行非常非常好。

以前隆波说：心必须要醒才可以。现在心醒已经变成基础的了，心必须要来到开发智慧的阶段。现在开发智慧非常地灵敏——分离蕴界，看到蕴界工作，看到各种各样的状态。

修行的玩具是很多的，修行的原则不多，有觉性，以安住且中立的心如实观身、观心，原则只有这么一点。但是一旦动手修行，每个人都不同，就会有属于自己的路。

我们如果听修行人做禅修报告，就会听到一些很奇怪的，不是照本宣科来说的。照本宣科来说是不行的，仅仅只是学三藏经典斗不过烦恼习气。

在这里学习是很认真的。我们真正的基本教材实际上是三学。首先，戒必须好，如果戒不好那就不行了。修习禅定很棒，但是如果没有戒就像提婆达多。提婆达多的禅定功夫非常棒，但是没有戒，所以最后就会损失，甚至引诱孩子去杀父亲，这个素质是非常差的，最后就下到无间地狱。

到这里来出家，首先必须要学的是戒律。戒律大概学三天，必须要知道，这样才不至于犯错。如果曾经犯过错了，错得比较严重就不能出家，或者最多也只能出家为沙弥。如果是次之的，还俗之后在这里重新出家必须要回净（巴利语Palivatta），因为我们这边戒律是非常严格的，戒律是修行的第一个基础。

佛像大部分都有三层台基，其实是戒、定、慧的标志。学戒律之后，接下来就要学禅定。在这里学习禅定并没有一开始就要求打坐，要先教修禅定的原则，因为禅定有两大类，也就是正定和邪定。

邪定是没有伴随觉性的禅定。禅定跟觉性不一样，跟智慧不同。觉性跟智慧只能生起于善心，但是禅定可以生起于每一颗心。杀手的心也有禅定，不然他射不中的。因此禅定是跟每一颗心生起的心，遍一切心所。不善心是没有觉性的。如果我们修习禅定之后没有觉性，那我们就正在修邪定。

如果高僧大德讲：“你去念佛，去吸佛、呼陀。”他就只是这么教。以前高僧大德真的是这么教的。以前隆波跟高僧大德学法的时候，他也就是这么教的，去训练——“吸佛、呼陀”。去训练，训练好几年。一部分人能抓住重点，一部分人抓不住重点，抓不住重点的人就会变成邪定。

隆波曾经也在修行之后失误。那时候是7岁，跟隆波李尊者学禅定，教吸佛呼陀数1，吸佛呼陀数2，不停地数下去，他教数到10，然后倒数10、9、8、7、6、5、4、3、2、1。隆波那时候很小，倒数很难，一边数一边想，想了之后心就不宁静了。隆波就从1一直数到100，吸佛呼陀数1，一直数到100。

呼吸没有几天，心开始宁静了，数数就消失了，只剩下吸佛呼陀。呼吸没有几天，心更加宁静，佛陀消失，念诵消失，只剩下呼吸了。不停地修行下去，并没有期待什么，那时候很小，不知道修了之后会怎么好，会得到什么，什么都不懂，高僧大德说修就修，不需要太麻烦。

修了没有几天，呼吸就慢慢微细。起先呼吸的时候气息很长，这是我们自然的呼吸状态，气息会进到腹部，是感觉，实际上它只是进到肺里面，但是会感觉好像是进到了小腹。但是一旦心宁静，气息就越来越浅，越来越浅，越来越浅，最后呢，浅得来到只有鼻尖这个一丁点的地方，就是接触到鼻尖这个地方一丁点。然后更宁静了，产生了光明。在有气息在的时候，称之为遍作相。

在光明生起的时候，心并没有注意呼吸了，心去感觉光明，生起的这个光明称之为似相。随着不停地修行下去，这个光明啊，我们就可以控制得了它了。想让它放大控制整个宇宙，就好像我们变成太阳，把光散发，然后充满了整个宇宙；或者是我们把它浓缩，把这个光浓缩越来越小，变成针尖，缩小到针尖，让这个心类似于可以穿过那个针孔。他们以前玩禅定就这么训练的。

一旦生起了光明，隆波修行本来应该修对的，结果隆波修错了。隆波的心直接移到那个光明里面，这个时候它想知道什么就去看：去看天神，去看天堂，心就会往外跑。

一旦心往外跑，就无法进一步提升我们的品质了，就会出去看，然后就会散乱。我们想看的事物是真的看到了，但是被看的事物也许不是真的，而且大部分都不是真的，是心幻化出来的。

隆波修错了，这个地方是错的，心往外送了。修行并不是一修就能对的，起先修的时候，心会跟着光往外跑。

有一天，突然之间想起来了：如果心跑出去，能够看天堂，看天神，那心就可以下地狱，就能看到鬼。隆波是很害怕鬼的小孩子，是怕鬼的小孩子。大人说隆波是见到鬼的小孩子，但是隆波是一个怕鬼的小孩子。

之所以被别人说是看到鬼的小孩子，是因为爷爷死时，尸体放在寺庙。那时自己是小孩，跟养母一起在家里，只有两个人，因为太小去不了寺庙，别的人都去寺庙了。隆波告诉养母说：“诶，有谁在上面走？他还没有去寺庙”。她就上去看，没有人，但是看到有人熨的衣服，熨衣服的熨斗插头没有拔掉，她就把它拔掉，然后下楼。

隆波就说：“哎呀，爷爷跟在你后面走下来了。”养母就示现“神通”，一下子从上面掉下来，然后把门锁了，抱上隆波跑到寺庙。所以家长们说隆波是看到鬼的小孩。但那时候什么也不懂，因为是小孩子。

一旦修行，就说：诶，自己能看到天堂，就能够看到鬼，看到地狱。因为怕鬼啊，所以从现在起，就再也不跟光往外跑了，一旦亮堂起来，心要移到光明里面去就不愿意了。

有觉性及时地知道心，不让它跑进去，这时候自己就可以控制得了这个光了。但如果心跑到光里面，就会被光控制住了，会带我们去哪里都可能。

一旦我们不跟着光跑，自己有光作为禅修业处，心跟光在一起，在没有打压的情况下，自己的心是一。那之后不停地修行下去，心知道心往外送去看光，依然是负担，就会放下光，逆流进到心里面，就会变成知者，就是这样训练获得禅定。我们大家这样训练很难，大家可能看不到光了，必须要用另外一种形式来训练。

大概在佛历的 2526 年，隆波跟隆布敦长老学法，大概已经懂了之后，下来顶礼隆波蒲尊者。隆波蒲尊者就命令隆波：“你去做弘法的工作，因为隆布敦长老教了隆波观心的方法，你直接去观了，而且能够进步，这适合新时代的人”。

旧时代的人打坐——长年累月地打坐，他们大部分都是农民，农耕季节忙完了之后，没什么事做，就去经行、去打坐，所以他们做得到。我们这个时代是禅定很短的时代，要去打坐好几年，可能就不坐了。

所以他知道隆波用的方法是观心。观心适合城市的人，城市人心散乱，变化很快，因此如果我们有觉性及时地捕捉到心的散乱、心的变化，就会生起禅定，可以生起智慧。

所以隆波蒲尊者就命令隆波：你去弘法，如果你不去弘法、不去做，接下来那些跟你一类根器秉性的城市人，用到很多思维分析在工作的人，非常多的人就会损失利益，你要去做。

起先隆波不太喜欢跟别人交往的，就喜欢自己一个人独处，跟呼吸在一起，有呼吸作为朋友很轻松，不需要跟谁发生争吵、冲突，但是高僧大德下了指令，必须去做。作为修行人就是这样，高僧大德的指令就是金口玉言。

像阿姜宋猜尊者，隆波说一个词，要去观身体动、停，身体动了觉知，停了觉知，只是这么教的，只教这么一点，就像隆布敦长老教隆波：读了很多的书了，从现在起去读自己的心。以前的高僧大德就是教一丁点的，其它必须要靠自己摸索。

到了这个时代，有很多看法、很多见解、很多观念的人，心不停地扑来扑去的。以前的人心比现在要宁静，没有什么动荡、混乱的事情。现在各种各样的新闻特别得多，这让我们的心不停地动荡起伏，要想去打坐入禅那，哎呀，那个已经不可能了，只有很少数的人能做得到。

我们大家必须要用新的方法，仰赖于觉性来带领，要多多地去训练觉性，然后生起智慧。生起智慧了之后，安止定在后面会再出现，这称之为智慧引领禅定。

这跟隆波的训练是有差别的，隆波训练的是禅定引领智慧，最后很熟练，越来越熟练，隆波就会是禅定跟智慧同步。

但我们这一代必须要用智慧引领禅定，智慧引领禅定并不是去思维分析，思维分析并不是智慧，是属于散乱。散乱是不行的，是斗不过烦恼习气的。

源自于阅读和聆听的智慧，属于闻慧，是斗不过烦恼习气的，但是可以让我们知道方法。

第二个属于思慧，源自于思维、分析、推理的智慧。思维分析推理如果符合原则，那个是可以的，称之为如理作意。

在思维、分析、推理的时候，圣道圣果是不会生起的。圣道圣果生起在没有思维分析的时候，没有念头的时候，并没有刻意。只要还有刻意在，就是掺杂了贪，还有贪的动机，圣道圣果是不会生起的，因为觉性都还没有生起，反而是被生起的烦恼代替了。

让我们有觉性的训练方法，是修某一种业处。隆波建议如果能观心就直接观心，如果观心观不了，先观身。

能观心比如我们呼气、吸气，不停地去觉知，比如我们的心跑掉了，离开了呼吸，及时地知道；我们的心跳进去跟呼吸粘在一起了，及时地捕捉到。

观腹部升降也是一样的，心跑到别的地方去，及时地知道；心跟腹部粘在一起，及时地知道。

或者是经行，心跑到别的地方去，及时地知道；心跑到腹部、跑到脚部，然后粘在一起了，及时地知道。

当我们及时地知道心跑掉的那个时候，跑掉的心就会灭掉，会自动自发地灭掉，不需要努力地灭掉它。跑掉的心属于不善心，属于散乱，是有痴家族的烦恼习气。

因此我们修业处，心跑了知道，心跑了知道……

在隆波训练的时候，隆波是用心作为业处，因为隆布敦长老让隆波用心作为业处。自己从小时候起玩禅定心有力量，可以用心作为业处。因为心生灭的速度很快，如果观心，心迷失了知道，心跳进去紧盯业处也知道，心跑了知道、跑了知道，心就会安住起来。

起先隆波刻意去想“Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo”，刻意去想，觉性捕捉到心想，想的心就会灭掉，觉知、觉醒、喜悦的心就会生起，心的正确禅定同样生起了。

一旦这个生起了，它跟自己从小时候训练的禅定是一样的。但是是通过不同的方法来到这同一点，用的是不同的方法。隆波做的方法是从禅定走过来的，至于教大家的方法是从觉性这边做出来的。

因此修业处，有觉性去及时地知道自己的心：心跑掉了知道，心跳进去紧盯业处了也知道。

并不是每个人都必须用心作为业处，每个人都不一样。举例子：阿姜宋猜尊者用的是身体作为业处，麦琪用的是心作为业处，直接去观心。

阿姜宋猜尊者用身体作为业处，身体动觉知，身体动觉知。一旦没有觉性，心就会逃离身体，跑去想，阿姜宋猜及时地知道：哎，心迷失去想了。在有觉性及时地知道心迷失的一瞬间，迷失的心就会灭掉，立马灭掉，自动自发地灭掉，觉知的心就会生起。那之后心跑到腿上面，痒，心跑到了腿上面，觉性及时地知道心要跑到腿上面了，跑到腿上面的心就会灭掉，还没有来到腿那里，移动的一瞬间就看到了，灭掉的一瞬间，觉知的心又生起了。生起两、三次后，阿姜宋猜说：“啊！知者的心。”会做了，会修行了。

我们训练禅定，是为了让我们可以有知者、觉醒者、喜悦者的心，这个是主要目的，因此训练禅定的这门功课，才被称之为心学。看到了吗？并不是去学宁静学，并不是在学禅定学，而是在学心学。

因此我们要有觉性，仰赖于觉性去及时地知道自己的心，禅定就会自动自发地生起。什么时候觉性自动自发地生起，那时候自动自发的禅定也会生起。一旦我们的心有禅定，醒过来变成觉知觉醒者。

常常地去修，按照原来的业处，迷了知道，迷了知道，不停地知道……

迷有两种，一种是离开了业处的迷失，还有迷失进去紧盯，跟业处粘在一起。就是这么及时地去捕捉到，心就会醒。常常地去知道，醒的心就会越来越有力量、越来越有力量。

隆波命令大家去经行3个小时，现在都能做得到，很多人起先做不到，只要不停地做下去，最后都能做得到。有的人年纪大了，或者有的人残疾做不到，没关系，去做自己能做得到的部分就可以了。

经行不了就打坐，只要求你有觉性就可以了，最重要的点是要有觉性。

我们要去经行三个小时，这样才不至于去上网。正在经行，心想去看手机：“哎，还没到时间。”先压制心，然后去经行。压制心，这个也称之为法——压制法，不迎合烦恼习气，压制心不迎合烦恼习气，要战斗下去。

不停地经行下去，最开始会散乱，时间一久，心会开始宁静下来。经行、经行，接下来会看到境界，走了之后心跑到别地方去，及时地知道，心跳进到身体里面，也及时地知道。

这个地方，已经开始获得宝贝了。在及时地知道心的跑来跑去，觉知的心就会生起。尤其是我们的心迷失了知道，迷了知道，越来越绵密的话，知者的心就会生起得越来越绵密，一迷失马上觉知，一迷失马上觉知，知者的心就会越来越强大。

就像芒果的种子获得了水，获得了光照，获得了肥料，在合适的地方，在适宜的环境，它就会慢慢地长大，变成树苗，一点一点地长大。安住的心也是这样，慢慢地、一点一点地越来越来越强大。

不停地训练下去，觉知的心就会越来越强，就像一棵大树，台风吹过来也没事，那时候我们的心已经是非常强大了。但是在强大之前，我们也是很柔弱的小苗，不太强大，会遇到坎坎坷坷，是正常的。要忍耐！不停地修业处。

我们修行并不是为了宁静、快乐或者是好，而是修行了之后，可以及时地知道自己的心。

有两个状态：
一个是“迷失”，忘了自己的业处；
另外一个是“跳进去”，跟业处粘在一块。

训练是为了知道这两点。

那个作为“知者、觉醒者、喜悦者”的心，就会自行生起。一旦迷了知道很频繁，”知者“的心就会很强大，就会越来越强大。

那之后呢，我们就来到第三门功课，称之为“无上慧学”。无上慧学，其实就是修毗钵舍那、修内观，并不是坐着思维分析，并不是背三藏经典。

发现了吗？（有的人）学、背三藏经典能力非常棒，但是输给了女人。输给女人这种情况的很多人掌握三藏经典都很棒，但是全部都坏掉了。因此，必须要动手实修，才能够斗得过烦恼习气。

只是学三藏经典，就好像是知道这个病需要用这个药，但病人一旦来了，并不知道该去给什么药，自己也治疗不了自己。

因此大家必须要训练。

首先，对居士而言，必须要先持五戒，出家人必须要持227条戒，还有其它十几条规章制度、戒律，规章制度如果不去做，那也是破戒。

除了头陀行，头陀行是取决于自愿。头陀行13条，这个是自愿的。能自愿做也很好，不做也不破戒。但是别的不做的话，是破戒的。戒必须要学，必须要去好好地呵护，而不只是背227条戒，不是的，不够。有的地方只剩下150条，那就更离谱了，直接把戒律删减，就会损失很惨重的。

必须要有次第地训练。

我们居士要持五戒。每一天做固定形式用功，是为了训练让心安住。在我们做固定形式用功的时候，去修某一种业处，然后去及时地知道心。不安住的心，不安住的心其实就是心的迷失、心的跑掉——跑到别地方去，忘了禅修业处，或迷失进去跟业处粘在一块。

一定要知道这一点，慢慢地体会。

最后，心就会安住起来。那之后，就会来到开发智慧的阶段。如果我们的心真的安住，开发智慧就不是什么难事。

只需要斩钉截铁地说：如果我们的心是正确的，开发智慧就不是难事，心能够自行地去开发的。

一旦我们的心安住，如果是正确的，只要心安住的一瞬间，蕴就会立马分离。我们不需要做到分离蕴。

蕴啊，事实上它本身就是分离的。是我们错误地去界定、错误地去想、错误地相信“这一堆五蕴是我”。事实上它是五个，但是我们把它聚合在一起变成了一个，也就是“老子”、“老子的”。但如果心是真的安住的，它就是分散开的。

心安住的瞬间：
·觉性捕捉到身体，就会看到身体不是心。
·觉性捕捉到感受，就会看到感受不是心，也就是苦、乐、不苦不乐不是心。
·心是安住的，就会看到想蕴，也就是能够记忆和界定。

隆波就先把这个“界定”跳过去，这个就会有一点难理解，因为界定有正确的界定和错误的界定，太多了，大家会发懵。只求能够记得”记忆“——记忆和心也是不同的部分。有时候能记得，有时候记不得。

如果心是安住的，觉性捕捉到”行蕴“（也就是造作好、造作坏、造作不好不坏），就会看到所有的造作不是心。

慢慢去训练，我们就会看到：
·色：也就是这个身体，不是心。
·受：苦、乐，不是心。
·想蕴：记忆（这个界定可以先放一放），不是我，不是心。
·行蕴：造作，不是心。

只剩下一个。只剩下——心，心依然还是心。

我们就会看到：如果我们心是安住的，觉性捕捉到身体，就会看到身体不是心，身体是被心觉知的对象。什么是被觉知的对象，它就不是我，不是我的。

就像我们看电视，没有谁说电视是我、我的，这是疯了。也许有 ”电视是我的“，但是不可能是我。

看到树，也没有谁说“树是我”。我们看到这个身体，就看到身体不是我。身体仅仅只是一个呈现的现象，有因缘让它生起、变化，接下来就会离散——就是无常的、无我的。

无我，也就是它是随顺因缘的，不会随顺我们的指令。这个属于毗钵舍那的智慧。

蕴能够分离，才能够修毗钵舍那。

比如，一旦身体分离开，心是观者，觉性捕捉到身体。心如果是安住的，智慧就会生起，就会看到：这个身体是被觉知、被观察的对象，不是心、不是我、不是我的。

这个身体只是一堆物质，它是无常的，因为不停地在进行新陈代谢。它是无常的，是必然会老、必然会病、会死，而且被逼迫的，一直在被逼迫着要消失。坐着也会酸，躺着也会酸，走着也会酸。太饿也很难受，太饱也很难受。这个身体有的只是苦。

如果心是安住的，就会看到：
·这个身体是无常的，身体有的只是苦，身体不是我，只是一堆物质。
·感受也是一样的：是无常、苦，不是我。
·想蕴、行蕴也是一样的。

不停地观下去，前面4个很容易看到“不是我”，就剩下最后一个。从别的地方已经分离开了，就是这个，看到了吗？

看“这个不是我”的方法——看跟它成对的也可以。比如说它跟快乐粘在一起，看到快乐：快乐的心生了就灭，苦的心生了就灭；或者是跟行蕴：好的心生了就灭，坏的心生了就灭。这个大概也行。但是依然还不绝对，要想绝对的话，必须要直接看到心本身，不需要仰赖于跟它组合在一起的心所来看到。

观心的方法，是“让它生灭”的方法。

我们必须要去及时地知道心的跑动，必须要训练：心跑了，知道；跑了，知道……才能够训练这个。

我们就会发现，知者的心只是暂时地存在，也会灭掉，会生起跑过去看画面的心，眼生起了眼识；眼识是眼根方面的心，生起来就会灭掉，然后生起觉知的心，或者迷失去想的心也有可能，我们指挥不了。或者是心是安住的，暂时的存在也会灭掉，生起了去听声音的心。

一旦我们有觉性知道“心迷失去想了”，迷失去想、迷失去听的心就会灭掉，觉知的心就会生起。就这样不停地交替进行。

心并不是只有一颗，别去呵护觉知的心。

昨天也有个居士，修行非常棒。他已经看见这四个（名法）全部都“不是我”了。然后觉得心好像集中下去，一下沉下去，在里面动荡，然后又沉下去。

他来问隆波，说：“有切断烦恼习气吗？”
隆波说：“你观察，你依然还在呵护那个知者，有一点点呵护，呵护得很细腻。”
他说隆波如果不提醒，他没看到他有呵护心。

因此心依然还是恒常的，并没有看到心是无常的，而是看到心是恒常的。心还是恒常的，就依然还不是初果的须陀洹。但是如果看到心在6个根门生灭，那就有机会可以成为初果的须陀洹。

慢慢地训练，不难的。

如果按照次第来修的话：好好地持戒，每一天做固定形式用功，修某一种业处，然后去及时地知道——心的跑来跑去、跳进去紧盯的心。不停地去及时地知道，最后心就会有力量安住。

这个时候，就真的能够培养觉性、开发智慧，在外面也能够做得到：眼睛看到画面，在心里面产生的变化，及时地知道。在看到心的时候，心就跑掉了——这个没来得及及时地知道，去看到心的变化，这个也还可以。

耳朵听到声音，如果觉性及时地捕捉到，跑去听的心就会灭掉，就会就只是听。但是如果没有及时地捕捉到，心听了之后，我们以为“我们”在听。

一旦我们及时地捕捉到“心跑去听”，跑掉的心就会灭掉，觉知的心就会生起，这样不停地交替进行。

最后就会看到：每一个种类的心全部都生了就灭。就会这么照见。而且心也不是我。一旦心不是我，五蕴不是我，“我”不存在。那个是初果的须陀洹。

隆波在早期教的时候，有时候高僧大德也会提醒隆波说：“你教的太难了。居士做不到的。教他们布施、持戒都还不太做得到。”
他说：“不用教的，那么深的法不用教他们，做不到的。”
隆波就说：“好的、好的。”

为什么要去反驳高僧大德呢！但是相信吗？不相信。

因为隆波自己是居士时就可以做到。如果隆波做得到，那别人也没有比隆波蠢呢！有的人甚至比隆波还更聪明，特别聪明，所以大部分都会死在那个聪明里面，自己的聪明都被烦恼习气拿去用了。因此居士也能做得到。

在佛陀的时代，居士也能做得到，我们大家同样也能做得到，只是比他们更难一点，因为我们的福报、波罗蜜也许比不过他们，周围的环境引诱的条件比他们更多。

但不是说做不到，只要求你——修对，而且修得够。道果涅槃不可能逃到别的地方去，它从来也没有消失到哪里去。

如果正确地修四念处，也就是能够正确地修毗钵舍那，修内观——要想正确地修毗钵舍那，我们的心必须要有正确的禅定。因为正定是生起智慧的近因，而不是读很多、背很多、想很多，就会生起智慧。

正定，也就是心安住的这个状态，会生起智慧。也就是能够看到所有的境界——觉性捕捉到什么，就会看到它示现三法印。去训练，不会太难的。隆波开始教的时候，看大家都不行，但是现在不是了。

不记得是哪一天了，有一群居士，他们来做功德，做食物供养。大概来了六七个人，每个人都做得到——并不只是心安住，而是看到境界生灭、变化。

今天早上也有几位来做禅修报告，也有好几位，数不清楚了。每个人做禅修报告都是非常的美，非常的漂亮。假如高僧大德看到之后就会惊呆了。

以前隆波没有出家，交了一群朋友，只是心醒了而已，高僧大德就已经很惊呆了。

我们大家来到完全能够真的开发智慧的阶段了，心已经有次第地进步了。

别以为居士做不到，只是不做而已，如果修对，而且修得够的话，就也可以做得到。

好，今天做禅修报告。

检查禅修进度，事实上1号不需要检查了，7号必须要检查一下，7号你现在在紧盯，依然在紧盯。

这8个人，如果会观，就会知道非常美、非常漂亮。8个人都很漂亮，看起来很好。就像别的出家人说的：这个寺庙的居士为什么看起来很好？

因为每个人都有觉性、有禅定、有智慧，那就看起来好啊。

隆波：好，现在做禅修报告，检查禅修进度。

事实上，1号不需要检查的，7号必须要检查一下。7号，你现在在紧盯，7号，依然在紧盯。

这8个人，如果会观就会知道他们非常得美，非常得漂亮。8个人都很漂亮，看起来很好。就像别的出家人说的：“这个寺庙的居士为什么看起来很好？”看起来好，是因为每个人都有觉性、有禅定、有智慧，所以就看起来很好。

1号：经行，一天两到三个小时，差不多一年了。起先会看到心在六个根门生灭，心就会感叹：哎，那这个就不能作为靠山了嘛。不停地看下去，现在心跑到六个根门了之后“知道”，心变化得非常快，同时加上观身体方面的感受。有时候会有“想要修行”，但没有及时地捕捉到，请求隆波指导。

隆波：继续训练，及时地捕捉到。

2号：经行，一天大概2个小时。感觉离世间越来越远了，但是并不是每一次都中立。在日常生活中喜欢听隆波的开示，然后不时地去觉知自己，在工作特别多的时候就会散乱而且苦。修对了吗？

隆波：完全对！修对了，而且修得很好。不停地及时地知道心的不中立。在心进步后高兴了，及时地知道；心退步散乱不舒服了，及时地捕捉到。

以中立的心去觉知一切，一旦心不中立，要知道不中立，这个可以。2号也不错，不错的，慢慢地去训练。

现在心往外送了，知道吗？对，很棒。说的瞬间马上就归位了，别拉，别拉它归位。有觉性知道心跑掉了，心就会自然不跑，自然会安住。如果你去拉着，就会憋闷。

甜甜地笑一下，看到身体笑了吗？看到身体点头了吗？就是以正常的心这么去觉知。身体动觉知；心变化了，去觉知。平常地去觉知，以正常的心去觉知。

别去打压，现在在打压，能感觉到吗？把心收摄进来了，别收摄进来，如其本来面目去知道。如果心去自己收摄的，要知道它收摄了，不停地去及时地知道它。

心是什么样子都没有关系，我们有觉性不停地紧随着去观，不停地去看着它的变化，什么时候观不了心了，就回来觉知身体。

心跑去想了，知道吗？学得太多了，晕头了。对，一旦什么也观不了了，就回来觉知身体——身体笑，知道身体在笑，去觉知。一旦心有力量了，就会自行回去观心。

3号：在经行的时候会经常迷失，但是觉得有在觉知。在修行之前觉得是心肠很好的人，但是观来观去，这个心很焦虑，里面是很坏的。

隆波：对对对，很坏。

3号：很顽固，而且是很自私。经常觉知，然后不停地回来尽量保持觉知，开始能够看得出自己了。坚信修行是很必须的，请求长老开示。

隆波：已经修对了，继续用功。别让心静止不动就可以了，别装修让心如如不动，那个浪费时间。

4号：固定形式每天不低于3个小时，有时候经行就好像看到别人在走。日常生活中用“身体动”作为临时的家，觉性慢，迷失很久。有时候会看到燥热，在胸口有燥热。在感觉害怕的时候就会忆念隆波。请求隆波指导需要调整的地方。

隆波：害怕你也阻止不了的，外面的能量你也阻止不了。我们跟自己的禅定在一起，去修自己的行，心就会不停地离世间越来越远，外面的那些能量就会离我们越来越远，不需要去担心。你的训练不错的，很好。

现在，让心静止不动了，能感觉到吗？对！好的心在这里，这样的心是不行的，折磨自己而已。你的训练很好，对了。

5号：身体一直有疼痛，所以会以观身和观感受为主。早期觉性来不及，心就会跳到疼痛里面，会生起嗔心。不停地观心工作，心契入中立，越来越能够及时地捕捉到嗔心。看到念头跑来跑去，一旦觉性没有捕捉到烦恼习气的生起，心就会沉重而且苦。心有时候会休息在光或者是微细的呼吸上面，请求隆波指出需要调整的地方。

隆波：不需要调整。心如果休息在光明上面也可以，那属于奢摩他。但是休息够了之后，就要退出来，去接触境界、去动。你的训练也不错的，慢慢地去用功。

4号现在不对了。心呆滞了，感觉到了吗？心不正常，好的心是正常的心。甜甜地笑，哎呀，这样笑的。哎，必须要这样笑才是对的。

听到消息，有一位老师喜欢让去找他的人笑和伸舌头，但是跟隆波让大家笑是两回事。

笑，看到吗？你感觉到了吗？你的脸在笑，但是你的心是静止的，是呆滞的。这个说明你依然还在呵护心，害怕它不好。4号，要去及时地知道自己。

5号ok了。

6号：经行、打坐，然后观腹部升降，念一点点经，每天做固定形式用功，至少1～3个小时。不会分离蕴界，经常迷失，而且迷失很久。在打坐的时候，不太能够觉知自己，身体摇晃每次都能够知道，但是摇晃之后就不太能觉知了，就好像那一段时间消失了。然后再觉知的时候，是摇晃的时候觉知，请求开示。

隆波：去经行、去动、去扫地、去拖地……因为一旦打坐了之后，心就会掉到陷阱，然后就只是入定，只是休息而已。

要去动、去做家务，去做那些用身体的工作，不停地去看到身体动，然后心作为观者多多地训练。

6号粘着于禅定，一旦打坐的时候犯迷糊，就会迷糊下去，浪费时间，那样浪费时间。

好，先8号，7号必须要调整，因为粘着于禅定。

8号：前面想特别多，而且担心跟妈妈有关的事情。很多时候修得不对，或者是没有达到她所需要的样子，她就会生气，或者是不理自己，心就会特别苦，特别难受。想很好地尽孩子的职责，不知道好到什么程度刚刚合适。还依然脆弱，依然想很多。有时知道在想，但是停不了。前面的一年，觉得是没有进步，不及格，请求隆波开示。

隆波：已经进步了，不是没有进步，变化很大了。已经心亮堂光明，进步很大了。

但是要讨好妈妈，妈妈的心会不停地有需求，那样永远满足不了的。不用担心，做自己能做得到的部分，别去对外宣称切断母女的关系就可以了。

你现在能感觉到吗？里面有一个静止不动的部分，没有感觉也没有关系。身体动不停地去觉知，真的去动，不要故意的去动，动了觉知、动了觉知、动了觉知……对，用身体作为业处，这样就可以往前进步得更快。

隆波：7号事实上没什么太多的问题。因为你想做禅修报告，所以就会有点不自然。好，请讲。

7号：用“觉知”作为业处，然后心迷失去想的时候知道。有时候，看到心生灭得很绵密，觉得身心中立，没有去干预。比如：看到心能自己去想，身体是自己在呼吸。在日常生活和工作中，依然散乱，有时候心会心里面在标记：“心散乱了，这个心生灭了。”最近一段时间应该需要调整哪一点？

隆波：不需要调整。要想它停止去标记，是需要好几年，要训练很久。它要标记，那去标记吧，你别自己主动去标记就可以了，别跟着它迷失去想就行了。但是心要去想、去标记，那是它的事情。

要觉知自己，要正常地去觉知身体，别去刻意，如果刻意的话，就会心里面产生沉重感。如果有沉重感的话，说明就不对了，就太苦闷了，但是如果忘了自己又太松了。这个源自于你想要好，因为你想修行、想要好，所以你就会努力地去控制自己，就会有点呆滞。

看到没？别带领心到这里来，要觉知、觉知…… 不需要带领心进去,就是觉知身体，别扔掉身体。要觉知身体，这样就不会让它浸泡、静止在心里面。

这个动了不错，这非常好。感觉到了吗？——观身体动了之后心会有喜、有乐。这个适合你，好过于打坐之后昏沉或者是僵硬在里面。

非常棒！放到后面就是因为很棒。

又开始来了，你感觉到了吗？又开始把它收摄进来，就是那个地方是错的。这个地方是对的，感觉到吗？心是知者、觉醒者、喜悦者，一瞬间。

别去努力地观察，因为它已经结束了。正确的心它也只是暂时一瞬间而已，不需要去想：“哎？刚才是怎么对的。”要活在当下。

动了不错，这个动了之后完全是对的。想太多了，怎么对的？现在心散乱，你感觉到了吗？要觉知身体，用身体作为临时的家。

非常棒，不错不错。智慧很多，不需要害怕蠢。你的智慧本身就很多的，你只要心是对的，只需要禅定是正确的，才能够断得了烦恼习气。

好，今天讲法就讲到这里。明天隆波去曼谷讲法，【心适之家】对吗？他们害怕隆波说错地方。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.41《隆波帕默尊者开示》-2026年5月24日

2026-06-09T00:41:09Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.40《隆波帕默尊者开示》-2026年5月24日.mp3 |center]]

=====<center> 摆脱造作的状态就是“涅槃”</center> =====

跟隆波学的人就会看到：一开始隆波就教我们先觉知自己，因为觉知自己是修行的起点。

修行其实就是来认识、了解我们自己，认识、了解我们的身心。如果我们没有觉知自己，我们的心跑掉了，忘了身、忘了心，那就无法认识、了解自己的身心，也就是没有在修行了。

因此觉知自己是修行的契入口、起点。

但是世间的自然状态是：几乎没有人在觉知自己，世间充满了迷失的人。所以必须要来训练，因为心习惯性地迷失，就会不停地迷失下去，所以必须来训练觉知自己。

训练能觉知自己的方法，第一点，首先我们必须要找一个临时的家，找适合自己的业处。以前，比如佛陀还在的时候，他就可以答复我们，要这样修行、那样修行，如果做别的，就不会有收获、不会有突破。后面的时代，隆波只看到一位，也就是隆布敦长老，他会告诉适合每一个弟子的业处，那就不一样了。

因此起步的时候，没有谁可以告诉我们。我们用的就是观察跟体会——用什么作为临时的家适合自己？跟它在一起之后觉性经常生起，那就选择它。

有的人用的是概念法，比如念诵“佛陀佛陀”，或者是“Namo patta；Sammā arahaṃ；”之类的，就是在念诵，把它作为临时的家，作为业处，是为了可以让心跟它待在一起作参照物。

有的人用的是色法。比如隆波训练的时候用的就是色法——呼吸，呼气觉知、吸气觉知。

有的人，比如像阿姜宋猜尊者，他是动了觉知、停了觉知。

在隆波遇到隆布敦长老时，隆布敦长老让观心。隆波用心作为临时的家——心苦、心乐、心好、心坏……不停地去觉知，不会忘了自己的心。

因此我们要去观察自己，跟哪一类业处在一起有觉性，不迷失、不忘记，我们就选择那个业处。

隆布敦长老在指出每个人相应的业处之前，他先修很久的禅定，有的人差不多是一个小时一个小时的，要看应该适合修什么样的业处。像隆波去告诉他说想修行，他就打坐大概40分钟左右，然后睁开眼睛他就教：要去读自己的心，用心作为业处。

用心作为业处的人不多，大部分都是用身作为业处。身体呼气、身体吸气、身体行住坐卧、身体动、身体停之类的，常常地去觉知身体。

而我们呢，必须要训练让心有临时的家——待的地方。要用微细的业处是比较难的，比如用心作为业处，那是相当难的。比较简单的是用身体作为临时的家，因为身体是比较粗糙的。身体从来没有逃到哪里去，有的只是我们一直在逃离身体，去想别的事情。

至于心呢，是旅客，不停地、快速地去这里玩、那里玩，很难观，觉性不够快是观不了的。

因此去觉知身体。比如像麦琪，早期的时候麦琪是织毛线，叫啥呢？就是两根针织来织去的，织帽子，然后去供养出家师父，不停地织下去，一有空就织。这个是临时的家，是在训练觉知自己，并不是为了修毗钵舍那的业处，这是不同层次的。

因此必须要让心有一个家。如果心没有家，也就没有待的地方，心就会不停地流窜下去、不停地迷失下去、不停地流浪了。因此要给心找一个待的地方。

去观察自己，没有谁可以告诉得了我们。我们大家一次上百人、上千人来学。隆波去曼谷讲法，每次有1000多人去学。谁能够帮得了呢？没有谁帮得了，必须要多多地去自助。

试着观察自己，如果呼气觉知自己、吸气觉知自己，能够做得到，就用呼吸。如果身体动了之后觉知，那就不停地去觉知身体，身体动了觉知、停了觉知。但并不是故意去做。最好的动，其实是自然地动。

有时候故意去动，比如这个姿势，那一招、这一招，做来做去就变成自动自发无意识地做了。可以无意识地做，但是心跑到别地方去了，依然还在正确地做动作。

或者有的人经行，提、移、落、触，这样移、那样移，但是心跑到别地方去了。一旦训练得很熟练了，走得很漂亮，走得没有出差错，但是心并没有在身体上面，这就不行了。

因此好的动，其实就是很自然地动。

如果去看四念处，并没有教导动的姿势是哪一招，并没有说过。或者是呼吸，教得其实是很简单的：各位比丘，你们要盘腿而坐，然后觉知当前。呼气长，知道呼气长；吸气长，知道吸气长；呼气短，知道呼气短；吸气短，知道吸气短；呼吸停止，知道呼吸停止。只是觉知，并没有说呼吸的时候必须要接触哪里，接触这里、那里，并没有这么教过。

这是后面的高僧大德创造出来的，他发现他这么做了就很好。那是真的好，那是对于他很好，对于某些人好。

或者有的人，隆波田长老教14个手部动作。问说好吗？那对于他很好。但是很多弟子做得很漂亮，做得完全正确的14个手部动作，做得完全正确，而且做的动作非常漂亮，但是心跑到别地方去了，无意识地在做手部动作，并没有带着觉知在做，这样就不行。

比如觉知自己，他教得很简单，左转、右转觉知，是屈、是伸，都去觉知。他并没有说哪一招，这一招、这一招……并没有这么教过。他教得很简单，就是直来直去的，特别简单。

但有时候，后面的高僧大德看得出来，那么简单，弟子依然太散乱，他就会创造得更细致一些。一旦创造得更细致一些，他有一些优点，有的人进步了。但是很多人卡在那个固定形式上面，卡在花拳绣腿上面，觉得这招很好，但是心没有醒，心是迷失在念头、梦的世界里面。

因此如果我们要用动，就自然地去动。建议就做家务，扫地、拖地、浇水，有猫狗就给猫狗洗澡
……
去做工作，做工作了之后看到身体工作，我们的心只是观者，只是一个觉知者看到身体在工作，不停地觉知下去，然后我们的心就会醒过来，我们的心就会从念头的世界、梦的世界里面醒过来。

因此起步的阶段，我们必须先要给心找一个待的地方，要去看自己跟什么在一起了之后觉性能够生起，能够觉知自己，就选择它了。

比如像隆波擅长于安般念。隆波有空的时候就吸佛呼陀，会自然去做的，自动自发地做，并没有刻意。现在也会做，它只是作为一个临时的家而已。

我们大家做了之后，是为了作为起点不停地走下去。

那些来学的人，起先呢，隆波就会教，要能够觉知自己。要想能够觉知自己，方法就是先给心找一个待的地方，一个临时的家，有觉性跟那个临时的家在一起。

如果心离开临时的家了，我们要及时地捕捉到。有时候心跳进去紧盯、聚焦临时的家。比如观呼吸，心跑到呼吸上面，要及时地捕捉到，不停地、常常地、及时地知道。

在心迷失了之后我们能够觉知业处的时候，觉性就生起了，我们就能够觉知自己了。“哎，刚才迷了，忘了自己了。”因此，修行的起点在这个地方，契入口在这里。训练直到觉性生起，一旦觉性生起，我们就能够觉知自己了。

大部分人一旦想到修行，都会想着训练禅定。事实上，修行的契入口、起始点，是觉性，而不是禅定。

禅定在佛陀之前就已经存在了，修禅定如果能够证悟道果的话，外道的隐士全都能够开悟了。而且他们之前就修过了，而且修得很棒。

入定来到整个世间全都消失了，觉知只剩下一丁点，几乎都已经快没有觉知了。或者有的人打坐了之后，一下子，“呜”的下去，身体消失，什么也不剩了，空空的，待在空里面。

有的人会打坐，心集中下来，心消失了，只剩下身体坐着，不知道冷、不知道热，像枯木一样。

这类的禅定在佛陀之前就已经存在了，而且并不是为了抵达纯净无染、解脱自在。因为纯净无染、解脱自在源自于智慧。智慧会让我们抵达纯净无染、解脱自在。

去打坐，如果没有觉性的话，那就是一直像枯木一样。因此我们想到修行的时候，别一开始就想着必须要打坐很久，经行很久，让心有禅定。

起步的阶段，先要训练有觉性。修某一种业处，一旦心离开了禅修业处，及时地捕捉到；心如果去紧盯业处了，及时地意识到。

起先迷失很久才能觉知，但是常常地训练，一迷失马上觉知，一迷失马上觉知，直到完全能够在没有刻意要觉知时自然能觉知，这称之为自动自发的觉性生起了。

去修业处，心迷失去想了，及时地意识到。起先迷失很久，但是常常地觉知，接下来一迷失马上觉知。在我们觉知的时候，那称之为觉性生起了。

一旦有觉性，心就会跟自己在一起。但只是一瞬间而已，很快又再迷失，再迷失，再知道，再迷失，再知道……这样不停地修下去。

接下来我们迷了知道，迷了知道，非常绵密，心就会契入安住的状态，就会安住，就会有力量安住。现在我们大家完全能够训练来到心安住的这个层次已经不在少数了。

但原来隆波也很动摇，因为有的人根器很钝，就让他去做这做那的。接下来，一旦知道修行的原则了，去修某一种业处，然后去及时地知道自己心的跑掉，或者是跳进去紧盯。一旦知道这个重点了，知道走神、紧盯了，这时候必须要强调的就是觉性了，而不是随业流转地去觉知。

所以隆波让大家一天经行3个小时，好多人做得到，能做得到的人很多。起先觉得：“哎呀，太惨了！这一辈子，一天经行3个小时，哪有时间上网呢？”很郁闷：“哎呀，我们的时间不够啊！”不够，但是有时间上网。

这些媒体、网络其实是假的，真实的世界是活在当下，跟自己在一起是活在当下这一刻。

我们如果活在这些社交媒体里面，一直在梦里面，怎么都不会体证道果涅槃的，因为完全是两回事，没有认识、了解自身。

去上网很危险的，特别容易造恶业的。至少是胡说八道，说没有意义的话。什么东西他们都写，我们也去写。有时会争吵，嗔心生起没有看到。有时候会跟着他们走，“哎，这是我们一伙的”，然后一起加油、点赞，这称为什么？你写了，我点赞；我写了，你点赞。这是浪费时间，不可能提升上来的，很容易造恶业的，现在网络很容易造恶业。比如，看到别人骂谁了，我们跟着一起骂，如果被骂的人是有戒、有法的话，恶业是很重的。我们写去骂他的，十年以后都还会在，谁来读了之后，都会产生不好的化学成分，是很危险的。

要努力地把时间拿来多多地跟自己的业处在一起。如果想好、想突破、想离苦、想有快乐，别只是一味地把大量时间投在网络上面，这个损失是很惨重的。

现在包括很多出家人，有很多不好的新闻，他们都是因为上网之后受不了，忍受不了烦恼习气。本来烦恼习气已经很多了，应该不玩、不上网，但去玩的话就损失很惨重。

所以在这里出家人不允许上网的，没有人一整天去守着他们，如果他非要玩的话，那就是自己受损，自己的责任了。谁如果诚实，高僧大德说不玩就不玩，那就有机会可以提升。

我们大家必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心：心迷失去想了知道，心跳进去紧盯了知道，常常地知道。

每一次我们知道，在心迷失的时候，心是有痴的——称之为掉举，在我们及时地知道散乱、掉举的时候，那时候我们就有觉性生起了。

觉性生起的那一瞬间，我们的心就会从念头、梦的世界里面松脱出来，立马活在觉知的世界，就马上能觉知自己了。

训练的早期，觉知一瞬间很快又迷失了，再迷失再知道，再迷失再知道。

多多地练习，多多地提升，心的力量就会越来越增长，类似于累积力量、累积能量，心就会慢慢地有力量。

越来越有力量，最后心就会安住，在没有刻意安住的情况下自行地安住，心就会醒，心真正地醒过来。

大概在这个星期四还是哪一天，有一个居士，他是一个特别喜欢想、特别喜欢做梦的人。隆波称他为“魔”，因为有太多看法了，这么教就会那么去想。他跟隆波已经学了二十几年了，来见的时候，隆波看到问他做了什么，没有几天心醒过来了。

他每天经行三个小时，下定决心经行。经行、经行……起先一边经行一边郁闷；接下来一边经行一边能觉知自己：一边经行，心迷失去想了，知道；心跳进去紧盯了，知道。结果不停地累积积分，心就醒过来了。

心安住，是在不用呵护的情况下安住的，这是自动自发的禅定。我们迷了之后，在没有刻意的情况下能够自然地觉知，那是自动自发的觉性。

为什么必须要有自动自发？如果不自动自发，就会掺杂着贪的动机在里面。带着“想要”的欲望动机，就会变成烦恼习气，那并不是什么好的。

比如，很多人打坐了之后，心全是憋闷的，为什么打坐了之后那么憋闷呢？因为一开始就已经有贪的动机了，因为想好、想快乐、想宁静、想获得道果涅槃。一开始带着欲望、想要做的，然后就去做，有刻意去造作心，而刻意称之为行蕴（的造作）。

曾经听过吗？无明缘行，无明是行的因，其实就是动机，刻意。一开始就是这样，如果我们打坐，心全是憋闷的，那是因为我们刻意要宁静，刻意让它快乐、让它好、让它生起领悟。

打坐做为心的临时的家，可以去觉知，比如身体坐着，身体在呼吸，身体在动之类的，只是让心有个参照物、有个待的地方，并不是为了让心宁静、好、快乐，一定要有正确的观念。

如果我们动手修行了之后，心态是必须要这样好、那样好，那是带着贪心在做，那是不懂事的。

只是作为一个临时的家，一个参照物而已。跟自己的临时的家在一起，心迷了知道，心跳去紧盯了要知道，主要就是知道这两个，常常地知道。

起先，每一次知道心的迷失，心就会醒过来能够觉知自己，是一瞬间、一瞬间地觉知自己。我们迷了知道、迷了知道，如果很频繁、越来越绵密的话，心就会有力量能够安住、独立凸显。

不想用独立凸显，因为它真的是独立凸显，而且是在我们没有任何刻意的情况下，那个是好的禅定生起了，是在我们没有刻意的情况下生起的。

现在很多人能做到这一点，而且有的人已经更进一步了，并不仅仅只是心安住，完全能够开发得了智慧。

心安住了，已经很好了。心安住其实就是心有正定，正定是生起智慧的近因。只要心安住的一瞬间，我们就会发现一个非常重要的现象，也就是蕴会分离开，蕴就能够分离了。

比如，我们曾经呼气、吸气了觉知，曾经行、住、坐、卧了觉知，曾经动了、停了觉知，一旦心安住就会看到，就会生起智慧，蕴就会分离开，就会看到：呼吸的身体、行住坐卧的身体、动停的身体是被觉知、被观察的对象，不是心，而是另外一个蕴，是另外一个部分。

所谓的蕴其实就是指部分。不要说到五蕴受到惊吓，所谓的蕴翻译成泰语其实就是指“部分”，组合成我们的自我的那个，是五个部分。

第一个部分是色法、色蕴，也就是我们的色身——身体。

另外四个部分是名法。作为名法的四个部分，把它分成两个团体。第一个是苦乐的感觉；记忆、界定；造作好、造作坏、造作不好不坏。这里有三个部分，是属于造作心的部分，跟心组合，让这个心变得丰富多彩，变成这类心、那类心。

心本身它是很中性的，它变成快乐的心是因为有造作，也就是快乐进来造作心了；它变成苦的心，是因为有苦进来造作心；是善的心，是因为有善进来造作心；是贪嗔痴不善心，是因为有贪嗔痴进来造作心了。

所有的快乐，所有的苦，所有的不苦、不乐，所有的记忆，所有的造作好、造作坏，这些事物都不是心，它有专业的词语称之为心所。也就是来跟心组合的事物，让心变得丰富多彩，生起了各种各样的心，八十九种心或者是一百二十一种心。之所以会那么丰富多彩，是因为心所。

因此，在五蕴里面或者是五个部分里面，第一个部分是色蕴，也就是我们的身体。

接下来三个部分也就是：
受蕴：苦、乐的感觉、不苦不乐的感觉；
想蕴：也就是记忆和界定；
行蕴是造作：造作好、造作坏、造作不好不坏。

这三个部分是属于造作心的那些成分。

心是这个部分，心本身它没有什么，它本身是空空的没有什么，它本身是清明的，就好像干净的水，它是纯净水，它是清澈的，它浑浊是因为有污垢掺杂进来，这三个部分就是掺杂在清澈干净水里面的污垢，导致我们的心浑浊了。

因此佛陀教导说：我们的心本来是清明的，它就像清澈的水。清澈的水没有颜色、没有味道、没有气味；它夹杂颜色、味道进去的话，就会变成了好的、不好的，干净的、脏的，香的、臭的之类的。

心也是一样的，被这些造作进来染污，所以就会生起了苦的心、乐的心、好的心、坏的心，各种各样的心。

总而言之，加起来是八十九种或者是一百二十一种心。可以两种方式来分，一种方式分得更细就是一百二十一种，分得比较粗一点就是八十九种，这就是心。

事实上心只有一个，心的状态只有一种。它分得那么丰富多彩，这样的心、那样的心，是因为有跟它来组合的那些事物。一旦我们的心真安住的话，本来聚合成一个整体的五个部分就开始散开，最开始会分成这两个部分，就是我们看到的身体是一个部分，心是看到身体的另外一个部分。

一旦更加微细，接下来就会看到身体里面是有感受的，也就是苦乐在，心作为观察者开始扩展得更大了，看到感受并不仅仅只是在身体里面有，还有心里面也有苦乐和不苦不乐，它会直接去造作心，或者是在身体里面也有可能。

因此感受就有两个部分，身体的感受和心方面的感受。

其实这些东西全都属于造作，一旦我们修行，如果我们的心安住并抽离出来，就看到这四个蕴并不是心，它从心里面分离开，只是被觉知、被观察的对象。

如果没有觉性，它就会进来染污心，就会变成这样一个整体，一旦我们的心安住就会分离开，蕴就会分散开。

起先分离身跟心，接下来看到感受——在身体里的感受，在心里面的感受；看到记忆、界定；看到造作好、造作坏、造作不好不坏。这个属于名法——跟心同步生起的名法。然后接下来我们就会知道，每一个部分、每一个部分，全都在示现三法印。

一位非常大的高僧大德，就是阿姜摩诃布瓦尊者，他曾经说得非常明确：如果分离不了蕴界的话，就别在我面前吹嘘说在开发智慧。

因此，如果我们分离蕴界，蕴其实就是部分，我们分离不了这五个部分，但至少要分离两个部分也已经可以了，分离三个部分也很可以，四个部分也可以，全都能分离，那就更棒了！

起步的阶段能够分离两个部分就很好了，看到身体是一个部分，心是一个部分；身体动，心是观者。我们要想能够分离得了，一定是在没有刻意的情况下分离，如果我们的心是真正安住的话，就自然分离。

如果心安住，类似于把自己分离、抽身出来，会看到这四个蕴是分离开的，不是一个整体了，并不是一回事。我们会看到身体并不是苦乐的感觉，身体并不是记忆，身体并不是造作好、造作坏，我们的身体从来没有好、没有坏过，好坏在心里面。因此，慢慢地修行，最后就能够分离得了蕴。

一旦能够分离得了蕴，至少是两个蕴，不需要一次分离五个蕴。一次分离两个蕴就够了，但是这两个中的一个必须是心。

比如，我们分离受蕴，做手指动作做不了，因为老了指头太僵硬了。假设这个是受蕴，必须要有心，这样这个就是心跟受。如果只有受跟身是无法修行的，必须要有心，如果没有心，修行是修不了的。

或者是想蕴，有想蕴和心；有行蕴造作好、造作坏，贪嗔痴和心，这样分离。必须要分离，至少两个才可以开发得了智慧。

分离身和心，我们就会看到身体不是“我”，观身体的心也不是“我”，但这个是比较难观的，看到心不是“我”是比较难的。

能够分离受跟心，就会看到感受是被觉知观察的对象，不是心，不是我，这样就可以慢慢地分离开了，慢慢地看到真相。

因此能够分离得了蕴，那是开发智慧的初始点。修习毗钵舍那，必须要从分离蕴开始；能够分离得了蕴，是属于初步阶段的开发智慧；看到每一个蕴在示现三法印，那是在修毗钵舍那、修内观。

修毗钵舍那、修内观必须看到三法印，必须看到五个蕴示现三法印，全部都在示现三法印，它们有非常重要的资产，就是三法印。

三法印称之为共相，是所有造作的共相，五蕴是造作的事物，它有共同的特质。每个蕴、每个蕴全部都有三法印。因此三法印才会叫做共相。

这个特质有两种，一种是共相，也就是所有基础的、一般的、普遍的。对于所有的造作，这个共相，就是——无常、苦、无我。还有另外一个特质，称之为“特相”。特相翻译起来很难，实际上就是指很特别的特质。

贪有自己的特质，它跟嗔的特质不一样。嗔呢,有嗔的特质；迷失有迷失的特质；信仰有信仰的特质；精进有精进的特质；觉性有觉性的特质；禅定有禅定的特质；智慧有智慧的特质；心也有心的特质；色也有色的特质，这些有个性的特质，称之为特性。

特性有什么用？它可以让我们看到这个事物跟那个事物是不同的事物。（身跟心是不同的部分，因为它们都有与众不同的特性），身体正如我们所呈现的样子（是所观），心是能观，心是在感知所缘，因为有特性、有个性，我们认识个性可以使得我们能够分离得了五蕴。

我们就会知道：身体是一个部分；感受、受蕴有它的特性；想蕴也有它的特性；行蕴也有它的特性；心或者识蕴也有它的特性。但是这五个部分有一个共性，那个称之为共相，也就是全部都在示现三法印。

一旦我们能够分离得了每个部分，称之为我们能够分离蕴了。然后如果我们的心是安住的，觉性一旦捕捉到色蕴，智慧就会立马生起了。

色蕴，它也是有共相，也就是无常、苦、无我的。因此，色是好还是坏，都是一样的。色是美还是不美，也是平等的。因为它共相是一样的，也就是无常、苦、无我，一样都是无常、苦、无我的。

受蕴，苦乐的感觉和心，都有不同的个性或者是特性。感受无论是苦，是乐，还是不苦不乐，它有一个共同的特质，也就是无常、苦、无我。

接下来多多地修行，我们就看到苦与乐是平等的。

如果苦乐是平等的，我们的心就契入很高阶的中立了。如果我们修行直到能看到苦乐完全是平等的，心就不再有饥饿了，不再挣扎要找快乐，不再挣扎、纠结着逃离苦了。

心就会契入——就只是知道，就只是看见。

我们之所以“就只是看见”是因为我们有智慧看到了三法印，看到很圆满了，看到所有的一切都是平等的。

色是美还是不美都是平等的，感受是苦还是乐也是平等的，想蕴、行蕴——造作好、造作坏，在世间法的角度它是不平等的，但是在修行的角度、在究竟的真理层面，进入毗钵舍那内观的时候，好跟坏也是平等的。

好、坏平等是因为它全部都在示现三法印。开发智慧就会越来越微细，越来越微细。

心一旦安住，蕴就会自动地分离，我们不需要做任何的什么，它会自行地分离。其中必须要有的是心，其他四个部分有任何一个也就可以了。慢慢地去学，最后四个就会是齐全的。

一旦我们能分离得了，我们就会看到：身有身它自己的特质，心也有它的特质，感受有它自己的特质，想蕴——记忆、界定有它的特质，行蕴也有它自己的特质，心也有它自己的特质。

心有什么特质？心的特质就是自然地在感知所缘。所缘是指所观，心其实就是能观，它是自然地在感知所缘的，我们就能够分离得了了。

嗔心，看到了吗？嗔心它的特质就是很热、很犀利，然后把所有的所缘都排斥出去，它很强烈。

贪呢，就是把所有的都拉进来。看到猫就想抱着，其实因为有贪。

我们慢慢地去看，我们看到每一个境界它有它自己的特质。每一个部分呢，即便是它有特质，但是同时也有共性，也就三法印。我们最后就看到色、受、想、行、识全部都在示现三法印，都有共相，也就是在示现三法印。尤其是我们看到苦、乐是平等的，心就能够很好地进入很高层次的中立。

我们大家没有看到，我们觉得快乐好，苦不好。但是如果我们看到苦也是无常的，乐也是无常的，如果我们这么照见，快乐也指挥不了，苦你也阻止不了，最后心就会中立。

当心以无上的智慧而进入中立，那个称之为行舍智，这个智慧对于所有的造作都保持中立。

一旦心对所有的造作都保持中立了，心就会停止挣扎、纠结。我们的心会一直挣扎、纠结，心的挣扎、纠结其实就是十二缘起里面的“有”。

心的挣扎就是“有”，或者是心在造作，心在创造“有”，因为心在挣扎、在纠结、在造作。或者是称之为“行”也可以，行也可以是造作，也是一个词，它在不同的地方，它的意思又不一样了。

我们修行慢慢地去观，或者我们看到快乐生了，快乐灭；苦生了，苦灭了……常常地看下去。快乐生起，心不迷失在满意里，知道很快就会走的；苦生起了，心也不会不满，因为知道很快就过去了。

心对所有的境界没有满意、不满意，心就会契入真正的中立。

非常多的修行人喜欢的口头禅是：“就只是知道，就只是看见。”隆波听到之后，真是想拿东西打他的头。

“就只是知道，就只是看见” 这个几乎已经快到开悟了，才能够“就只是知道，就只是看见。”

如果烦恼依然还到处都是的，什么也观不了，说：“就只是知道，就只是看见。”那个是称之为厚脸皮，称之为麻木。

那种很麻木的人和有中舍的人，是不一样的，可能外面看起来好像很接近。就像，被车撞了没有什么感觉，一个是很恶的、很坏的人，看到别人被车撞了之后很麻木；但另外一个人看到了事实——所有的诸行，生命就是这样的，无常的，心是中舍的，那是不一样的。

因此，行舍智生起，源自很高的智慧，看到所有的造作，无论是苦，是乐，是好还是坏，全都是平等的。因为在三法印里面全部都是平等的，必须是因三法印而平等。

苦跟乐在世间法上并不是平等的，刚刚说错了，无论是好还是坏啊，在世间的角度，并不是平等的，在修行上是平等的。

比如我们做功德，获得的是快乐；如果我们造恶，获得结果是苦，它是不平等的。

但是我们修毗钵舍那、修内观的时候，这个好的事物生起，我们看到它生了就灭；坏生起了，它也生了就灭。就看到它生灭、生灭。它是平等的，心就不会再满意跟不满意了。

快乐生起心不会满意，苦生起心不会不满意。坏生起了心也是中立的，比如心有嗔心生起了，不需要对它生气，说：“哎呀，为什么修了那么久，嗔心还那么重？”不用批评它的。

在修行的阶段，苦还是乐，好还是坏，它是属于造作，全都是平等的，全部都一样生了就灭。不会有满意跟不满意。心一旦没有了满意跟不满意，心就不再挣扎。一旦心不再挣扎，心就会集中下来，入安止定，心就会在禅定里面开发智慧两三个瞬间。

这只是对于那些用智慧引领禅定的人。如果是以禅定引领智慧的人，或者是禅定智慧同步进行的人，他们是在禅定里面开发智慧，然后同样也要修很多年。

比如像我们大家，我们用的是智慧引领禅定，有觉性生起了禅定，有智慧看到了真相，是一瞬间一瞬间的。

直到心契入中立，对所有的造作保持中立，心就会停止造作，停止挣扎。一旦心停止挣扎，心就会自行地入安止定。

即便我们从来没有入过禅那，到了某一点，它那个点，心会自行入禅那，不需要受到惊吓，心自行进入的。不需要担心，怎么都会进的。然后心就会在禅定里面开发智慧，两三个瞬间而已。那之后心就会放下感知所缘，逆流进来找知者的心。

一旦它逆流进来，来到知者的心呢，圣道就生起，漏烦恼就会被剥开。漏烦恼是在染污心，它渗透到心里面，然后散开了，最后变成一个外壳包裹心。

圣道生起的时候，它就把这个漏烦恼彻底地剥开。然后心就会进入摆脱造作的状态，也就是“涅槃”。

在那个状态里面，没有想要，称之为无欲；没有造作，称之为无为。在那个状态里面，不执着任何的什么，那个是解脱，心就会接触涅槃。

一旦心接触涅槃，只是两三个瞬间而已，心就会从禅那里面退出来，活在外面的世界。然后心进一步地去回顾：“刚才发生了什么？” 就会自己知道刚才彻底地根除了什么样的烦恼习气，哪个烦恼习气根除了，哪个烦恼习气还没有根除。

隆布敦长老去跟阿姜曼尊者学习，他修行的时间不久，就回来做禅修报告，说：“师父让我修行，我修了。我发现烦恼习气的四个部分，第一个部分我已经彻底地断了；第二个部分，断了一半了，还有残留；第三个、第四个部分自己还清除不了。”

阿姜曼尊者表扬隆布敦长老说：“哦，你非常有智慧，你读自己很细腻。你知道哪个烦恼习气彻底地断了，哪个烦恼习气暂时地断了，哪个烦恼习气还断不了。”

阿姜曼尊者教导隆布敦长老继续观心，说：“诸行无常，想蕴也是无常的，所有的想蕴，所有的行蕴是无我的。所有的想蕴，所有的行蕴是无常的。”

阿姜曼尊者教导隆布敦长老观心，隆布敦长老就来看想蕴跟行蕴运作，不停地观下去，观的时间不久就彻底地照见了四圣谛——“知道”苦，“知道”集，“知道”灭，“知道”道。知道对“苦”有什么职责，对“集”有什么职责，对“灭”、对“道”有什么样的职责。而且他尽了他的职责。他自己亲证，如人饮水，冷暖自知，没有任何的疑问了。

大家要去用功。

今天隆波的开示大部分都是属于开发智慧。因为大家很多人的心已经安住了。如果心没有安住，教也不会明白的。教了之后，以后修行到了这一点再去听 YouTube ，就会听得懂。现在还听不懂没有关系。

实修的法是很神奇的。

高僧大德弘法的时候，讲的法就会跟我们的心刚好相匹配。如果我们的心比较粗俗，高僧大德想讲微细的法也讲不了的，因为不是靠死记硬背的。

大概是星期三吧，隆波去心适之家给法工讲法。隆波看到有好几个助理指导老师在，想着今天要讲更微细的法，助理指导老师可以获益。结果发现大部分的法工修行还不行，还不太能觉知自己或者心还没有安住，还没有来到真的开发智慧的阶段。一旦隆波要讲很微细的法，那个法就灭掉了，讲不了，讲得就是很浅的法。哎，讲不了，心不愿意去讲。

为什么？不是因为吝啬，而是因为来的人还没有准备好要接受法，并不是他很坏，而是他没有做好准备。

就像让大学教授去教小学生，教那些很高阶的知识，小孩子听不懂，老师也讲不出来，嘴巴就算张开了，也是哑口无言的。这是一回事。

如果大家想听很微细的法，就必须要勤奋地修行，有一天就会听得懂。如果听得懂，就会很过瘾了，就会觉得这个事情真的很过瘾的。

法，就会真的很震撼，很过瘾。听了之后，实修了之后，烦恼习气就会被撼动。如果听了之后只是一味地偷懒，每天去上网，那就是白辛苦，烦恼习气纹丝不动。

今天讲法就讲到这里，久久才能讲“开发智慧”一次。因为大家大部分还没有来到这个程度，现在一部分已经开始有了，所以能够开始讲到这一点了。

1号：平时持五戒已经是常态了，每天睡前会打坐，主要是在日常生活中保持觉知。在觉知时，无论觉知哪里，都会感觉头部正中央有一个静止不动的部分。想问这个部分是什么？

隆波：别去呵护它，不用呵护它的。每一个部分都必须要能够示现得了三法印，我们不去呵护某一个部分让它静止不动。你之所以会有一个静止不动的部分，是因为你紧盯，那是奢摩他的结果。你去开发智慧，四个蕴能够示现三法印了，但剩下一个静止不动的部分，这个部分依然不愿意示现三法印，别呵护它。

2号：目前的障碍是大部分时间还在呵护心。如果哪一天有定力，看到控制不了它，就不会去呵护了，而且也没有欲望，但是力量还不够能看到心的生灭。请求隆波检查一下我的禅定。

隆波：去继续用功，别去强迫心静止。心是什么样子的，放任它自行去运作，然后紧随着去如实观。要多多地觉知身体，身体伸舌头，也去觉知，身体动来动去也去觉知。不停地觉知，常常地觉知身体，这样就会进步。

3号：固定形式是经行，一天大概三个小时。有时候观呼吸的身体，但有时会意识到，心跑去看胸口的起伏或者是盘旋。在日常生活中会看到愤怒、妒忌、我慢、心方面的苦受。看到心迷失去想满意事情的时候，心会不自主地抽动。请求开示。

隆波：训练的时候，你别去呵护让心静止不动。比如现在的心就有点不正常，你感觉到了吗？它是静止不动的，是这样如如不动的。别呵护它，放开让它去工作，然后有觉性紧随着去看它的变化。

甜甜地笑一下，要觉知身体，多多地去觉知身体，因为觉知了身体之后，你的心就会醒过来的，很好。

4号：从二月份开始，辞去了全职工作，因此有时间很规律地做日常的功课。固定形式是经行、打坐，然后在日常生活中保持觉性。请问隆波，在哪个角度必须要刻意地去调整的吗？

隆波：你的修行已经对了，不需要太刻意。觉性觉知什么就去觉知什么，不需要去挣扎跟纠结，如果努力地去挣扎跟纠结，就浪费时间了。

5号：每天修行三个小时，经行、打坐，觉知、观身体动，心跑了知道、紧盯了知道。在经行的时候，感觉走的身体是一个部分，觉知的心是另外一个部分，有时候会走神，有时候能够觉知，有些天觉知很好，有些天特别散乱，修行对了吗？

隆波：你的修行很好，不错的。你必须调整的点是别呵护心。感觉到吗？你把心抬得比较高是为了把蕴可以分离开。别抬它！把它降低一点点来到正常的水平，而不是把它抬到这个样子。

如果你抬起来就可以分离，实际上这个不好。要大概在正常的那个状态里面，对，就待在这里，这样才能够进步。把它抬得很高，那个不好，浪费时间，变成习惯性地把它抬高了，你大概看得出来吗？你把它抬起来的，看得出来就不错。

6号：固定形式是透过念经、打坐、经行，一天三个小时。日常生活中持之以恒地去培养觉性，有些天心会特别地充满法喜和快乐，有些天身体的苦受很强，烦恼习气明显地减少了，看待世间更加平常自然。有些夜晚会惊醒，看到身体正在死，心感到害怕，但是会透过修行死随念直到它消失。请求长老指导开示怎么进一步开发智慧。

隆波：对于开发智慧，好的心是正常的心，就是平常的心，不会被贪、嗔、痴牵着鼻子走。想要好也是被贪牵着鼻子走了，要以正常的心去觉知。

就待在这里，然后去看到所有的境界生了就灭、生了就灭，这是属于在禅定里面开发智慧，不错的，没有错。但是在觉知了之后，心如果跳进去去觉知了，一定要及时地捕捉到；觉知了之后去呵护心，也要及时地捕捉到。我们必须要以正常的心去觉知。

看到了吗？心会有快乐涌现。别去装修心，快乐生起，它是自己生起的，我们就只是知道，就只是看见。

别太认真了，松开一丁点，别故意让心很放松，不需要装修让心很放松，就是用正常的心。

我们在入禅定的时候，就是用正常的心去入定，这样才能够真的入禅定。这个地方，痴已经掺杂进来了，我们不去阻止。打坐时，一旦痴掺杂进来，要去觉知，就只这样而已。

无论什么境界生起，就只是知道，就只是看见，以正常的心去觉知它们。但是每个人的正常是不一样的。这个人的正常、平常属于在禅定里面；我们大家是在五欲里面，在外面是在正常状态里面。

7号：修奢摩他是观呼吸，从鼻端一直看到腹部。修毗钵舍那会看到心跑到六个根门。隆波上次让我去观“厌倦”，现在已经没有了。心比以前更回到世间，想要证悟的欲望减少了，修行跟生活融合在一起，就好像没有在修行一样的，会觉得太松懈了，请求开示需要改进的地方。

隆波：每一天做固定形式的用功，这样才不会觉得松懈。如果单纯地在日常生活中培养觉性，我们就会觉得有些松懈。很好！你的修行不错。

在我们的心跑掉的时候，去聚焦什么的时候，要及时地捕捉到心跑掉了。心依然在跑掉，心跑出去了，先想到身体，别跑去紧盯身体，只是感觉身体。去感觉——正常地去感觉，太认真了。

对，这个地方是对的，这个地方是完全对。感觉到了吗？隆波说对的那个点，你什么都没有做，因为你做的那个是带着“贪”的东西在做的。

你现在的心散乱，你能看得出来吗？散乱知道散乱。来，停止修行！让心回到正常的状态，现在不正常了。

甜甜地笑，伸一下舌头，伸两次啊，心开始松开了，能感觉到吗？对，必须要这样。但是在伸舌头的时候，别让别人看到了，不然他会受到惊吓的。好的心就是这样的心，现在的心就是没有伪装，没有故意做这个、做那个的心。

用正常的心，然后去有觉性紧随着观变化。

8号：每天打坐、经行三十分钟，观身体呼吸，观心的跑掉。日常生活中不停地觉知，观烦恼习气和在心里面生起的境界：看到嗔心的生灭，看到欲望与挣扎，看到心的紧盯和控制，曾经看到这个身体是苦不是“我的”，但是感觉心依然是“我”。有时候觉得心好像是昏沉、静止，安静、静止在深处，但是不安住。请求开示。

隆波：不错！我们不需要去做对的事情，我们的心是什么样子的，知道它是那个样子的，老老实实地去知道。正常地去感觉它就行了。

去继续用功，不需要去想办法说怎么做才可以好，怎么做才是对的，有“想做”就错了。去觉知，去觉知，觉知当下——身体动去觉知，身体在动去觉知。

6号，痴掺杂进来了。

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.43《隆波帕默尊者开示》-2026年5月31日

2026-06-09T00:36:41Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.42《隆波帕默尊者开示》-2026年5月31日.mp3 |center]]

===== <center>见法的最大障碍是什么？</center> =====

法就在我们自己身上，并不在隆波这里。不需要拼命地盯着隆波，要看自己。大家是这么看的（隆波学大家的表情）——不然隆波就会融化的。

要觉知自己，别让心去到外面。让大家做，也做得到，但是不愿意做，所以隆布敦长老才会开示说：“修行不难，难的只是不修行的人。”

比如我们活在世间就会注意外面，对自己没有兴趣：
看到很多漂亮的事物，心就会去到我们看的事物上面，心喜欢我们没有看到；
或者是想到我们讨厌的人，心生气没有看到，只是一味地想到他；
在听到声音的时候，心也去到了外面，比如邻居家轻声说话，我们就想获得天耳通，不停地听，我们的心去到他那里，所以就没有办法明白法。

法不在外面，法就在我们自己身上。如果我们不停地忘了自己，那怎么可能会见到法呢？

从现在起，要训练让自己习惯：
一旦眼睛看到画面，我们的心变化，有时候是苦，有时候是乐，有时候是不苦不乐，要及时地知道心；
眼睛看到画面，生起了贪心、生起了嗔心之类的，要知道；
或者眼睛看到了画面，生起了善，比如看到出家人托钵，心是善的，知道心是善的，并不是去看出家人。

无论什么东西来接触眼、耳、鼻、舌、身、意，我们回过头来观察自己的心，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意根尘接触，我们的心就会变化。

在心里面就会产生变化，有时候是苦，有时候是乐，有时候是不苦不乐；有时候是善，有时候是不善。

不停地觉知下去，就是这样很简单地觉知，并没有什么复杂的，每个人都可以知道，但是忘了，只是忘了而已。

比如要知道我们现在的心是苦还是乐，它难在哪里啊？根本没有难度的；
或者是生气的时候，根本没有难度知道正在生气；
或者有疑问，也根本没有任何难度知道正在有疑问。

因此，隆布敦长老开示说：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人。”

进寺庙的人也并不是修行人，其实心是在外面，并没有来认识、了解自己。

为什么我们必须要不停地认识、了解自己的身心？因为这个身心是我们非常爱紧抓不放的事物，我们以为那是真正的我、我的。所以我们的生活就会很乱，一团糟。

不停地觉知身体，直到最后看到身体的实相——身体并不是什么宝贝，它是无常、苦、无我的现象，要看到这样的实相。

心并不是我们可以控制得了的事物，它一会儿接触到好的境界，一会儿接触到不好的境界，接触了之后就会产生变化，控制不了，强迫不了。

比如我们的身体，我们觉得它是好的宝贝。

以前，佛陀时代有一个美女，她是一位妓女，她的身价很高。在佛陀时代，这个妓女是国王封的用来吸引游客，可以吸引很多人来游玩，以此繁荣经济。是国王封的，她的身价非常高，跟她在一起一晚上要花很多的钱。而且都是排队的，要提前预定，应该没有透过网络预定，必须要亲自去预定。

有一位年轻的出家师父，他路过时刚好看到这个女人，心里生起了很强烈的淫欲心，但是还俗也没有钱去找她，所以就不吃饭，人很瘦。谁来纠正他都纠正不了。

但是有一天这个女的因为什么病死了，佛陀就告诉那个国王别着急把尸体火化。印度人死了之后马上就火化的，不需要放到棺材里面，我们就很复杂，还要放到棺材、冰柜里面，这样那样……要保存很久，但是印度人一死了，马上就火化。

佛陀说，不要着急火化，先把尸体放着，就扔着。等到尸体开始惨不忍睹，就让民众都去看这最漂亮女人的尸体，谁如果不去看的话会被罚款。很多人不想去，不想看，害怕到坟场。

佛陀就说：带他（
这个出家人叫什么不知道了
）去看这个女人。这个出家师父特别高兴，当看到了这个尸体浮肿，看起来就不可爱了。身体即便美、漂亮，照顾到什么程度，最后也逃避不了这个事实。最后那个师父应该是证悟见法了，也许是证悟初果之类的。

佛陀就用很好的方法教：谁都行，有兴趣吗？把这个女人买回去！以前是十几万的身价，现在只需要一块钱就可以送给你！没有谁要，最后只需要一分钱，一分钱也没有人要了。

很多你争我抢的事物，到了某一点，没有谁想看了。比如我们爱的人一旦死去，就害怕了，就不想看了。但是原来呢，每一天看到脸之后就会有快乐，而现在让他到自己喜欢的地方去，不需要来见面了。

隆波曾经遇到过一个真实的案例。有一个女众来跟隆波学法，直到修行很棒。她特别爱自己的爸爸，她的爸爸去世了，她打坐就说：“哎，我打坐功德很多，希望爸爸来接受功德。”

一发完愿了之后，很快狗就从巷子那头开始叫起来了，鬼习惯性地顺着路走过来。他从巷子里面走过来，一排的狗都不停地叫，离她的房子越来越近。

特别爱自己爸爸的这个女儿吓一跳，让爸爸来接受功德，爸爸真的来了，然后吓一跳，马上告诉爸爸说：“爸爸，爸爸，爸爸，不用来，不用来，太累了，我把功德送给你。”这个特别爱的，一旦死去就厌倦了。讨厌身体还不够，包括讨厌心，心来拜访就害怕了，不想得到了。

我们修行就会明白自己的实相，我们的身体是无常的，到了某一天就会离散、死去；我们的心也是无常的，曾经爱、想见，到了某一点也不要了，不想看了，想让他去得远一点，心没有几分钟的时间就彻底地翻转。

如果不停地修行下去就会看到，在这个身体里面，根本没有什么值得紧抓不放的，有的只是不净的事物。

比如很好的食物吃进去排泄出来，就变成不净给我们看了；
喝进去水，一旦出来变成汗，变成小便，就是很脏了；
很好的食物放进去，一出来就不好了；
很干净的水放进去，出来也不好了；
很清新的空气吸进去，一呼气出来就有不好的气味了；
这个身体啊，充满了不净，不值得爱，不值得紧抓不放。

心有的也只是变化，无法信赖。

不停地观下去，身体除了是不净的以外，还是无常的。不停地待下去，就开始越来越老了，开始病了，最后死，没有谁能够逃避得了。接受不了就会苦，就会郁闷。

比如年轻美女，回想自己遇到第一根白头发的时候，震惊吗？吓一跳！要是采访的话，第一根白发的时候，心是特别震惊的，衰老已经来到自己身上了。

一直活下去，直到满头的白发，心反而能够接受得了了，因为知道怎么样都老了，但是遇到第一根白发的时候是接受不了的，心里面非常苦。一旦满头白发，就接受得了了，“啊，正常呢，没关系。”

修行就是为了要看到事实，看到常态。我们有觉性跟身体在一起，就会看到身体的常态——身体是不美、不漂亮的事物，是不净的；
是无常的事物；这个身体啊，一直在被苦逼迫着，坐着也苦，站着也苦，走着也苦，躺着也苦，呼气也苦，吸气也苦。

如果谁感觉不到呼气也苦，吸气也苦，试着吸气吸得长一点，别呼气，你就会看到，这个身体苦；或者呼气长一点，别吸气，就又苦了。为什么必须吸气，然后呼气，呼气了之后吸气？是为了要逃离苦。

经典里面教得很好——“姿势掩盖了苦”，坐久一点苦，必须换姿势。说得更细一些，只是单纯地吸气也会苦，必须换成呼气，呼气又会变成吸气。

我们的身体必须要不停地变，为了什么？为了逃离苦。如果我们有觉性跟身体在一起，就会看到苦一直逼迫着身体。

在依然年轻、健康的时候，我们还可以逃离得了苦。一旦老了，精力下降，或者是卧病在床，逃不了了，就躺着，最后长褥疮，然后细菌感染，最后死去，身体动不了，逃不了苦了。

在经典里面记载说：“姿势掩盖了苦”。如果有觉性跟身体在一起，就会看到这个身体是不净的，是无常的事物。

无常可以从好几个层次来看。一是看年龄阶段，每一个年龄阶段它是不一样的——幼儿时期、青少年、中年、老年，每一个阶段都在不停地变化。

如果看得更微细一些，不需要等很多年，试着去看两、三年以前的照片，就会看到我们也有变化，跟两、三年以前不一样了。每天照镜子是看不出来的，我们去看以前旧的照片，就会看到我们跟以前不同。

看来看去不知道谁是谁了，有的只是无常；
有的只是一直在被苦逼迫着；
而且是我们无法真的控制、强迫的事物。

比如我们的身体，我们说这是我们的身体，我们控制得了，指挥举手也可以，指挥走也行。

事实上，并不是我们在指挥，那是蕴的整体运作过程。心指挥身体，如果身体还能够做得到就可以做，并不是我们在指挥，我不存在。

不停地学习、认识、了解身体，就会发现：
有的只是不净；
有的只是无常；
有的只是苦，被逼迫着；
有的只是无我。

拼命地去逼迫，最后也会死去，它是无我的，也就是不在控制的范围。我们的身体它是随顺因缘的，如果控制得了，我们就可以指挥别老，但是，老是随顺因缘的，阻止不了。

有觉性跟身体在一起，就会看到身体的实相，在想到身体的时候，就可以正确地去界定身体。跟身体有关的正确的想蕴，就是：
它不美、不漂亮，它是不净的；
它是无常的；
它是苦，也就是被逼迫着要消失；
它是无我的，也就是随顺因缘，并不是随顺我们的意志。

有觉性常常地在这里，接下来智慧生起，就会照见实相。

起先只是训练去界定不净、无常、苦、无我，训练去界定。

接下来，心就会真的知道，能够愿意接受得了事实。

一旦心能够愿意接受跟身体有关的实相，当身体衰老，我们就会觉得：哦，正常；身体生病，也会觉得正常；身体要死，也会觉得正常，有的只是正常。

在心方面呢，我们的心，我们无法选择根尘接触，它要接触满意的境界还是不满意的境界，我们选择不了。有眼睛就会看到画面，至于说是好的画面还是不好的画面，我们选择不了。

是什么在为我们做出选择？果报在为我们做出选择。在善业现前的时候，我们看到的全是美的事物，在恶业现前的时候，我们看到的全是不美、不漂亮的事物。

说到这个地方，隆波还是很可怜医院的医生和护士，一整天看的都是不美、不漂亮的事物，真的很可怜。那是旧的恶业现前了，看到的全都是不好的事物。健康的、美的人，不会来找医生看的，只有生病的、流脓水的人来找医生。医生一整天看到不净，看到不好的事物是因为恶业现前了。

如果医生曾经修行过，这就是好事，就是很好的教材了。就像佛陀带出家人去看那个死去的妓女，看到全是不美、不漂亮。

高僧大德曾经说过别教医生去看不净观。为什么？因为他一整天看呢，他已经看得习惯了，看得已经没什么感觉了，这样教不净观就教不了，因为医生已经习惯了，必须教别的。不知道是不是真的，因为从来没有当过医生。

真的吗，医生？看到的时候没感觉，看到老人也没感觉，看到病人也没感觉，看死人也没感觉，这因为是习惯了，所以要去教别的业处。

从来不知道、从来没看过的人，看了之后就会很震撼，就会看到有的只是苦，看到的是副作用。

一旦多多地看，心能够接受得了，有一天我们也肯定是这样子的，我们必然老、必然病、必然死，没有关系。

在心方面，就会从接触开始。有时候看到好的画面，有时候看到不好的画面，有时候是满意的，有时候是不满意的，取决于我们的果报现前。善业现前，就会获得满意的所缘；恶业现前，就会获得不满意的境界。

因此接触什么我们选择不了，获得好的所缘还是不好的所缘我们选择不了，它是无我的。

一旦有接触生起，就会生起感受，在心里面生起感觉。

或者是身体方面也有，被医生扎针了，有身体方面的接触，产生了身体方面的感受。天气很热，我们去洗澡，获得了好的所缘，也就是热天获得了凉水，身体就会产生舒适的感觉，因此感受仰赖于身体的接触。

心方面也是一样的，眼睛接触到满意的画面，心里面就会生起快乐；
接触到不满意的画面，心里面就会产生苦受；
接触到色、声、香、味、触，接触到满意的境界就会有快乐；
接触到不满意的境界就会有苦；
有时候接触到不清晰的境界，说不清究竟是满意的还是不满意，心就没有什么感觉，是不苦不乐的。

不停地观察下去，
在身体里面的苦、乐也是仰赖于接触产生；
心里面的苦、乐，不苦不乐，也是仰赖于接触生起。

仰赖于接触，接触生起使得感受生起。

我们能够选择得了感受吗？因为我们选择不了接触，我们就指挥不了感受。从第一个开始，接触就选择不了了，那我们怎么可能指挥得了感受呢？做不到。

一旦有感受生起了，并不仅仅止步于此。如果有好的感受生起，比如有快乐生起：
心就会喜欢，想让这个快乐待得久一点；
快乐消失了就会伤心，心里面就产生了苦；
就会想让那个快乐重来，想重新获得。

在想获得的时候，那是属于欲爱；
想让它维持，属于有爱；
想让它消失，属于无有爱。

我们的心无论有哪一种欲望，同样也指挥不了。

我们选择不了接触，选择不了感受，选择不了欲望，指挥不了，控制不了。

不停地修行下去，一旦有欲望生起，就会生起动机：
我们想到消失的快乐，就会有动机想让它重新回来，就会挣扎想办法让它回来；
有快乐生起，就想让它一直维持，有动机想让它一直维持下去；
或者是想到了苦就会害怕，生起了动机不想让苦生起；
有苦生起了之后，就会有动机想让苦消失。

有欲望，然后有动机刻意去做这个、做那个。

动机其实就是行蕴，也就是业，动机就是业，就是所作所为。

在缘起法里面，无明缘行，这个“行”其实就是指动机。动机生起，因为我们的无知，动机生起是因为欲望在背后驱动，欲望其实就是无知。

如果知道身心的实相，就不会有欲望了。因为我们不知道身心的实相，所以生起了欲望。

一旦生起了欲望，就会产生动机，生起挣扎、造作。是为了获得好的所缘，是为了呵护好的所缘，是为了排斥不好的境界。有动机，各种各样的挣扎、纠结就产生了。

在动机生起的一瞬间，业生起，或者是十二缘起里面“有”生起，它有好几个名字，这个“有”是“业有”。一旦所有的这个事物生起，欲望执取就会有“有”，执取就是执着、抓取。执着、抓取是什么？其实就是有力量的欲望，欲望一旦生起，就会变成执取。

真正的欲望是什么？是贪。欲望是有力量的贪，执取是有力量的欲望，都属于贪的家族。

为什么有贪呢？因为没有看到事实，我们不知道这个妓女事实上是不美、不漂亮的，是很脏的，到了有一天必然会死去。我们不知道事实，就会爱上她，就想得到她。

但是如果我们看到事实，看到生命的事实、身心的事实，贪或者是欲望就不会生起；
一旦欲望不生起，心就不会执着、抓取什么；
心不进去有欲望，不进去执着，心就不会挣扎，就不会有动机要这样做、那样做，心就不再有挣扎；
一旦心不再挣扎，就不会产生十二缘起里面的“生”（获得眼、耳、鼻、舌、身、意）；如果没有“有”，也就是心如果没有挣扎，心就没有必要去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，因为没有欲望、没有执着。

执着眼、耳、鼻、舌、身、意，为了什么？为了可以去接触所缘，是为了可以接触所缘，这个地方是很难理解的。

隆波听到有人说“生”就是变成“老子、老子的”，不太认同这个。事实上“生”是指获得六根，也就是心进去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来。

如果“生”是“老子、老子的”，初果圣者他已经看到了没有“老子”、没有“老子的”，那初果圣者的“生”就彻底地止息了，但如果“生”彻底地止息了，已经彻底地放弃、止息了，那已经是阿罗汉了。

所谓的“生”，是指心去把眼、耳、鼻、舌、身、意拉过来，抓取起来。在想看画面的时候，就把注意的焦点放在眼睛；它想听到声音的时候，就会把注意的焦点放在耳朵；它想知道想的内容的时候，它的重点就会放在意根。

一旦我们不停地修行下去，看到身体的事实了，就会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的紧抓不放，就不再执着这个了，但是会单独地执着心。

不停地修行下去，有时候就会看到心也能够放下心。在心执着心的时候，并没有一直执着；在执着眼睛的时候，也没有一直执着；执着耳朵，也没有一直执着。

它执着是因为有欲望、有执取在背后驱动，所以才会进去抓取。

一旦多多地去修行，就会发现一点：首先，心就会看到事实——这个身、这个心，不是我、不是我的，初步的阶段就已经看到这个了。

接下来不停地修行下去，就会看到身体的实相。看到身体的实相是因为有在觉知身体，不停地认识、了解身体的实相，不停地了解究竟身体是什么样的实相。一旦彻底地看到身体的实相了，就不执着身体。

隆波有一个师弟，以前我们一起到处去求法。师弟也特别想修行，第一次去顶礼隆布帖长老，他就告诉长老：“长老，我想断淫欲，但是心依然放不下，恋恋不舍。”长老就感叹：“恋恋不舍就放不下，必须要看到苦和副作用！”长老最开始说必须看到副作用，看到贪的副作用才能够断贪。

他后来顶礼隆布敦长老时，告诉隆布敦长老：“隆布帖长老说必须要看到副作用。”隆布敦说：“对的！看到副作用就是看到苦，如果彻底看到苦，心就不再有欲望。”

如果我们彻底地看到身体的苦，心对于感官刺激就不再有欲求，对色声香味触不再有欲求，也不再对身体有执着，最后只剩下单一对心的执着。

在修行的时候，有时看到心示现三法印就会放，但是并没有放彻底，又会再次抓取起来。因此在心念处里面，末尾的阶段就有：心解脱也知道，心不解脱也知道。在某些时段心会解脱，在某些时段又会把心抓取起来，又没有解脱了。

隆波在居士的时候也曾经出现过，有时候心会把心放下，然后又会把它抓取起来，但是看不出来。怎么做可以放了之后不再抓呢？知道如果能够放的话就再也不苦了，但是放不下。

有一天，心把心放下，刚好听说隆布苏瓦长老从美国回来了，很高兴，邀请麦琪从家里一起去顶礼隆布苏瓦长老，准备请教我的心已经把心放下了，怎么样做才可以再也不抓了？车一离开家，心放下心的这个“心”又把心抓取起来了，又获得个“生”了，又获得新的一生了，怎么看也不愿意放了。

隆布苏瓦长老的寺庙在武里南府，进到寺庙门口的那条巷子之前，特别地绝望。“这个心放不下心，阻止不了，它是无我的心”，思考到这一点的时候，一瞬间就放下了，很高兴。着急坐着等长老了，坐了一段时间就很挣扎，想什么时候才可以出来，因为害怕心又把心抓取起来。自己想给长老看心放下心的这个境界，因为要请教怎么做才可以再也不抓了。

坐着等了一段时间，侍者把长老推出来，他坐着轮椅因为他瘫痪了。轮椅一出来，他瞟了隆波一眼，然后就坐在那里看着空中，他说：“哎呀，修行，有时候心会放下心，放下心了之后，又会把心抓取起来，这个时候怎么做它都不愿意放呢。但是一旦自己看到心示现三法印，它就放了”。他用的是“心示现三法印”这句话，无缘无故他就这么说，根本没有问。

学法、实修，不需要问太多，不用害怕高僧大德不知道。以前的高僧大德对我们的了解远远多于我们对自己的了解。隆波不是的，隆波不想看，看自己就已经看得受不了了。

无缘无故他就甜甜地笑一笑，说：“哦，修行有时候心会放下心，然后心又把心抓取起来，怎么做都不愿意放，直到看到心示现三法印，它就放了。”他说完了之后又回头看隆波，笑一下。

隆波就合掌，啊，明白了，它放下是因为看到三法印。

不停地修行，一旦心把心抓取起来就看，不停地看三法印。它就放了抓、放了抓……就这样不停的，不会放的，只是暂时地放。看到三法印还不够，心里面依然觉得还缺点什么，自己还是有某一点不知道，所以就无法彻底地放，只是能暂时地放。但是不知道是什么，不知道还缺什么，所以放不彻底。

不告诉居士，要自己去修行。如果全部都说了，类似于把考题的答案全都解释了，这样能力不强的，要靠自己修行，最后自己会靠自己找到答案。

我们看到什么，然后才可以放下全部所有的五蕴？心是最难放下的一个蕴。我们最执着抓取——那是我、我的，“是我”抓的是最紧的。关于“有我”的错误见解和执着五蕴——
当成为初果圣者的那一刻
以为”有我”的错误见解就断了，而对五蕴的执着要想断、想放下，必须要等到毕业了，我们大家还没有到那一点，还没有到就继续修行。

隆波也是从高僧大德那学了，然后给大家做一些分享。以前实修的高僧大德，我们修行到这个程度他就会这么教，到了那点他就会教另外一种，就是慢慢地提升上来。

他不会像隆波这么教的，隆波教的是类似于直接拿出一张谷歌地图，起点到终点全都教给大家了。大家一看到：哦，可以了，不用走也可以了。大概是这样，它就是这样子的。

如果不讲得很细，就不愿意修行。因为这一代人的性格，如果不知道得很详细是不愿意做的。但是隆波那一代，高僧大德指导怎么做就怎么做啊，没有疑问的，就是战斗到死。

我们这一代，如果隆波说去这么做、这么做，做不到的。必须知道因、知道果，要听很多细节，所以隆波才有必要讲整个过程。一旦我们知道整个过程，明白法了，不需要修行也可以，因为已经知道了……这样就死了，就脏兮兮了！知道了之后，我们要检测自己，我们在哪里，下一步应该怎么走。要检查自己，然后再慢慢往前走。

隆波跟高僧大德学法的时候，有两种教法。一种是很广泛的，就只是教布施、持戒，最多就只是加念佛陀，他真的这么教的。如果我们修行了去顶礼他，他就会教得更细腻，不然不教的。以前那些进寺庙的人都知道，他们不讲什么的。

有些高僧大德的神通很厉害。有一次，在欣玛彭寺（Wat Hin Maak Peng）的一个女众，她下决心晚上不睡觉，修行到第二天早上。到了傍晚的时候，因为修行时间一久就酸了，哎，想要稍微躺一下再起来继续修。刚刚躺下，就看到长老站在她的门口，但她的门是关着的，她看到吓了一跳，马上起身继续修行。以前的高僧大德就是那么“毒”的。

有一位居士的长辈都是高僧大德的弟子，但是他不喜欢修行，他只喜欢读书。去寺庙的时候，也不怎么修行，只是休息，在寺庙吃寺庙的食物，不做什么，只是多休息。早上见到了长老，长老就问：饭好吃吗？睡得舒服吗？对，以前的高僧大德就是这样的，不继续说要做什么了，就是让自己去想。仅仅问：饭好吃吗？能睡得好吗？就只这么问，一辈子就问这些。

以前的高僧大德只教会用心去做的人，隆波用心修行，就跟他们学的稍微多一点。如果不说，接下来好的法就会消失。比如在这之前，所谓知者的心就消失了，有的只是宁静的心，到哪个地方都是打坐的时候让心宁静，有时候宁静了之后知道这、知道那，没有任何的意义。

隆波讲的只是知者的心，因为隆波跟高僧大德学的时候，他们都直接教导知者的心。一旦有知者的心了，我们就可以开发智慧。如果没有知者的心，就无法开发智慧，知者的心最后就消失了。消失的原因就像前面说的一样，如果修行只到这个程度，高僧大德就只教这个程度，更细腻的法就会慢慢地、慢慢地消失，现在几乎没有什么残留了。

给大家分享这个，是为了某些人有福报去修行，有一天遇到这些事物，可以不再有疑问，就会知道接下来要做什么。

曾经有一次高僧大德教很远的一个目标，花了22年，真的只有一次，也就是隆布敦长老快圆寂的时候。佛历2526年的9月，隆波最后一次去顶礼长老，他讲了很多。隆波看他累了，就说：“长老您太累了，我准备走了。”长老说：“还不能走，你必须要先记住！遇到知者消灭知者，遇到心要消灭心，才能够抵达真正的纯净无染。明白吗”？

隆波说：不明白的，但是我会记住。

隆布敦长老：对，要记住！可以走了。

这是最后一次见面，长老布置了一个要修很久，修几十年才会明白的家庭作业。平常的时候他只说一丁点，一步教完再教下一步。

我们现在这个时代人的性格，如果走一步教一步的话，不学的，有很多的疑问，想很多。所以隆波就讲给大家一个整体的概貌，也就是我们修行下去，没有机会遇到高僧大德了，但是曾经听到过这样的法，这样就可以用得上。即使没有谁教我们，我们曾经听到过，就可以修行下去。

今天没有禅修报告，对隆波来讲是好事，年纪越来越大了。

感觉到了吗？隆波一停止讲，我们大家的心马上变了。大部分在做什么？“隆波停了，必须先要规矩一点，不然就会被批评。”这样的心是不懂事的。

如心本来面目去知道心，别去改造心。心苦也知道，心乐也知道；心是善的也知道，心是不善的也知道，如其本来面目地去知道它。

接下来，我们看得更微细：心安住也知道；心生起在眼根也知道，灭去在眼根也知道；生起在耳根，灭去在耳根；生起在鼻根，灭去在鼻根；生起在身，灭去在身；生起在意根，灭去在意根。心在哪里生，就会在哪里灭，不停地训练下去。

要忍耐，忍耐，有机会学了，要抓紧去修行。我们不确定佛教还能够维持多久，我们看现在很多的新闻，到处都是一团糟。

世上好的出家人依然还有，但是没有新闻，都是静悄悄的。新闻全都是不好的那些人，我们听了之后，心很沮丧、很气馁、灰心。但是把它作为一个提醒我们的工具，佛教并不稳固，要抓紧去修行。

最后要能靠得了自己，想要一直靠高僧大德是不行的，最后必须要能够靠自己。我们能靠得了自己，是因为我们知道修行的原则，来亲近高僧大德，就是为了来了解修行的原则、修行的方法。一旦知道了，要去动手实修，多多地去实修，多多地去提升，直到怀疑彻底地止息，对宗教不再有任何的怀疑。

好，今天就到这里吧。

请回家，谁想待到巡烛也可以，没有意见。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D24.12《什么才是适合学法的心》-隆波帕默尊者-2024年2月10日

2026-06-09T00:29:20Z

当下启程：

{{页面横幅}}
[[文件:D24.12《隆波帕默尊者开示》-2024年2月10日.mp3 |center]]

[[文件:D24.12《隆波帕默尊者开示》-2024年2月10日.mp4|center]]

今天，有很多红色。新年如意！新年发财！

最近一段时间，中国人来得很多，不停地有人来。大部分人来是为了做生意，只有少数人是为了来学法，这是正常的。但是在这少数人里，每天早上来寺庙的中国人超过了一半，泰国人会更少一些。他们（中国人）很精进、很勤奋，但是不停地在换人，所以隆波就要不停地去教基础的部分。

上个星期一也有讲法。因为有新的中国人来了，所以隆波讲的是类似于修行方面的基础部分。泰国人听了之后也不会受损失，因为大部分人的修行依然还不正确。等一下会打开（音视频）给大家听。

在听法的时候，我们不需要太过于专心，要去修行，修禅定。去修自己的行，然后听法，哪个点，那个法刚好跟我们的心相匹配，我们的心就会打起精神来接受那个法。

学法，跟世间的学习是不一样的。比如像我们听报告，我们一边听一边做笔记。隆波跟高僧大德学就知道，你一边听一边做笔记，他就不讲了，他的法全都消失不见了，因为法是透过心来学习的，心对心，以心传心。高僧大德看我们的脸就知道我们需要听哪个程度（的法）、听哪个板块，他就会教（那个板块）。如果我们只是一味地很专心地去听每一个词的话，法就只会进到耳朵，然后进到大脑，然后很快就会忘记。但是如果我们同时也去修行呢，去观自己的心，高僧大德就会不停地讲下去，慢慢地带领我们的心去穿过卡住的那个地方，我们就会自己亲证，而不是高僧大德在“催眠”我们的心。因此在学法的时候，我们要去体会这一点。

比如跟阿姜曼尊者学法的那些高僧大德，没有谁做笔记的，有阿姜苏睿扬，他是后面再做的笔记，在阿姜曼尊者面前（听法）的时候是没有做笔记的。隆波去顶礼隆布敦长老，曾经拿磁带，那个时候是磁带，提着一个录音机。长老问：这是什么？他不认识。然后隆波就说请允许录一下音。隆布敦长老没说什么，隆波就把机器放在那个地方，然后就自己修行、听法。

有很多人（一起听法）的时候，每一个人对法的领悟是不一样的。因此，有时候高僧大德他就会有次第地讲，从基础的开始，慢慢地越来越高、越来越高，超过我们的心灵水平的那个，我们就记不住。但是哪一个部分我们的心能够接受得了，就会知道、就会明白。

法，它并不是透过像听报告那样专心地去听而后学习。要让自己的心放松，让自己的心宁静，要觉知自己，然后同时听法，这个称之为以心传心的方式来学法。高僧大德的心去讲法，我们的心呢，就把心门打开来接受法。打开心门接受法的心，它是什么样的一个状态？非常重要的点在于：（我们要知道）那些有很多看法念头的人，他们的心是接受不了法的，类似于杯子里的水已经满了。

真正能够接受法的心，是有在觉知自己，并且不苦闷。（那些）不会有很多的观念、主见的人，心是比较柔软的，在听法的时候是比较恭敬、比较柔软的，其实就是善的心。善心的特质是轻松的，如果苦闷的话，是听不了法的，也就不会是柔软的。如果是僵硬的，如果是自以为是、顽固的，那是接受不了法的，（心）就不会是灵敏的。不是说坐着，然后要听法了，结果却是迷迷糊糊、昏昏沉沉的，那个是接受不了法的。

最重要的在于：我们听法的时候要老老实实地去听，不需要过多地去解释、注解。一边听一边想的话，就只能是在做理论的学习了。我们要想能够听法，并且能好好去体会里面的内容，我们的心必须是大善心，是灵敏的，是柔软的，不会昏沉，是适合工作，不会懒惰，老老实实地在知道。如果我们的心是这样子的，这样的心是很容易接受法的。

因此，要把我们的心先调整成为善心，然后再听法，这样我们就会获得很多的、很大的利益。如果我们一边听，然后心却很沉重、很憋闷，拼命地去紧盯，有人还拼命地去紧盯到苦闷，（这样的状态）听法是听不懂的，（因为）心就好像坚硬的石头一样，水泼上去根本一点都渗透不进去。如果心是僵硬的，那么这样的人也很顽固、很自以为是，也接受不了法。因此，我们要去观察自己的心，让自己的心是真正属于善心的状态。

善的心是聪明的，随时准备好吸收法。因此我们要去好好地体会：我们当下的心是沉重的吗？憋闷的吗？僵硬的吗？呆滞的吗？昏沉的吗？还是说一直不停地在想东想西？“想”和“觉知”那是完全（不同的）两极，想多少也不知道，停止想才知道。知道什么？知道境界。如果想着要知道什么，知道想的内容，想的内容并不是真正的境界，真正的境界是名法和色法。我们想的内容，那个称之为概念法，完全是不同的种类。因此，如果我们依然迷失在念头的世界里，我们就无法看到名法、色法。慢慢地去观察自己的心，自己有很多的观念、看法，都要把它们扔掉，这些都是学法的障碍。

在隆波去顶礼高僧大德的时候，是以这种恭敬柔软的心去顶礼的，心门是打开的。把心门打开，意思是说——不自以为是，不害怕丢脸。高僧大德说修行错了、修行不好、烦恼习气一大堆，不会害怕这一点，就是以正常的心进去顶礼。如果我们的心不好，高僧大德批评我们，对我们而言是一件很吉祥、很幸运的事情，好过于那些恶人的那种“好话”——我们做得不好他也表扬我们，这样的人是属于恶友。因此，心很轻松、很正常，然后恭敬柔软，不会有很多的看法，随时准备好打开心门接受新的观念，要用这样的心去听法。

等一下会打开视频给大家看，然后我们来去看吧，我们的心能够接受到哪些部分的法。能够达到50分以上、50%以上称之为过关了，如果得到10%也是过关的。那为什么说10%、50%都是过关了呢？因为（前面）说过了，每个人的心灵水平是不一样的。完全不懂的人能够有一点点明白，那个也称之为进步了。

因此，在跟隆波做禅修报告的时候，隆波说好好好，但其实每一个人的“好”是不一样的。（比如）1号的好跟2号的好并不是一样的，仅仅只是很个人式的、私人式的，因为我们学法并没有跟谁比赛，我们只是看我们自己。如果我们的心有进步：噢，那个好。如果提升起来了、进步了，但是不继续进步了，那下一次见到隆波的时候，隆波又说：不好了，不好了。佛陀不会表扬原地踏步式的好。

说了先检查禅修进度的，结果开始讲法了。那怎么办？就先把视频打开看吧。要观察我们自己的心，在我们听法的时候观察自己的心。

（播放视频开始）
上周，隆波几乎没怎么出来跟大家见面，因为身体不舒服了好几天。

法，事实上不是在隆波这里，法在我们自身，这个是经常说到的。想学习法不用听很多，听到了修行的原则，然后要去动手实践。隆波跟随隆布敦长老学习，学得不是很多。去找长老是在2月5号，佛历2525年，也就是42年之前，已经四十几年了。

（隆波）跟随隆布敦长老学习，请教说：“长老我想修行。”那个时候隆波修的只是奢摩他，修了22年，然而没有明白法，得到的只是宁静。打坐了之后，就像我们大家喜欢打坐一样，静静地坐着，然后知道还没有来到终点，还没有来到佛陀教导的终点。去找隆布敦长老，跟长老说：“我想修行。”长老就教导隆波，只教了一点点，说：“修行啊，不难，难的是那些不修行的人。已经读了很多的书了，从现在起要读自己的心。”事实上，长老真正教导的核心在于读自己的心。就是因为这一句话，隆波（此后）就不停地读自己的心。

起先也不知道该怎么读，因为高僧大德并没有说，只是让自己去学习体会。隆布敦长老问：“明白了吗？要读自己的心。”隆波说：“明白了”。那个时候说明白了，因为太紧张了，就像我们大家现在，一旦见到隆波了之后就很紧张，问一个问题，回答的是另外一个问题。隆布敦长老说：“明白了，那就自己去做、去修行”。隆波就顶礼告别长老，然后去苏林府上火车，早上10点钟的时候乘火车出发，想着去阔腊顶礼隆波普尊者。

隆波是同一天见到隆布敦长老和隆波普尊者，听了隆布敦长老开示之后，从苏林府来到阔腊顶礼隆波普尊者。这个时候火车差不多开了一个多小时，当火车从苏林府出发，隆波意识到了：诶？长老说要读自己的心。心是什么？不知道。心在哪里？不知道。要怎么读自己的心呢？不知道。那拿什么去读呢？不知道。总而言之，什么也不知道。

（想到这里）隆波吓一跳：完了！就算下火车也来不及了。那怎么办好呢？在不知道该怎么办的时候，隆波就回来修奢摩他。这个是修行的一个原则：哪段时间我们修行了之后，什么也观不了，然后一头的雾水了，（这时）不需要去挣扎、纠结，把它们全部都扔掉，去修习奢摩他，让心宁静。

隆波就吸“佛”呼“陀”，曾经训练过禅定，训练了22年，呼吸没有几次，心就集中宁静。一旦心宁静，智慧就生起，就开始思考体会了：心在哪里呢？它必然在我们这个身体里面。因此从现在起，我们学法修行就不要超过自己的身体，不要去往外面学，不要去别人身上学，不要去别的事物上面学，而就只是在自己的身体之内学，不超过这个身体。超过身体之外，就会全部都变成别人的了。所以一定要回来，来探索自己的这个身体，因为心必然在这个身体里面。

接着又开始继续有疑问了：诶？心在这个身体里面了，它在哪里呢？在身体的哪个部位呢？隆波就去看：头发里面没有心，皮肤、指甲、牙齿、肌肉……一直看到脚，都没有（看到）心。所以就领会到了一点：心在我们的这个身体里面，但是它并不在我们的身体的哪个部位。那个时候还没有明白心是什么？但只是知道说心在这个身体里面，而并不是在某一个部位。

比如说，如果我们修行，有时如果我们去紧盯身体的某一个部位，希望可以看到心，那是不可能看到的。因为那个被紧盯的对象并不是心，它变成了被觉知、被观察的对象。被觉知、被观察的对象，巴利文称之为所缘。所缘其实就是被观察的对象，心是能观。不停地从头到找到脚，发现心在这个身体里面，但并不在身体的哪个部位。所以又继续有疑问了：那心是什么样子的？看了，在这个身体里面没有心，心并不在身体里面。诶，说心在感受里面吗？在苦乐的感觉里面？

隆波就修习宁静，心有快乐；不会宁静很深，如果宁静很深的话，心就是中舍的；只是一点点宁静，这样心就会有快乐。然后就去看那个快乐，快乐灭掉，也没有看到心。就继续去找，诶，这个心在哪里呢？努力地坐着一动不动，让这个身体酸，就去看那个酸、痛，也没有看到心。因此，心在感觉身体，但是心并不是身体；心在觉知感受，但是心并不是感受。就又继续去想、继续去思考了：心，它在念头里面？

隆波就刻意去想，刻意去想，想到念诵的早晚课诵本：佛陀无限的慈悲……意思是说佛陀是纯净无染的，而且无限的慈悲，就像大海的水一样那么慈悲。佛陀，纯净无染，无上的慈悲。古话是非常动听的，说佛陀是纯净无染的，然后有不可估量的慈悲——这个是说给中国人听的，翻译不出来，如果翻译就有点发蒙。其实意思就是说，佛陀是纯净无染的，他的慈悲宽广无限，就像大海一样那么宽广。

一旦想到佛陀纯净无染，想到课诵本内容的时候，隆波看到念流爬出来，就像蛇从洞里面爬出来了，从胸口里面爬出来了，然后它灭掉。在看到念头生了又灭掉的时候，知者的心就会独立凸显起来。就知道了，就有了一个领悟，知道了那个“念头”跟“知道”完全是相对的。念头一旦灭掉，知道就生起了；一旦念头生起，知道就灭去了。因为，心关注的只是被观察的对象，所以隆波才会说，学法别只是一味地去思维、分析，要去看到境界。不是知道心想的内容，而是知道心在想，这两个是不一样的。知道心正在想，这个称之为知道“寻”，至于心想的那些内容，那是属于概念法，并没有真实的境界来对应。

因此，修行要能看到境界。如果看到境界，知者就会生起。就像（隆波）经常教的，坐着修行然后心迷失去想了，要及时地意识到。知道心迷失去想，而不是知道心想的内容，这完全是两回事。如果知道心想的内容，那是永远没有止境的，因为可以一整天日日夜夜想。（这个连）狗也知道，它在想的时候也知道，但为什么它没有证悟道果，它想什么东西它也知道。猫它要去抓老鼠，知道要怎么去抓，怎么去躲，怎么去扑，它为什么没有证悟道果，因为它只是知道念头，它并没有知道心正在想。

因此，大家修行某一种业处，比如吸“佛”呼“陀”，这是一个例子，什么都行，什么禅修业处都行。吸“佛”呼“陀”，然后心跑去想别的事情，忘了佛陀，忘了呼吸，我们及时地意识到心跑去想了。在我们知道心跑去想的一瞬间，跑去想的心，就会立马灭掉，知者的心就会立马生起，我们就可以获得好的心了。我们修行之所以会坎坎坷坷，是因为我们的心是迷失者，不是知者。迷失去看画面、迷失去听声音、迷失去闻、迷失去尝，迷失去感知身体方面的接触，迷失去心方面去想、演绎、造作，并不是知者的心。

作为知者的心，要能够及时地知道正在呈现的境界、呈现的状态。我们大家大部分的心，一整天是在迷失的，所以高僧大德会强调说：修习一种禅修业处，心迷失了，知道；心迷失了，知道。事实上，用一个境界就可以的。比如我们的心生气，我们知道心生气，生气就会灭掉；知者的心，同样也会生起，真正的钥匙在这里。我们要去观境界，正在呈现的境界、呈现的状态，而不是我们想的内容。念头蒙蔽了事实，蒙蔽了境界。我们迷失在念头里面的时候，我们有身体会忘了身体，我们有心会忘了心。我们的身心是境界，法是在境界、是在真实的世界里面，而不是在念头的世界，也就是要觉知自己。因此我们必须要训练，要先获得知者的心。

训练获得知者的心的方法，就是去及时地知道心迷失，觉知跟迷失是两个相对的点。我们的心迷失去想，及时地知道；其次就是迷失去看，一会看这个、看那个，心去到那个人身上，知道；心跑到别人那里去了，不是知道看到什么，如果知道看到什么，那个就类似于知道正在想什么；要知道心迷失去看画面，迷失去看画面的心就会灭掉，知者的心就会生起。

第一个迷失，是迷失到意根，也是迷失去想，几乎（会）生起一整天。其次就是对于那些没有眼瞎的人，就是迷失去看。在我们看电视剧的时候，感觉到了吗？我们知道剧情，但是我们会忘了自己的身、自己的心，这个称之为迷失去看。第三个迷失，就是迷失去听。我们听到声音，这颗心跑去听，就忘了自己的身、忘了自己的心。生起最频繁的迷失，也就是迷失在意根，迷失去想。

所以高僧大德就强调，修习一种禅修业处，心迷失去想了，我们知道。比如像隆波，就是观呼吸，然后心迷失去想了，及时地知道；或者心迷失去紧盯呼吸了，及时地意识到。隆波曾经见过隆波田长老，他教做手部动作。看隆波田：哦，隆波田的修行真棒！他做手部动作，不是为了要知道手；做手部动作，是为了要觉知自己，其实也就是要有知者的心。用的词是不一样的，但是本质是一样的。他做手部动作，隆波看他，他一直在觉知自己。

看到身体在动，心只是作为一个观者，可以开发智慧。他的弟子坐着跟他学。一类人坐着在想，“哎，这个动作之后，下一个动作是什么？”只是一味在想，“诶，这一个动作之后，下一个动作呢？”哦，是这样，这个是迷失在想。还有另外一个是迷失去紧盯手，手到这个地方，心也在这里；手到这里，心也会跑到这里。但就是没有看到自己的心——那是在紧盯。就像我们在观腹部升降，心跑到腹部；或者是我们观呼吸，心跑到呼吸上面，但是我们没有看到心跑上去了，那个全都是迷失。

因此，没有哪个禅修业处比哪个禅修业处更好，要去修我们所擅长的、顺手的禅修业处。一旦心迷失了，我们及时地意识到，比如你迷失去想了，感觉到了吗？要去知道，并没有说不准。迷失了，要知道，而不是不准迷失，完全是两回事。如果不准迷失，我们就会非常的苦闷。我们并没有说不准，因为心的自然状态就是会想，一直在想、演绎、造作，我们并没有去改造它。我们要去认识了解它，我们并没有去改造它。心有职责去想，它就会去想，想的时候我们会迷失在念头的世界，我们要及时地意识到。

我们要训练去及时地知道自己的心。

隆波念佛陀、念早晚课的内容，看到这个心正在想，不是知道在想什么内容，是看到念流冒出来了、灭掉，然后知者生起了。一旦知者的心生起了，隆波就说，哦，这个自己从10岁就已经能够做到了，是通过另外一个方法做到的，不是用觉性去观境界而获得的，隆波是透过打坐获得的。打坐吸“佛”呼“陀”，一旦越来越宁静，佛陀便消失只剩下呼吸；心进一步宁静，呼吸消失变成了光明；然后心去抓那个光明；接下来觉性及时地知道心在抓光明，心就会回来安住独立凸显起来，断了“寻”，断了“伺”。

“寻”就是心去想光明，“伺”就是心跟光明打成一片。断寻断伺，心逆流进到自己身上来，生起了喜，生起了乐，自己就会知道说：“哦，心是观者。”那是自己10岁的时候，因为当时没有高僧大德指点，不然的话应该离苦很久了。

后来见到隆布敦长老，隆波就试另外一个方法，是属于城市人可以用的方法，尤其适合那些无法入禅那、无法入定的人的方法。用的这个方法就是：修什么禅修业处都可以，只是不去追求宁静；修习什么禅修业处都可以，我们所擅长、顺手的，但必须要去及时地知道自己的心。呼吸了之后，心跑去想了，及时地知道；心跑去紧盯呼吸了，及时地知道。或者观腹部升降，就去观：心跑去想了，及时地知道；心跑去紧盯腹部了，及时地知道。经行，就去经行，去觉知，看到身体在走，并没有去强迫让心宁静；看到身体在走，然后心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯身体了，及时地知道，比如紧盯脚，及时地意识到。在我们及时地知道心的时候，知者就会立马生起。我们及时地知道心迷失的一瞬间，知者的心就会自动自发地生起。

一旦有知者的心了，隆波继续修行时就努力地呵护让心静止，想着观心就是目不转睛地盯着它看，然后让它空、静止不动、什么也不想。修了3个月后去顶礼长老。长老一看，说：“你修错了！心是想者、演绎者、造作者，结果你修行，直到它不想、不演绎、不造作了。你修错了，要重新修，要去读心。”

读心其实就像读书一样，我们并不是作者。这个故事有爱，我们知道；有恨，我们也知道。我们读自己的心，就像读一个故事，我们的心生起了爱，我们知道；生起了恨，我们知道；我们的心紧张，知道；我们的心害怕，也知道。

就这么不停地读下去。隆波用的时间是4个月——从这一点开始修了4个月，有一天心就集中了、就明白了：这个心并不是我。它会自己快乐，自己苦，它会自己生气，它会自己爱，它会自己紧张，它会自己担心。看到它是自己在工作的，它不是“我”。

第三次去顶礼隆布敦长老，长老说,你修行已经明白了，你已经可以靠自己了,从现在起不需要跟他学，也可以靠自己上路了。但是隆波也还是去的，一直不停地去。高僧大德还活着，就必须要利用这个机会。要这样不停地去训练自己，要能够读得出自己的心。

要是能够读自己的心，我们就会明白心、了解心。明白心是什么样子的呢？明白心是无常的，明白心不是我，我们控制不了它——也就是看到无常、看到无我，这个是在修毗钵舍那，修内观。

我们读自己的心，如心本来面目去读自己的心。心爱，也知道；心生气，也知道；心贪，心迷失，也知道。最后智慧就会生起：每一种心从来没有恒常过，生气不会一直生气，爱也不会一直爱；每一种类的心我们都命令不了，它是自行在运作的，比如要生气它会自己生气，它要爱它会自己爱，就会看到无我。因此，读自己的心啊，我们就会看到心的实相：心并不是我，不是我的。如果看到这一点，我们就见法了。要看见、看见！隆波就是从隆布敦长老那里学的。

好，今天讲法就讲到这里。要去用功，要去读自己的心。
（播放视频结束）

开始隆波提示的是：要有觉性，直到心变成知者、观者，去及时地知道境界。刚才感觉大家都特别聚焦在这个屏幕上面，但要注意的是自己的心，要关注自己。法是认识了解我们自己，直到能够放下自我，不再执着身心，不再执着名色。不再执着、抓取，心就会放下；不再抓取，心就没有了负担，自身就会有快乐跟宁静。

今天讲法就讲到这里，要去做到、要去用功，要不停地去训练。能记得住吗？记得住教的方法吗？记不住，那就去重复收听。

如果我们没有获得知者、觉醒者、喜悦者的心，我们修毗钵舍那、修内观是无法真的能修成的。因为心会一直带着偏见：喜欢这个、讨厌那个、害怕这个，会迷失，会忘了，心就会有偏见。

作为知者的心是没有偏见的，它是老老实实地在知道：身体是什么样子的，如其本来面目地去知道；心是什么样子的状态，也如其本来面目地去知道；这个身体在示现三法印，心也在示现三法印——就会这么照见。

一旦看到身心示现三法印，心就会放---为什么要抓呢？它是不长久的现象，是外面的（事物），无法真的控制得了——心就会把它们扔掉。一旦心不再执着身体，我们就不会因为身体而苦；一旦心不再执着心，我们就不会因为心而苦。执着于什么，就会因为什么而苦。要去训练，没有谁可以帮得了我们，必须自助。

1号：打坐，日常生活中培养觉性。往往一起床的时候会有觉性，感觉到想法，想蕴灭掉，没有自我。接下来可以造作，又会觉得心情舒畅。依然会挣扎着去造作，依然有无明。希望可以发愿追随菩萨。看得对吗？

隆波：发愿追随菩萨，你遇到菩萨了吗？想累积波罗蜜，这个很好，随喜功德。要去训练，不停地去训练。追随菩萨并不是一件容易的事情。要试着去看，在《本生经》里面去看，Panapinga（音译耶输陀罗前世）一直在不停地追随菩萨，一路很艰辛地走过来。

那也很好，也必须要有，如果没有人扮演这样的角色也不圆满。如果菩萨从来没有老婆的话，就不会知道地狱真的存在。慢慢地去修行，你的修行不错。如果要想走这条线路的话，这么修很好。有时间、有机会做布施、持戒、修行。要想长途跋涉，必须要有资粮。做布施之类的是属于我们的资粮。这样在这么长久的六道轮回里，就不会至于太艰苦，必须要非常强大，才能走得下去。

很好，要想这么走，也行，不错，但是必须要很强大。依然还不太强大，能感觉到吗？心听到隆波讲就已经有点气馁了。Panapinga强大到什么程度？（讲一个故事）有一个老婆罗门来求，要菩萨把Panapinga送给他，Panapinga很高兴，她很法喜。如果是我们呢？丈夫把我们送给别人了，我们会很高兴吗？不会高兴的，会很恨呢。因此那个并不一般，要想追随佛陀，必须要有极大的奉献精神，不然的话就跟不上。

2号：修行很自律，用心做固定形式练习，喜欢装修心。依然没有觉知，瞋心很重，喜欢对比。日常生活中不停及时地知道身体。经常看到自己背后（的念头），但是不中立。无论生起什么样的感觉，都只是很单纯地去觉知。请求隆波开示。

隆波：对了，已经对了，就是老老实实地去知道。但是你的心呢，现在不老实，那怎么办呢？心有点僵硬，能感觉到吗？因为你紧张，然后你努力地去控制那个紧张。

心紧张没有关系，因为你避免不了它紧张，但是你努力地去控制那个紧张是错的。心紧张，知道紧张，不需要让它不紧张，不需要让它消失。要老老实实地去知道。在我们老老实实地观境界的时候，心的工作就不会太繁重。如果我们观境界不老实，挣扎着去造作，心的工作就会很繁重。比如说如果生气生起了，我们老老实实地去知道，心并没有做什么；如果想让生气消失，就拼命地去挣扎了；想让贪消失，心就拼命地开始挣扎了，心就会累。去训练，老老实实地去知道，这个很好，去训练。

3号：透过念诵作为固定形式用功，早上经行20分钟。日常生活中感觉动手或者动脚来觉知。修行觉得更自然了。想知道对父母的孝敬跟感恩心如何做？因为他们非常苦，如果这个职责尽得不好，会对我的修行有障碍吗？

隆波：读一下最后的那个问题。

3号：想知道如何对父母孝敬、孝顺？父母特别的痛苦，想问如果自己的这个义务尽得不好，会对修行有障碍吗？

隆波：一定要正确地尽自己的义务。父母有苦，不是我们一定要跟他一起苦。父母有苦，也就说病得特别重，病得很厉害。我们必须不苦，我们的心必须安住、中立。要以理解、同情的心去看他，因为我们每个人都有苦，因为每个人都有自己的业。

3号你有看到吗？你的心不中立。这个必须要纠正，要去及时地知道自己，识破自己。如果心不中立，看到父母苦我们就会跟着一起苦了。一起苦，一起乐，同甘共苦，这是属于故事里的说法。

但对于修行人来讲呢？看到爱的人苦，我们的心必须要先中立，然后去看怎么可以帮他们，而不是说跟他一起哭，一家人抱着一团哭。不是的，那个并不是孝顺，那个不需要来学法修行都可以，都是这样子的。

你要观自己的心，别让自己的心浸泡在苦里面。父母苦，我们必须不苦。不然的话，跟他一样苦，我们怎么能帮得了人呢？一旦我们的心中立，我们的心不苦，我们的理智、智慧就会生起，我们就知道怎么帮，能够帮到哪种程度。

帮助别人啊，没有谁可以帮得了全部，每个人都有他自己的业，我们只能够尽自己的一份力。必须要这样去用心。看到他苦，我们有悲心但没有舍心的话，一起受苦根本没有任何好处，就只是在家里又增加了一个苦的人。

要坚强一点，你苦是因为你想让自己的父母不苦，要把这个念头看出来。自己的“想要”把别人的苦吸进了自己的心里。要去看这个欲望、这个想要。

4号：每天做固定形式用功：念经、修禅定、听法、经行。透过经行来观心的迷失，看到的烦恼习气是我慢、满意、不满意，经常会迷失去想。看到感受、想蕴、行蕴生了就灭，心不中立。请求长老开示，我修的是对的吗？

隆波：对的。4号对吗？这是4号吗？修的是对的，继续用功。别着急，慢慢地去观，慢慢地去体会，去不停地读自己的心。你的修行很好，慢慢地去积累。

5号：持戒，每一天都坚持在固定形式里用功，看到心迷失得非常频繁，控制不了。不够心意坚决，输给昏沉，透过听法来纠正，感觉自己有力量去继续战斗。请求开示。

隆波：去听法，听了之后继续去战斗。根本没有什么修行的方法，因为你已经知道了，已经了解了。要如身本来的面目去观身，如心本来的面目去观心。什么时候观不了，那就去修习宁静。你已经知道原理了，那就必须强大，必须坚强，去用功。如果三天打鱼两天晒网，就不会获得突破，必须要每天去用功。

隆波训练的时候，懒惰有吗？有，但是心一直想到隆布敦长老，一天想他的次数数不清。一懒惰想躺下来，就感觉好像长老在看着，于是躺不下去了，只能起身来战斗。隆波是瞋心比较重的人，一生气嘴巴要骂了，就好像长老正在看着，不敢骂了，就好像高僧大德一直在旁边看着。这样自己就会慢慢提升起来，就不会随顺烦恼习气。

很好，5号去用功。4号，有一点点弱点，依然非常频繁地迷失去想。想得太多了。不要去思维法，要去觉知。别只是不停地想、想、想法、思维法，那不行。

6号：固定形式每天用功。看到生起的现象是暂时的，看到生气在胸口生起，看到快乐、清凉，心里面生起很强烈的情绪。特别贪，想修行很好，心依然很坏，依然会经常回来看自己的心。但有些时段好像是不会修行，好像修行没有进步，必须要在哪个地方调整一下。

隆波：修行很好。蕴能够分离了，很好。修行要持之以恒，已经做到了，就要持之以恒。有些天会觉得说，唉，修行真的很好。有些天呢，什么也观不了了。如果什么也观不了，不需要受到惊吓，不需要努力地去修得很好，只知道说今天呢，修行不好。如果心是中立的，很快心就会重新安住起来。

7号：固定形式用功是以经行为主，日常生活中多觉知身体，一旦心迷失了，知道。经常看到的烦恼习气是我慢、瞋心，看到更微细的烦恼习气。心修行更加精进了，心会自己修行。看到这个心一觉知身体就会呈现，会不时地断开。这个看得对吗？

隆波：看得完全对，就是那样子的。蕴啊，它之所以能够呈现，是因为心。因此有单一的心，就可以创造出全部的五蕴，五蕴就可以呈现出来了。不停地去观下去，包括心都不是我呢，作为心的产物——五蕴，它怎么可能是我呢？如果能够直接契入心的话，那就容易了。但是别着急，一旦听到隆波这么开示，就会开始踩油门了，那就彻底地坏掉了。慢慢地学，慢慢地体会，不要着急。修行啊，不能着急。不停地紧随着去观，什么时候会出结果，随它去。我们持之以恒地在因上面去播种，修行必须这样做。

8号：自己是我慢特别强的人，所作所为的背后往往都是很想出名、很想突出。一般都是观呼吸，然后知道心中立，然后会观察，这个腰部会越来越放松。扫描身体，会看到无我更加清楚。请求开示。

隆波：把心退出来一丁点。进得太深了一点，你退出来一点点。烦恼习气在外面，要出来接触境界，让眼耳鼻舌身意去接触境界。能够松开得了吗？能够从现在这个点松开一点点吗？慢慢地松开，慢慢地松开、松开、松开，把心退出来。把心退出来了之后，试着睁开眼睛。

非常棒，很好。心在这一点呢，就是知者的心了。接下来眼耳鼻舌身意接触境界，你就会看到所有生起的造作，就很容易开发智慧了。

进到那个地方静止不动，然后创造内在的世界，那个也很好，但是会很慢。那是走在梵天神的那条路线，就会比较慢一点。要出来接触境界，然后常常看到心的运动变化。仰赖于你修得很好的禅定的力量，心里面有一点小的变化，就看到了。如果禅定不好的话，一整头大象来了都看不见。但是现在这样，小的、一丁点小的虫进来就看到了。这样在外面开发智慧会更容易。

好了，今天讲法就到这里。要去用功，去提升，让自己的心变成知者、觉醒者、喜悦者。然后仰赖于知者、觉醒者、喜悦者的心，去探究身心的实相。如果没有知者、观者的心，就无法真的修行。比如教阿毗达摩的那些道场，他们教得很好。说这个身体走，对吗？身体走，心作为知者。他说的是对的，但用的是思维分析。

我们必须要训练，真的让心变成知者。这样身体动的时候，就立马看到动的这个并不是我，智慧就会立马生起了，就会看到三法印。不然的话，就不停地在背：身体坐，心是观者；或者，色法坐着，名法知道；色法站，名法知道；色法走，名法知道……听了之后不知道究竟是什么，就不停地在背、背、背，能得到什么？得到的只是奢摩他。

如果我们的心真的是知者的话，觉性觉知身体就会看到没有个“我”；觉性觉知感受也会看到没有我；觉性如果觉知心呢，就会看到在觉知的那一刻，是没有我的；在迷失去想的时候，就会又有我了。

我并不是真的存在，我是源自于我们错误的界定、错误地去想、错误地相信——这三种错误的重叠。我们开始错误地界定无常、苦、无我的现象，将无常的现象界定成是常的。这个身体是无常的，但是有谁想到说，今天自己会死呢？没有，没有呢，于是我们就界定说这个身体是长久的，至少呢，今天肯定是不会死的。要去训练，去正确地去界定。我们每一次呼吸之间都在死，我们要这么去界定。接下来我们的念头就会正确，最后呢，我们的这个见解就会正确。

好了，今天讲法就讲到这里。几乎十点了。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.32《隆波帕默尊者开示》-2026年4月19日

2026-05-02T23:57:39Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.32《隆波帕默尊者开示》-2026年4月19日.mp3 |center]]

[[文件:D26.32《隆波帕默尊者开示》-2026年4月19日.mp4|center]]

===== <center>到底是什么在焚烧世间？ </center> =====

各位吉祥如意！

我们大家现在做的就像隆波以前所做的，四十几年以前，到了星期天隆波就会去听法。那个时候的曼谷，每个星期都会有高僧大德来讲法，有阿姜曼尊者基金会，有农信广场，有罗伊斯，还有好几个寺庙，就自己去选，想听哪位高僧大德的我们就去听，隆波每个星期都会像大家现在所做的这样。

那个时候隆波一个月会去寺庙听法三次，下一个星期就会去呵叻府顶礼隆波蒲尊者，如果有比较长的休息时间，就可以去比较远的地方顶礼隆布敦长老、隆布行长老等，他们住在很远的地方，因此，以前隆波的心是一直跟高僧大德、跟法打成一片的。

那个时代别人看到自己进寺庙会嘲笑：为什么一直总是往寺庙里面跑，跟出家人在一起。现在可以验证了，那些活在世间的人根本没有什么，一场梦一场空而已；而自己对学法修行有兴趣，自己的生命越来越快乐，越来越宁静祥和。

宁静和快乐是用钱买不到的东西，获得这些是因为自己投入去跟高僧大德学法，学习了之后动手实修，就获得了宁静、快乐的结果，它是很清凉的，清凉的生命。

而世间充满了燥热，因为烦恼习气贪、嗔、痴而燥热，一直在焚烧整个世间。

比如某超级大国，特别有权势，有很多的资源，可依然还嫌不够，就因为贪、因为痴，去夺别人的资产。以为自己武力很强大，就可以去抢夺别人，就以为这样做没有什么错，没有谁可以惩罚得了，这是带着贪和痴在做的。

如果我们看新闻上他的脸就知道他的生活根本没有快乐。因为特别有权势，干坏事的时候影响面就特别广。普通人没有什么，生气了打人，一次只能打一个人；但那些有权势、有能力的人，可以伤害全世界的人，恶业是不一样的。

那是邪见，不知道是非对错，不相信业的果报，不相信看不见的众生真的存在，不相信来生、来世真的存在，不相信佛陀悟道成佛的智慧，这是属于邪见的一些特质。

佛陀开示说：没有任何一种东西的副作用可以跟邪见相提并论。不知道业的果报，不知道是非对错，尤其那些有能力的人，犯错就犯得很大。

我们大家没有那么大的能力，有的人是领导、是经理、是CEO，他在他的范围里面是有权有势的，也同样必须要小心谨慎，别去伤害别人，别去伤害自己的手下，别伤害顾客。

必须要小心，恶业真的存在。如果我们修行，有“耳朵”、有“眼睛”就会知道地狱的众生特别的多，畜生道的众生特别的多，在活着的时候它是很大、很厉害的，但最后还是逃避不了业的法则。

如果我们对学法、修行有兴趣，慢慢地提升自己的心灵水平，我们就可以越来越远离那些恶业、不好的事。恶业是没有止境的，那些坏的人一直跟这个世间平行，是无法脱离世间的。而我们训练修行，有一天就可以跟世间垂直，超越世间。

超越世间其实就是出世间，出世间真的存在，真的存在！只要我们大家还在修行，还在修习四念处，证悟出世间法的机会还是有的，只需要求一点——求我们修对就可以了，如果我们需要出离世间。

世间有的只是动荡不安、相互伤害，一直是相互冲撞、冲突，一直都有危险在，如果我们脆弱，就有可能会被别人伤害，如果我们很强大，就会伤害别人。

如果看到世间的不好，看到世间的不确定、很危险，我们就努力地出离世间。

在四十年以前，那个时代高僧大德非常多，在进去跟他们求法的时候，他们只是正常地讲法，但如果跟他一对一互动，有时候他会分享一些很奇怪的事情。

在四十年以前就提醒了，说现在这个时代地狱的众生很多出来了，都起来了，他们有力量了；学法修行的人越来越少、越来越少了，为什么越来越少？因为修得比较好的已经解脱了，至少变成天神、梵天神，留下的人是很危险的，是依然还没办法自救的人。

他就提醒必须要用心修行，无法跟他们一起共同生活的，接下来就是会相互伤害，因为他们都是邪见，我们无法跟他们在一起生活，他是这样提醒的。事实上他分享的比这个更多，但是说出来也不太好。他分享的，总而言之就是这个时代恶业比较重的人比较多，我们别跟他们在一起生活了，要用心修行。

怎么修行？首先必须要持戒，必须至少能够持守五戒，如果五戒持守不了，那损失很惨的，生活就一无是处了，不可能找到任何宁静和快乐。

比如，想着伤害别人的人心是不快乐、不宁静的，而有慈悲、不伤害别人的人心是有快乐的。

想着要偷盗别人东西的人心是很孤单的，没想要别人东西的人心是很宽广的，也还会分享多余的部分给别人的人心有快乐，那些想得到别人的东西的人心是苦的，懂得分享的人，心是快乐的。

对自己的配偶忠诚的人，也是快乐宁静的，对自己的配偶不忠诚的人，是不宁静的，没有真的快乐可言。

隆波活到老了，看到好多人是没有快乐的，生活中很下堕。曾经遇到过那些欺骗、撒谎的人，早晚说的都不一样，根本信不过，一整天在欺骗别人，这类人的心是很低贱的，是无法提升自己的。

或者有的人吸毒上瘾，比如说想来求出家，隆波一看不行，吸毒上瘾到大脑已经退化了，身体已经没有办法跟烦恼习气认真抗争了，提升自己的机会已经没有了，因为大脑已经坏掉了。

因此，起步的阶段必须持五戒。也许有的人会觉得我们持戒不赶时髦，随他们去赶时髦，我们不需要赶，只是改善自己的烦恼习气就可以了。

我们有戒、有法，心是宁静快乐的。不伤害别人，不伤害别的众生，生活是很快乐的。对于佛教徒、需要超越世间的人，戒是第一门功课。

想超越世间，想抵达出世间，必须要学法。

学法，有三门功课。学习戒、学习心、学习开发智慧。说得简单一点就是戒、定、慧。这个是我们必须要有的。

第一是无上戒学。要想有戒，就必须要有教材，知道持戒的方法。

想有禅定，好的、正确的禅定，必须要有正确的教材。这是隆波看到的大家最严重的、最脆弱的点。很多佛教徒是很好的人，
也很用功——
非常用心修行、打坐之类的，但是为什么修行不了呢？一直粘着于禅定里面，以为第二门功课是禅定，不是的。

第一门功课称之为无上戒学，学习持戒可以越来越进一步提升。

第二门功课是无上心学。学习心，透过学习心所获得的事物，首先是宁静快乐，第二是心安住的状态。如果心没安住，心不停地跑来跑去，一直在跑、一直是迷失的状态，不跟自己在一起，怎么可能开发得了智慧呢？

开发智慧就是认识探究生命的真相，称之为生命的其实就是自己的身和心。因此开发智慧其实就是来探究名色、身心的真相。

建议起步阶段先了解自己比较保险一点，如果去探究外在的名色身心可以吗？可以。但是是很难的，失误的概率比较高，而探究自己的名色、身心更加保险安全一点。

这是三门必须要学的功课。持戒的方法；训练心的方法——让它宁静、有力量、精神清新、安住，心必须安住才能开发得了智慧，进入第三门功课。

开发智慧不是坐着思维分析，它是有方法的，要实修的就是必须要修毗钵舍那。毗钵舍那内观并不是思维分析，它来自于“毗”和“钵舍那”，“钵舍那”意思是指看见，“毗”是清楚地看见。

清楚地看见的意思就是看到事实——彻底地了解、看见名色、身心的真相，这称为了解自己、探究自己已经毕业了；
探究自己到毕业了就可以放下对于自我的执着与抓取；
一旦不执着身、不执着心，接下来无论什么东西在身体上发生，我们都不苦，无论什么东西在心里发生，我们也不苦。

这是我们必须要学的三门功课。

只是说接下来是一些比较细节性的东西，事实上隆波一直在教。

持戒，首先我们先用心提醒自己持戒，每天一起床就提醒自己：“今天我要持五戒。”只需要五戒就够了，对居士来说，持得太多、对自己标准太高、要求太多，就白白地苦闷，先做到持五戒就可以了。

每天一起床就提醒自己持五戒，戒的起步阶段源自于刻意提醒自己，称之为刻意地回避犯五种恶业，刻意地回避。

持戒的起步阶段必须先有“刻意”的动机。

这不是毗钵舍那，毗钵舍那是直接面对面地去觉知它，但是戒必须先有刻意，先要压制心，不让它被烦恼习气牵着鼻子走。比如，烦恼习气想去偷盗别人的东西，戒是压制自己的心——不可以偷、不能做。

戒对偷盗是不准、不护持的，那我们就不要去做。因此，持戒的初步阶段取决于“刻意”地去回避、不做，通过常常地刻意地回避，直到最后成为习惯。不需要太刻意它就主动地不要了、不想要了。

比如，有的人喜欢欺骗、撒谎，刻意去持戒时，最开始会很憋闷，不停地训练下去就不憋闷了。

有的人喝酒、吸毒、吸烟上瘾，起先戒瘾时必须要压制心、必须要战斗，压制心一段时间后，心开始习惯性地不想喝酒了，随后会越来越容易做到。

因此起步阶段先要刻意地做，不停地做，接下来就容易不难了。

我们所持的戒是属于第一条、第二条、第三条、第四条、第五条，一条一条的戒，如果我们想要让心灵水平进一步地提升，很好地持戒方法就是：初始阶段应该刻意地去持戒。

破戒的人是因为烦恼习气进来控制了心，如果我们有觉性，要不停地、及时捕捉到自己的烦恼习气。

比如看到别人的老婆非常漂亮，自己的老婆不美，想去追求别人的老婆，要有觉性读得出自己的心——想抢他的老婆，这是生起了贪心；或者想杀掉她的老公，把老婆抢过来，这是生起了嗔心；

其实所有真正在后面操控的是痴，也就是不知道是非对错。

我们要努力地观察自己的心，起先刻意地去持一条一条的戒，接下来进一步观察自己的心——如果我们的心有烦恼习气生起，要及时地捕捉到；如果有善法生起，也要及时地捕捉到。训练不停地、及时地去捕捉，这不是什么难事。

比如，开车时别人超我们的车，我们生气了。在生气时大部分人会看超我们的车、让我们生气的人，但如果我们回来看自己的心，看自己的感觉，会看到——自己的心生气，生气的感觉生起，看到它时它就控制不了我们的心了，我们就不会破戒，就不会故意去撞他而受损失。

因此，如果我们训练觉性，去读自己的心，读得很熟练的话，我们就不需要刻意地去持五戒，只是单纯地有觉性而已，戒会自动自发地生起。

破戒的人是因为被烦恼习气控制了心，如果我们有觉性及时捕捉到烦恼习气生起。比如，生气了想伤害他，如果及时地捕捉到，生气就控制不了我们的心，就不会想去伤害别人；看到贪心生起，我们就不会去偷盗别人了，因为及时地捕捉到，贪就控制不了心。

我们如果训练觉性，能及时捕捉到心里生起的烦恼习气的话，接下来就不需要刻意地持戒了，觉性会自然地来呵护我们的心不被烦恼习气控制。

一旦烦恼习气控制不了心，无论有几条戒全部都能持得了，再也不是什么困难的事。

最开始持戒我们会觉得很难，一旦有觉性及时地捕捉到烦恼习气，称之为有觉性呵护心，烦恼习气就没有能力操控我们去破戒，这就是持戒的方法。

这时戒只有一条，并没有五条、八条、十条、二百二十七条戒了。

我们有觉性去照顾自己心的时候，就只有一条戒，这个戒就是——心的常态不被烦恼习气控制，不再左右摇摆、起伏不定。

慢慢地去训练、观察，及时地捕捉自己的烦恼习气，这样持戒就比较简单了。不需要刻意去持，觉性就会呵护让自己的心不变坏，一旦心不被烦恼习气控制，戒也不会破了。

我们有觉性不停地去观察自己的心，除了获得戒之外，接下来获得的事物就是禅定。

观察自己的心，有觉性及时地知道自己的心，起先我们获得的是戒，接下来是禅定，而禅定就是指心安住的状态。

禅定有两类，第一类禅定是心持续地宁静在单一的所缘，心有快乐、有宁静、有力量、很精神清醒，这是一种；另外一种，心安住变成知者、觉醒者、喜悦者。

第一种是宁静，第二种是安住，这是禅定的两类。

如果我们有觉性，比如心散乱及时地知道心散乱，散乱就待不住了，心就会自行地宁静，根本不需要做什么，只需要及时地捕捉到。

现在的心想说话、想去跟别人闲聊、想去上网，有觉性及时地捕捉到心的想要，这时心就不散乱，心就会宁静快乐，自身就是饱满的。

事实上，我们不停地去寻找各种各样的所缘，以至于心散乱。

我们是在找寻快乐，每个人自然的状态都是想获得快乐。我们跑去看画面想获得快乐，去听声音想获得快乐，想闻到气味也是想获得快乐，身体去接触也是希望接触可以为自己带来快乐，或者想的时候也是希望想怎么做才有快乐。

因此，我们对快乐是有饥饿感的，我们饥饿于快乐，但没有及时地捕捉到，心就不停地流浪、流窜，不停地找让自己满意的所缘，跑去找多少都不会满足的。

我们跑去看电影会厌倦，听音乐也会很烦，谁都有自己喜欢的音乐，但一首听一百遍就不喜欢了、就受不了了。以前在寺庙喜欢放西藏的音乐，大家曾经听过吗？听过的话就说明足够老了。

喜欢听时希望到处都能听到西藏音乐，起先听的时候觉得很好听、很快乐，听来听去觉得要呕吐了、不快乐了，心不饱、不满了。还是原来的音乐，起先有快乐，听的越来越多就不快乐了，又想去找别的方面的快乐。

心不停地流窜、流浪，心会散乱，一直对所缘产生饥饿。

如果我们的心太散乱了，需要让心获得休息，修行能力很棒的话，有觉性及时地知道心散乱，散乱就会灭掉，心就会宁静、安住下来。

但如果没厉害到那种程度，或者对修行还没熟练到那种程度，我们就必须要修奢摩他、业处，修业处要懂得选择。

我们的心不停地流窜，是因为在找让自己快乐的所缘。去观察心，心跟哪个所缘在一起有快乐，就用那个所缘来引诱自己的心。

隆波小时候，心跟呼吸在一起有快乐，因此心散乱想让它宁静时，隆波就观呼吸，吸佛呼陀、吸佛呼陀……没有几次就宁静了，因为心喜欢观呼吸。

我们必须观察自己跟哪类业处在一起心有快乐，如果心有快乐心就会宁静，就不会流窜到别的地方去，之所以流窜到别的地方是因为它对快乐的所缘产生饥饿，如果用快乐直接去喂它，它就不会往别的地方流窜了。

心类似小孩，小孩不停地想跑去这里玩、那里玩。我们害怕他被车撞，不想他离开家到处玩，就找一个小孩喜欢的事物引诱他。他喜欢吃点心，就把点心放在家里，他很快就会回来了。

有的小孩喜欢玩游戏，就哪里也不去了。并没有让大家去做（指让小孩玩游戏），不应该让小孩玩，否则小孩会坏掉的。小孩的心一整天都往外送，那是不好的。

举个例子给大家听，说心就像小孩，如果给它满意的所缘引诱它，它就不离开家了，也就是不离开自己的禅修业处。因此我们要去观察自己跟哪个业处在一起心有快乐，就跟那个业处在一起，很快心就有快乐，心就宁静了。

快乐是生起禅定的近因，是宁静的近因，这是第一类禅定，禅定还有另外一种，并不只是宁静有快乐，而是安住的。

宁静的禅定有个特质，心是一，所缘是一，心不会流窜到别处，心跟单一的所缘在一起。

至于安住型禅定，心是一，所缘不停地在感知的方面流浪，就像我们站在马路边，看到很多车不停地跑来跑去，但是并没有跟着车跑。

安住型禅定的特质就是从现象中抽身出来，变成只是一个旁观者，变成知者、观者。

上座部的高僧大德称之为——我们有了知者的心。

大家大部分都只有迷失的心——迷失去看、迷失去听、迷失去想，一整天都是这样。

我们要训练，怎么做才能生起知者的心？训练生起知者的心有两个方法：第一个方法是正确地修习禅那、禅定，这个就不分享给大家了，因为现在这个时代能入禅那的人很少，有的只是假冒的禅定，然后号称自己入禅定了。

有来寺庙出家的人号称自己到了这个禅、那个禅，其实连觉性都没有，还入什么禅定，是犯迷糊忘了自己，这个不能称之为禅那。

真正获得禅那——是世间都消失了，心依然是安住的，心不演绎造作，一直都觉知在单一的所缘，只有宁静在。

这个时代获得禅那的人很少，因为属于禅定很短的时代。对于禅定很短的人，有一个方法可以获得安住的心，仰赖于觉性及时地知道。

知道什么？知道不安住的心，命令让安住的心生起是做不到的，因为心是无我的。

我们要及时地知道不安住的心——不安住的心就是跑来跑去地迷失，迷失的心——一会儿迷失去看、迷失去听、迷失去想、迷失去闻、去尝，一会儿感知身体方面的接触，或者心想，或者紧盯业处。

我们要不停地、及时地知道自己心的行为举止，心迷失到眼根及时地知道，迷失到耳、鼻、舌、身、意根及时地知道。

怎么做才可以及时地知道？

一开始就让我们及时地知道六个根门是做不到的、是很难的，我们从简单的开始训练，比如修某一种业处，像隆波的吸佛呼陀，然后我们有觉性去及时地知道自己的心。

看到了吗？有觉性及时地知道自己的心。最开始我们获得戒，又可以获得安住型的禅定，跟自己的业处在一起，一旦心离开去想别的事就可以及时地捕捉到，心跳进去紧盯呼吸及时地知道。

很多人打坐，心跳进去紧盯业处，比如紧盯腹部、紧盯佛陀、紧盯呼吸，以为这样很好，其实是不好的。心浸泡在所缘里面去了，无法抽身出来变成知者、观者，那是不行的。

因此我们先修业处，及时知道心——如果我们的心迷失去想别的事情及时地知道，我们的心跳进去紧盯业处了及时地知道。

比如，观腹部升降，心跑去想及时地知道，心跳进去紧盯腹部及时地知道；
经行，心跑去想及时地知道，心去紧盯身体或是紧盯脚及时地知道；
呼吸，心跑去想及时地知道，心去紧盯呼吸及时地知道，及时地知道自己的心。

我们有觉性不停地、及时地知道心的跑来跑去，在没有刻意的情况下，可以获得的事物就是心不跑，没有刻意的情况下心就会自动自发地安住。

起先我们有觉性及时地知道烦恼习气，什么烦恼习气进来了，我们及时地捕捉到，不停地、及时地捕捉到，我们就会有戒。

第二个，我们有觉性及时地知道心迷失到哪个地方去，及时地知道不是去看烦恼习气，而是去看心：心迷失去想及时地知道，心迷失去看及时地知道，心迷失去听及时地知道。

常常地、及时地知道一点，不需要一次知道六个根门。

我们起先训练的时候，做固定形式练习是必须要去做。

在固定形式用功的时候只有身跟心：心离开身心了及时地知道，心跳进去紧盯身、紧盯心及时地知道，这样不停地训练下去。

接下来一旦熟练了，心跑到眼根及时地知道，跑到耳根及时地知道，跑到鼻舌身及时地知道，久之就会自然及时地捕捉到、自动及时地知道，所以我们必须每天训练，做固定形式练习。

在做固定形式练习的时候，如果心不宁静，我们就带领心处在单一的、有快乐的所缘，持续在一起，心就会宁静。

如果心宁静了，我们就来训练让心安住，这是不一样的。训练心安住，是透过及时地知道心不安住；训练心宁静，是让心跟单一的所缘在一起。

当训练让心安住的时候，别让心去粘着在所缘里面，要去练习——心浸泡到所缘里了，及时地知道；心离开去别的地方了，及时地知道。如果能够做到这一点，心就会自动自发地安住起来。

起先会一瞬间一瞬间地安住，这个是属于刹那定——心迷了，及时地捕捉到。因此很多寺庙、道场的高僧大德，就会让我们及时地知道心的迷失。

比如，隆波田长老说：“做手部动作，心迷失了，及时地知道。迷失去想了，及时地知道；迷失到手上，及时地知道。”隆布敦长老说：“要去及时地知道心。”

好几位高僧大德教导的都是“心”——要及时地知道心的迷失，而不是训练不让心迷失。

迷失的心，大部分时间都是迷失去想。因此，比如我们做固定形式练习，去打坐，然后去“吸佛呼陀”，很快跑去想别的事情了——担心：哎呀，汽油涨价了，物价上涨了，自己怎么办？心担心呢，要及时地知道心这样地迷失了。

一旦我们及时地知道现在迷失了，迷失的心就会自动自发地灭掉。一旦迷失的心灭掉，觉知的心就会生起来代替。

这个方法就是：不停地、及时地知道心的迷失。

常常地知道，知道得越频繁越好。每一次心的迷失，我们及时地知道，每一次心迷了，我们知道，心就会慢慢地安住起来。

安住的心其实就是心没有迷失而已。

一旦心安住得越来越多了，心就会有力量。这个时候，它们就会抽身出来，从演员抽身出来变成观众。

我们的心是演员：一会儿演爱、恨、情、仇；一会儿是鬼——演鬼的角色。我们的心一直在演，但是心如果安住，心就会从演员的角色变成观众的角色。

看什么？

看身体工作、看心工作。

心安住起来，我们随时准备好开发智慧了，这个是第三门功课。第三门功课，是无上慧学。我们要想学习智慧，其实就是学习探究名色(身心)的真相，也就是修毗钵舍那（修内观）。

要想能够修毗钵舍那，修内观，必须要有非常重要的两个工具：
第1个工具是：觉性
第2个工具是：心安住，也就是正定。

如果心没有安住，说的都是白费功夫了。比如参加内观禅修（毗钵舍那），没有谁在修内观、修毗钵舍那，最多只是在紧盯而已。

要想修毗钵舍那——观心，必须要真正地能够安住。心必须要变成知者、觉醒者、喜悦者，变成观众，不是演员。只是作为修行人还不行，必须要作为观众：现在在观什么？现在正在摆姿势作为修行人，能捕捉到这一点才行。

一旦心迷了知道、迷了知道...... 不停地修下去，心就会安住。一旦心安住，一个现象就会呈现，我们就看到“蕴”，蕴就会分散开，我们就会看到：
· 色是色
· 受是受
· 想是想
· 行是行
· 心是心

分成一个一个不同的部分。我们不需要造作去分离，如果心真的安住，它就会自行地分离。

比如心有禅定，安住，跟自己在一起，我们当下这一刻听隆波开示，心就会有禅定。能感觉到吗？坐着的身体它是被觉知、被观察的对象，身体不是“我”。身体有说它是我吗？没有说。能感觉到它吗？动来动去的，根本没有说它是我。

如果心是真的安住的，蕴就会分离开来。

蕴——是指部分的意思。

五蕴其实本身就是分离开的，所以它才称之为五蕴，也就是五个部分。我们错误地去界定、错误地想、错误地相信了，把五蕴聚合变成一个整体，就误以为这个是我。

但是如果心安住，蕴就会自行地分离开。一旦觉性捕捉到身体——正在动的这个身体，觉性以安住的心捕捉到，就会立马看到：“动的身体是无常、苦，不是我”。就会很容易看到不是我。

如果我们坐着感觉到身体，看到身体是一直在被逼迫的状态。我们坐着，身体也是在被逼迫，坐着就会酸，对吧？必须要动来动去的。如果动来动去依然还不行，就必须要站起来走了。我们的身体被逼迫着要换姿势。

吸气必须要呼气，是因为被逼迫。只是单纯地吸气就会苦，单纯地呼气也会苦，身体有的只是被苦在逼迫啊。

如果我们有觉性，心安住，觉性捕捉到身体，心是安住的。有觉性捕捉到身体，就会看到：
· 身体是无常的：一直在变化，一会吸气，一会呼气；
· 身体一直在被逼迫着：吸气也苦，呼气也苦，站着也苦，走着也苦，躺着也苦......
· 身体是一堆物质：是一堆物质现象，是世间的资产，组合成我们的身体的这些物质全都是世间的物质现象，我们只是暂时地借过来用，不是我、不是我的。

身体有物质现象不停地进去、出来，试着进去不出来，很快就死了。一旦死了之后，它还是会跑掉的——包括尸体，水会流掉，风会停止，火大也会熄灭掉。事实上无论我们怎么去紧抓不放，到了某一点必须要还，必须要把身体还给这个世间。

因此如果心是安住的，有觉性捕捉到身体，就会看到身体无常、苦和无我。

如果心是安住的，身体疼痛了，觉性捕捉到疼痛，我们就看到：疼痛不是身体；疼痛、酸不是心，是被心觉知、被心观察的对象。

· 身体酸、疼痛也是无常的：一会疼得比较厉害，一会疼得比较轻，一会疼又消失了；
· 身体里面的舒服，也是无常的：一会舒服，一会不舒服；
· 心里面的苦、乐也是无常的：心一会苦，一会乐，一会又不苦不乐。

如果我们有觉性，心安住变成观者，就会看到事实。

觉性捕捉到身体，就会看到身体的事实：它是无常、苦、无我的。

心是安住的，觉性捕捉到感受，也就是苦、乐的感觉，我们也会看到它是无常的，不是我，我们指挥不了。

心是安住的，觉性捕捉到想蕴，记忆。这个记忆，它有时候记得，有时候记不得，指挥不了。

指挥说“你必须要一直记住”，最后有时候还是记不住。比如像老年痴呆就记不住，有的时候连自己的孩子都记不住了。因此记忆本身也是无常的，记忆本身也是控制不了的。

造作好、造作坏，称之为行蕴，比如贪、嗔、痴。

如果心是安住的，觉性捕捉到有生气生起了，生气就会立马灭掉。
我们就看到：“生气它是无常的。”

或者是我们要刻意提醒自己不准迷，很快我们就迷了，因为迷它也是无我的，阻止不了。

我们就会看到自己的心啊，是善的、不善的，全都是无常的。善的也是无常的，不善的也是无常的，而且不在我们控制的范围。

所有的一切全部都随顺因缘，不是随顺我们的意志。包括我们的身体也是随顺因缘，不是随顺我们的意志。

比如我们要指挥——让它不老，也指挥不了；不让它病、不让它死，也指挥不了。或者是让心别去爱这个人，但是也阻止不了；别去对那个人生气，但是也阻止不了。

不停地学习下去，我们就会看到：色、受、想、行，全都是在示现三法印。

最后剩下心，心它是怎么示现三法印的呢？怎么看呢？这个是最微细的了，要想能够看到心在示现三法印的方法——我们看到心生灭。

心在哪里生灭？
心在眼、耳、鼻、舌、身、意生灭。

· 生起在眼根的心称之为——眼识
· 生起在耳根的心称之为——耳识
· 生起在意根的心称之为——意识。

这个识其实就是心。但是识是指出去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘的心，如果感知意根方面的所缘称之为意识心。其实还是一回事，也就是心。但是如果处在它出去感知所缘、感知六个根门方面的所缘，我们称之为识。

我们来看色、受、想、行、识，识蕴无常、苦、无我，那怎么能看得到呢？如果心是安住的，然后别呵护心。

别呵护心啊，一定要放任让心很自然地运作，必须胆子大一点。

然后我们就会看到：安住的心只是暂时的一瞬间，一旦有别的眼根方面的事物来引诱，觉知的心就会灭掉，就会生起看画面的心。

如果我们去训练，直到心安住得很绵密，迷失去看画面的心很快，一旦有觉性及时地认识：“哎，这是迷失去看了。”在及时地知道迷失去看的瞬间，迷失去看的心就会灭掉，安住的心就会再次生起。

我们不呵护，安住的心只是暂时地存在，耳根方面有声音来引诱了，那安住的心就会灭掉，去生起听到声音的心。如果我们训练得很熟练了，心迷失到耳根，很快觉性生起了：“哎，迷失掉了” 。迷失去到耳根的心就会灭掉，又会生起安住的心。因此我们就会看到心的生灭，但前提是我们必须要有安住的心。

如果心没有安住，我们有的只是迷失的心，就一直不停地迷失下去，那就像流浪狗不停地流浪下去，没有待的地方。

但是如果我们训练心安住，就类似于心有待的地方、有家了。出去外面很快又回家了，迷失不久，迷失一瞬间，也很快就会觉知了。

我们就看到生起在眼根的心也是无常的，阻止不了。有眼睛，有光，有画面可以看，有意向去感知，就会生起眼根方面的感知，就有眼识生起；有耳识生起；闻到气味属于鼻识；还有舌识；身识；意识——出去感知意根方面的所缘，比如念头一冒起来，心就直接扑出去感知了。或者是修业处去紧盯下去，紧盯心，我们及时地捕捉到心跑掉了。

如果有安住的心，我们就可以很清楚地看到心的跑来跑去，我们就会知道每一个种类的心是无常的。

看画面的心、听声音的心、闻气味、尝味道、感知身体方面接触或感知意根方面所缘的所有的心，全都是无常的，全都是控制不了的，全都是随顺因缘的，我们无法控制得了的。

比如有的人号称控制得了。隆波曾经误解过，隆波曾经修一种禅定，然后失误，去到空里面，在那个地方待了很久很久，好几个月，加起来应该有一年吧。心一直空，有的只是快乐跟宁静。

然后有一天就有点困惑了：
· “佛陀开示说心是无常的，为什么我的心是常的？”
· “佛陀开示说心是苦，为什么我的心有的只是乐？”
· “佛陀开示说心是无我的、控制不了，为什么我控制得了？”

肯定是自己错了。不认为是佛陀错了。肯定是自己错在某一个地方了，但是那个时候自己看不出来。

刚好遇到了阿姜摩诃布瓦尊者，去跟他请教说：“高僧大德教我观心，我也观心，但是为什么没有进步呢？”

他看一眼，瞟了一眼就说了：“你说观心，你没有观到心，必须相信我，我是靠自己走过来的，这一点非常重要，什么都比不过念诵。”他这么说的。

隆波听了就想，哎，他说要念诵。隆波就念：“佛陀、佛陀......”，心不喜欢念“佛陀”，（念）“佛陀”之后很烦。隆波就想：要念“佛陀”，说明自己的禅定不够了，奢摩他已经不对了，自己的心不对了。

隆波就修自己所擅长的业处——“吸佛呼陀、吸佛呼陀......”。没有几下，心就集中了。一旦心集中了——几乎要敲自己的头了：一年了，心一直在外面、在前面，心没有归位。

一直以来不停地叮嘱大家：心必须要归位。是因为自己曾经犯过错，不想让大家犯隆波曾经犯过的错。

隆波并不是修行能力多强，是隆波错了又错，犯了各种各样的错。所以才会拍胸脯说这个是不对的。因为自己曾经遇到过，自己曾经错过。就是仰赖于高僧大德的慈悲来帮忙纠正，仰赖于自己的观察跟体会说这个是不对的。

修了之后，它跟佛陀的教导、跟高僧大德教导是相违背的，跟阿罗汉的教导是相违背的，肯定是不对的。

在高僧大德提醒的时候，高僧大德是善知识，帮我们从这个错误里面摆脱出来。当我们能够自己思考，认为这个是错的，这个就称之为如理作意。

真正可以帮忙我们修行的只有两个事物：
第1个是：善知识
第2个是：如理作意

如果我们真正具备其中的任何一个，我们就可以离苦。

佛陀曾比喻说：善知识就像朝霞。现在的人已经不认识了，谁认识朝霞？在太阳出来之前会有朝霞，先是白光，然后是银光，接着是金光，然后带着红光，最后太阳才出来。

佛陀说：“善知识是圣道的前兆。” 就像朝霞是太阳就要出来的第一个标志。如果我们有善知识，这是我们要证悟圣道的第一个标志。

另外他也教说：“朝霞是太阳升起的前兆；如理作意是圣道的前兆。”

所以有两个前兆，佛陀在不同的语境里说过。

隆波现在给大家的建议就是：我们要多多地用到如理作意，别相信高僧大德。

真的可以完全信任的高僧大德是不多的，非常少。即便是头发、汗流出来都变成舍利的，也都别相信。别相信，那是想象；如果不是想象，就是弟子们创造出来的一些东西。

有人曾来跟隆波说，自己的老师是阿罗汉。隆波说不相信，他就生气了。后面隆波就聪明了，说谁是阿罗汉，隆波就“啊，是吗？”就这样就够了。第一次失误很大，他说这位是阿罗汉，我就说不相信，因为自己是特别直来直去的人。那个人对隆波生了几十年的气都没消。

因此，在这个时代，善知识是很难相信的。我们不知道谁是善知识。

如理作意非常重要。要做到如理作意，我们必须要了解修行的原则。隆波教的是奢摩他的原则、毗钵舍那的原则。一旦我们很好地了解原则，我们要去审查自己哪个对、哪个错，这样就能做得到，就能够护持自己了。

要慢慢地训练，今天讲法讲了很久。

1号：固定形式用功，是透过念佛陀和经行，日常生活中，是观迷了之后觉知。心黏着于快乐，不愿意看三法印，而且散乱，请求开示。

隆波：你已经知道问题了，就自己去解决吧。

心黏着于快乐，快乐吗？你回来看身体，回过头来看身体——它一直在“投诉”啊，它不快乐的！多多地去观身，你就会看到它不快乐的，有苦，一直在被逼迫。

常常地去看，去觉知身体，用身体作为临时的家，别黏着于静止不动。

你在刻意带领让心静止不动，错就错在这里，带领心去找静止不动。要觉知自己，觉知自己并不是去带领让心静止不动。

觉知自己——现在你感觉到了吗？你有在呵护心，不要，要去如实观。

去觉知，多多地去觉知身体，多去感觉身体，从头到脚、从脚到头这样不停地上下感觉。

有的只是不美、不漂亮，有的只是无常；我们的头发以前黑，现在开始长白发了，也是无常的；身体曾经很健康，年纪大了之后又不健康了，它是无常的。

我们有的只是被苦逼迫，一会儿饿，一会儿冷，一会儿要小便，一会儿要大便，一会儿又疼痛，一会儿酸，不停地去觉知，别让心粘着于静止不动。

2号：固定形式用功是打坐、听法和念经，在日常生活中观心的变化。觉得自己看到“识蕴不是我”了，但是心偶尔依然还是。觉得自己曾经能够进入到行舍智了，明白身体消失是属于无色界定。请求开示。

隆波：已经开示了，去继续用功。

我们修行并不是为了要得到什么，我们修行是为了要看到身心的事实而已。我们修行并不是为了要获得禅支，并不是为了获得什么殊胜的东西。

你现在有在呵护心，你能感觉到吗？对，别进去干预它。

看到识蕴不是我，这是很正常的，不难。

至于要看到心有时候是我，有时候又不是我，这看得是对的。“身见结”依然没有断裂，就会有时候是我，有时候不是我。

为什么并没有一直看到都有“我”在？因为“身见结”它同样也是偶尔生起的，跟其它的烦恼习气一样，并不是一直都有的。比如像新生的小孩儿，他从来没有想到什么有个“我“。

隆波认识的只有一个人，在娘胎里面就能够感觉到，只有一个人。不是隆波，不是隆波。隆波对昨天的事情都忘记了，别说小时候的事情了。

去修行，去用功，已经修对了，很好！你看到“身见结”依然还在，这个是很好的。不停地修行下去，心迷失了，能感觉到吗？

2号，心跑去想了要知道是跑去想了，不停地去觉知下去，不阻止。你现在开始打压了，你能感觉到吗？不打压，放开——让它工作之后去觉知。很好，你的修行不错，修行很好。

好，3号能感觉到吗？在你刚才笑的时候你是走神的。

3号：固定形式用功，一天打坐20~30分钟。日常生活中观身体动、观感觉，胸口有被逼迫的感觉，有爆炸过2~3次，那之后持续地修行观心、观境界，请求长老开示。

隆波：继续观，去用功，只要还有烦恼习气在，就必须要不停地战斗下去不放弃，它爆炸还是不爆炸随它去吧。

这心的症状，这个境界有很多种状态，数也数不清，有很多。最重要的点在于，爆炸了之后有没有根除烦恼习气，要看这个。

有的时候我们修行了之后，发生一些很奇怪的现象，以为是证得了这个阶段、那个阶段的法。判断的方法不需要去问谁，而是去观察自己的烦恼习气——圣者那个层次能断的烦恼习气，我们断了吗？因此要看烦恼习气。

如果我们来看烦恼习气，一旦生起了各种各样的境界，在生起圣道的时候，就可以回过头来看——烦恼习气哪个断了、哪个还没有断，就可以看了。

看了之后我们就会知道——你的自我依然还存在要知道，你的自我依然还有也要知道。

本来不想说的，可怜，最后还是说了，你要继续用功。

4号：固定形式用功，每天打坐0.5~1小时，加上念佛陀、观呼吸。日常生活中观呼吸，觉得胸口憋闷，做固定形式练习，胸口会憋闷，不确定是不是因为身体不正常，想请求跟自己相应的业处。

隆波：你的修行不错，修行不错。而且你观了之后、修行了之后胸口憋闷，憋闷那是果报，源自于紧盯。紧盯源自于烦恼习气，也就是贪，也就是欲望——想要好。

4号，能感觉到吗？你现在在紧盯。如果紧盯就会憋闷，如果如实观是不憋闷的。心稍微退出来一点点，现在痴开始掺杂进来了，睁开眼睛，试着睁开眼睛，修行了之后睁开眼睛可以吗？烦恼习气从眼根来了，你闭上了，以为烦恼习气没冒起来。要用正常的心。

4号，你现在在呵护心，也许是因为紧张，要跟隆波互动了，在一个人独处的时候没有这样的情况，没关系，不停地觉知。不错，你的修行不错。

1号在观身的时候，如果心跳进到身体里面，要及时地捕捉到，要有距离地旁观，但是别把心拿出来。

人类的语言真的很难，有距离地旁观，有的人就把心抽到上面来，这个也不对，只是说在观身的时候别跳进去。

4号，心跑去想了知道吗？就这样去觉知，要用正常的心去觉知是最好的。至于说固定形式用功就去用功，没有错的。但是在真实的日常生活中，要让眼、耳、鼻、舌、身、意去接触境界，有觉性去看到自己心的变化。

心跑去想了，知道了吗？要这样去不停地、及时地捕捉到。

5号：固定形式的用功是透过经行，每天一个小时。日常生活中在心里面默念佛陀培养觉性，听隆波的开示，想证悟初果，修的禅定是不是对的？

隆波：继续用功，想证悟初果，必须要修行，五戒必须持，要用心去持。我们修行要看到自己的副作用，不去看别人的副作用，不停地看自己的过失，这样就可以进步得越来越快，不需要去注意别人。

6号：固定形式用功，经行三个小时。日常生活中观呼吸，不知道修行是不是在正道上面。

隆波：在的，在的。很好，心有力量了。

看到了吗？一旦心有力量，蕴就会自行分离开，而且每个蕴全都在示现三法印，只剩下一个，也就是心。

要想看心示现三法印，去看识蕴，看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，去看识蕴的生灭，这样就可以根除“心是我”的邪见。

7号：固定形式用功，每天经行一个小时，打坐一个小时。在日常生活中观呼吸，然后觉知自己，有时候会有迷失，有时候有觉知。开发智慧，在心安住之后就会看到身体是一堆骨架，最后消融。不知道这样的症状是属于真的开发智慧还是自己想象出来的？

隆波：是在开发，但是用禅定的力量比较多。看到身体消融，这是属于用禅定比较多的方式，走的是这个方式。

在禅定比较多的时候，在里面修行没有关系，但是那些禅定比较多的人出来接触外面的世界，有时候嗔心就容易很重的，因为里面很宁静。

试着把心退出来，退出来活在世间给隆波看一下，能感觉到吗？现在这个地方依然是憋闷的。憋闷这个结果是因为你跳进去紧盯的果报。

如果你及时地捕捉到——憋闷是源自于跳进去紧盯，接下来心要去紧盯，你及时地捕捉到，就会不再紧盯了，会不停地去觉知，轻松自在地去觉知，心就会集中，它会自行集中，很轻松地集中。

这个地方心跑掉了，能感觉到吗？要不停地去觉知，点头了能感觉到吗？要用身体作为基地，别只是单纯地观心，不然就会走神的。如果单纯地去观心是很难的，身体动了觉知，去觉知、觉知……

开始送心去观察了，能感觉到吗？心跑掉了，跑去观察了，要及时地捕捉到。

动一动、动一动，不停地动来动去，对，这样会更好！像你刚才是不对的，因为跑过去浸泡在里面静止不动，要动了之后去觉知，动了之后去觉知会更好。

8号：固定形式用功是打坐、观呼吸、走了之后去觉知，看到心脏的跳动。日常生活中以观身为主，还没有看到，还不愿意接受事实，所以才会苦。必须要去动手术，请求隆波开示。

隆波：做手术的时候努力地分离蕴，身体让医生去处理，我们自己的心只是一个观者。但是如果特别疼，受不了就自己回避，让心放到别的地方去。假设胳膊疼，就把心放到腿上面，换个地方这样就不会太疼了。

如果心真安住的话，疼痛就会减少很多。因为大部分疼痛在隆波看到的——说大部分是很难的，说一部分吧。在我们身体里面一部分的疼痛，是源自于我们的心自己创造出来的。

以前隆波还没有出家的时候，有一个女弟子说在例假来的时候特别疼，每次都要吃药，是修不了行的。

于是让她重新去观：“什么疼？身体疼？还是我们的心跳进去了？”她说自己的心跳进去了。

她是比较容易教的，她说从那之后再也不需要吃药了，只是觉得有一点疼，心没有跳进去。

其实就是我们的心去把疼痛放大，超过它本来的疼痛了。

隆波曾经进医院做手术，术后医生命令护士今天晚上必须要给隆波注射吗啡，因为隆波肯定会很疼的。

到了傍晚，护士就不停地来问：“隆波，要不要注射吗啡？”隆波说还不用，还不疼。一会儿来，一会儿又来，直到隆波困了，她依然不停地来问，隆波就说：“那吃一颗止痛片就可以了”。

因为自己的心没有跳进去把身体的疼痛放大，身体的疼痛就只剩下身体真正的疼痛。

因此，如果我们的心进去把疼痛的感觉放大，就会特别疼。要努力地分开，身跟心是不同的部分，身交给医生去照顾，心呢，我们自己照顾。什么也做不了时，就去念佛陀，不需要去注意身体。

好，今天隆波讲法超过了5分钟，对不起。

在寺庙讲法的时候呼吸不太顺畅，因为很潮湿，曼谷的空气会比较干燥一点。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:30:56Z

当下启程：/* 每一种类的心都控制不了 */

{{页面横幅}}

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp3 |center]]

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp4|center]]

==== <center>知易行难话修行</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:30:08Z

当下启程：/* 修业处的核心是及时地知道自己的心 */

{{页面横幅}}

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp3 |center]]

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp4|center]]

==== <center>知易行难话修行</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

=====<center> 每一种类的心都控制不了 </center> =====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:29:11Z

当下启程：/* 最难的点其实就是觉知自己 */

{{页面横幅}}

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp3 |center]]

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp4|center]]

==== <center>知易行难话修行</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

=====<center> 每一种类的心都控制不了 </center> =====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

=====<center> 你是在修“空”吗？</center> =====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:27:13Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp3 |center]]

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp4|center]]

==== <center>知易行难话修行</center> ====

===== <center>最难的点其实就是觉知自己</center> =====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

=====<center> 每一种类的心都控制不了 </center> =====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

=====<center> 你是在修“空”吗？</center> =====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:23:54Z

当下启程：/* 知易行难话修行 */

{{页面横幅}}

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp3 |center]]

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp4|center]]

====<center> 知易行难话修行</center> ====

==== <center> 最难的点其实就是觉知自己</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

==== 每一种类的心都控制不了 ====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

=====<center> 你是在修“空”吗？</center> =====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:22:24Z

当下启程：/* 你是在修“空”吗？ */

{{页面横幅}}

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp3 |center]]

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp4|center]]

=====<center> 知易行难话修行</center> =====

==== <center> 最难的点其实就是觉知自己</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

==== 每一种类的心都控制不了 ====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

=====<center> 你是在修“空”吗？</center> =====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:19:44Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp3 |center]]

[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp4|center]]

=====<center> 知易行难话修行</center> =====

==== <center> 最难的点其实就是觉知自己</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

==== 每一种类的心都控制不了 ====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

==== 你是在修“空”吗？ ====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日

2026-04-19T00:40:56Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日.mp3 |center]]

[[文件:D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日.mp4|center]]

===== <center>想方设法再度生活难关</center> =====

最近一段时间会稍微困难一点，希望只是稍微困难一丁点。

没有什么是我们可以控制得了的。生活和问题如影随形，从来不会彻底没有问题，没有这个问题，也会有别的问题，一直都有。就像波浪拍打岸边，有时候波浪比较强，有时候波浪比较弱。生活中的每一天都会有问题，所以才令人厌倦，但是怎么样我们都必须要与它和平共处。

最近一段时间，所有的一切都很贵。昨天有新闻，一位大学老师来向出家师父抱怨，鸡油饭一次涨价10泰铢，那些收入一般的，或者那些收入没有提升的人就比较困难，因为所有的一切都涨价了。

有些人看得远，做了长远规划——到外府生活，有一块田，有一片池塘，种菜，种各种东西……他没有钱，但是不会困难。在城市里生活的人，如果送食物的人送不到，我们就得挨饿。

九世皇教导我们要自给自足，那些有地的人去耕作，就能够生存下去。但是城里的人要自给自足，恐怕只能是另外一种形式的自给自足了。

要懂得些少欲、知足、忍耐，要懂得怎么让自己在困难的情况下生活下去。每一次发生危机的时候，人都能够适应、调整过来。以前在新冠肺炎期间，没有什么可以做的，但有的人就能正常地赚钱——他骑摩托车送货。新冠过去之后，他依然还是从事这个职业，感觉挺好的。

事实上，我们人类有很强的适应能力，因此别太过于彷徨，慢慢地思考，慢慢地找出路，怎么样都能活下来的。已经经过两次世界大战的考验，人类并没有灭绝。

这一段时间，好好照顾自己家里的阿罗汉。有的人说必须节约，结果只是在父母那里节约，至于子女则竭尽所能地去照顾，这是不好的。有耳朵、有眼睛就会知道，我们每一个人都有机会给阿罗汉做功德。如果父母还在，作为一个好的子女就要懂得孝敬、孝顺；如果不在了，那就忆念他们的教导、他们的美德，有机会就去给他们做功德。

这个时代的很多人一旦生活困难就抛弃自己的父母，让他们很困难。要让心平静、平和一点，一切都会过去的。一旦过去了，新的又来了，世间就是这样的。

世间上的，隆波只能在这方面这样指导大家。我们必须要自己想方设法赚钱，隆波现在再去这个社会赚钱，已经不会了。从长远的角度来看，接下来可能所有工作都会被AI抢去了，必须要懂得训练提前做好准备。

接下来会有哪些谋生的方向，不是像过去那样了。像爷爷奶奶一直在造米厂，然后传到了父亲、儿子，但到了孙子就做不了了，已经全都改变了——科技、生产方式、赚钱的方式等都变了。要找到当下生活下去的方式，而且对未来做一些规划、做一些准备，必须要去做。而不是随业流转，佛教徒并不是对旧业投降的人群，必须要播种新的业，用自己的觉性与智慧知道应该做什么。

业，即所作所为，这是指物质方面、物理方面、精神方面，像我们现在的生活问题很多，那些没有训练过的人一旦有问题就会苦。

佛陀教导灭苦的方法，灭就是灭苦。灭有五种：因为奢摩他而灭苦，因为毗钵舍那而灭苦，因为圣道灭苦，因为圣果灭苦，因为涅槃而灭苦。

作为凡夫，能做到两种，也就是靠修奢摩他与毗钵舍那来灭苦。训练这两种，我们就可以不疯掉或死掉，从而跨越所有的困难。佛陀所教导的这一门领悟，是完全可以让我们不苦地活着，或者是苦很少地活着，虽然问题还是问题。

有恶业现前，我们的生活就会遇到很严重的问题；有善业现前，我们就会稍微轻松一点。

现在这一段时间，我们世间人，因为大家有共同的恶业，出生在同样的时代，应该是都有共业。

一类人是来报仇的，然后永无止境地下去。我们大家也有业，必然出生在这个不和平的时代。怎么做？我们才可以让自己活下来！世间方面，大家自己去想办法，隆波指导不了，因为已经没有这方面的能力了，但是在法方面可以告诉大家。

在我们特别苦闷、压力特别大的时候，就喜欢抱怨、担心。然后担心什么，就一直重复地想那件事来伤害自己的心灵，一直重复地、一而再、再而三地来伤害自己的心。

因此没有训练过的心，一旦出现问题的时候，就会自我伤害，不停地反复去想，背后都是因为欲望与烦恼习气的驱动去重复地想。

慢慢仔细体会我们心里面所有的苦，都是紧随着念头而来的。好好地体会，都是紧随着念头之后来的。如果我们放任自己的心不停地像那种没有学过法的人那样想，那就会不停地苦下去。

如果我们曾经训练修奢摩他，其实就是时不时地给自己刹车。问题依然还在，但是给自己的心刹车，让它偶尔休息一下，一旦心获得休息，心就会生起觉性与智慧，完全能够想出更好地活在世间的方法。

因此用奢摩他的禅修训练禅定是特别有好处的，有特别多的好处。如果会玩禅定，我们就知道可以用于很多工作。

比较浅的，也就是在心一直重复地想那些让自己很郁闷的事情时，与其放任它乱七八糟、不停地想下去的，还不如我们给心找一个禅修业处让它待。

本来应该去想“明天吃什么”，依然还想不到，如果想得出来就去想，如果想不出来，只是一味地让自己苦的话，就没有再去想的意义了。

那就给自己刹车，我们给自己刹车，我们来想到佛陀，想到佛法，想到圣僧，想到高僧大德。

以前他们也跟我们是一样的人，也是这样坎坎坷坷的，下到地狱也有的。菩萨们、悉达多太子，就是悉达多太子，他也曾经下过地狱。他说在六道里面轮回，他从来没有出生在五净居天，从来没有变成五净居天的梵天神。净居天是三果的阿那含圣者所待的地方。

三果的阿那含圣者死去之后，如果出生在净居天，怎么做都会在净居天涅槃的，再也不会来投生了。但是菩萨还需要重新出生，所以他不会投生在净居天的梵天界。

他再也不会投生的另外一个叫做无想有情天。打坐了之后，心一下子下去，没有感觉了，有身体，但是没有感觉了，心也不工作了，彻底地灭掉了，只剩下身体坐着，但是没有感觉，没有任何的念头，没有任何的想法和感觉。菩萨也不喜欢去那个地方投生，因为投生去了没有任何好处，无法培养波罗蜜。

他说，除此之外他全部都去过的，即便是地狱他也去过了，全都去过了。鬼也曾经做过，地狱的众生，包括阿修罗道、鬼道全都去过了，天神，梵天神，他全去过了。除非是净居天和无想有情天，其他的他全部都去过了。

即便是菩萨，他依然还在生死轮回，他的生活曾经也很苦过，在舒服之前他也很难过，体证道果之前他也困难过。

我们大家也是一样的，我们大家依然还在各个道里不停地生死轮回，选择不了。选择不了——取决于业的带领。

在我们有苦的时候，特别特别苦的时候，对生活彻底地失望了，我们就要去想：即便是佛陀，他也困难过。

每一位高僧大德，如果我们去读他们的传记，他们也困难，有时候忍饥挨饿，根本没有吃的，好几天没有吃的，这样的情况也都有呢！

我们大家还没有遇到根本没有吃的程度，好几天没有吃的。有的高僧大德忍饥挨饿好久，在森林里面迷路了，在山洞里迷路了，找不到出口。但是他们一路战斗，不愿意对生命投降，直到生命最后终于有了突破。

当生命终于有突破时，就会想到：并不只是我们一个人困难，高僧大德或者是佛陀，他们也都曾经困难过、曾经穷过、忍饥挨饿过。

不需要看得很远，试着看看周围那些生活比我们困难的人有多少？也许我们并没有自己很想要的、很可口或者很贵的东西吃，但是远没有来到忍饥挨饿的程度，可是有的人真的没有吃的。

如果我们训练偶尔去看看别人，不以自我为中心，我们心里就可以有信心去跟生命抗争、战斗，比我们糟的人还很多，非常多，太多太多了。如果我们懂得这么去想的话，心就可以平静下来。

我们去省思：
所有的一切无论苦还是乐，好还是坏，它们都是不长久的，生命中所有的一切全都是暂时的。

慢慢地去教它。

当觉得我们的生活太难、太难时，就直接去看那些比我们生活更困难的人。比我们生活更困难的人很多，有的人现在晚上都不能睡觉，必须躲避导弹轰炸，而我们晚上还可以睡觉呢！

如果我们不以自我为中心，偶尔去看看别人，有时候我们的心就会更加地坚强和强大。“比我们困难的人很多”，要这么去想。

或者我们认真地去修禅定，本来放任自己的心去散乱，想东想西：什么时候才可以不再打仗了？什么时候海峡才可以开放……别以为海峡开放了油价就会下降，现在政治这一块的因素是很多的。汽油上涨了就骂政府，政府并不是生产汽油的单位，是那些中间故意囤积汽油的人造成的，有证据（的话）可以去处理他们。

一定要同情那些工作的人，比如像部队，在边境发生战争，有时候我们会去责骂他们，没有谁能够一直符合我们心里的期待的。

所以本来放任自己在那里散乱着去想来想去的，如果是隆波，就会去跟“吸佛、呼陀”在一起，一旦自己跟“吸佛、呼陀”在一起，就不会想什么了，不想什么就只想佛陀。

一旦心想到那些善的事情，
不善就进不到心里面，不善的恶业就无法现前，
因为自己的心是有觉性的，跟业处在一起。

这个是修奢摩他。吸佛呼陀或者是念经、经行，心去觉知身体走。去觉知，去训练，我们就可以把念流切断、散乱切断。比如有很苦闷的事情，如果是隆波的风格，就去“吸佛、呼陀”。

一旦心跟呼吸在一起、跟佛陀在一起，心不去想、不去散乱了；
一旦心不去散乱了，苦就进不到我们的心里面，问题就没有进到我们心里；
有问题发生，有念头、散乱生起，苦就能够进到我们心里了；
念头就类似于一座桥梁或者管道让问题进来变成苦，来焚烧我们的心。

有的人想得很多，想得特别多，想着如果念头会给我们带来苦，就以为训练不去想会更好，所以努力地训练不想、不演绎、不造作，训练来、训练去，变成了无想有情天的众生，把自己从人变成了枯木、石头，那有什么好处呢？然后心从禅定里面退出来，会比以前更苦，而且还会生起邪见。那些无想有情天的众生往往退出来之后就会生起邪见。

因此，郁闷、不知道该怎么办的时候修奢摩他：吸佛呼陀也行，不会修就去礼佛、不停地念经也可以。但是不能一边念经一边乞求：念两、三段之后，就请求老天让他们不要再打仗了；念三句之后又希望把海峡打开；念四句之后：“哎呀，老天，希望物价下降”；再念到第五段之后，“哎呀，老天，希望薪水增长”。

所有的都想要，这样不会获得禅定的，有的只是贪，心只会更加散乱。

所以我们在修奢摩他的时候，要直接下定决心：
这段时间是我们来亲近、顶礼佛陀的时候，要忘了所有的一切，把所有的都扔掉，别着急去想那些事情。

在我们禅修的时候，要有这样的心态：我们正在亲近和顶礼佛陀！这样我们的心就会宁静、舒服、放松，那是我们在亲近顶礼佛陀的时候。

我们凡夫不认识真实的佛陀，就找一尊佛像，然后礼佛，心里面想我们现在正跪拜在佛陀的面前，就不会太散乱的。这是属于奢摩他的禅修，还有很多的修法，如果会修，什么都可以是奢摩他。

因为奢摩他的业处不选择所缘，跟毗钵舍那不一样，毗钵舍那必须要用到名色所缘。

奢摩他的禅修用什么所缘都可以的。用色法也可以，用名法也可以，用概念性的所缘也行。如果是圣者的话，用涅槃来修奢摩他也行。奢摩他没有什么复杂的，只要能够好好地抓住原则。

比如隆波小时候就曾经玩过点油灯，起先隆波并不是刻意的。隆波小时候世界大战结束不久，经常停电，所以每家都有油灯，大人们就点油灯。把油灯装了油之后再把油灯点着，隆波就坐着看火，火苗摇曳、跳动，会看到火的下面和火焰尖上面，颜色是不一样的。如果好好去观察，它的颜色是不同的，下面有时候是银色，上面是橙色，坐着看火，停电了隆波特别喜欢，兄弟姐妹停电了，特别怕鬼。

停电了家长点上灯后，隆波就看火，当时不知道那个是在修奢摩他，自己的心宁静在火焰上面，它摇曳、跳动，接下来修行的能力很棒时，就会看到：有火焰摇曳的时候，我们的心也会跟着一起摇。

这个必须要到修行得很熟练的时候，还不熟练的只能看到火焰在摇曳、跳动。

类似于慧能大师的故事（风吹幡动）：有两个出家人在争论，寺庙里面有旗子，风吹时旗子飘动，他们辩论：究竟是旗子动，还是风在动？慧能大师听到争论，就说：是心在动。

隆波小时候训练时看到火焰在摇动，小时候没有看到心因为不会修行。现在看到火焰在动，接下来看到心也在动，那时还没有出家。我们的心聚焦在火焰上面，心有快乐地处在单一的所缘。

隆波小时候喜欢看火，周围的环境也特别的安静。以前的曼谷就像农村一样，半夜的时候，很多的壁虎、蝉，还有蟋蟀都在叫，包括那些精灵。到天黑下来了，看到火焰在摇曳，心就会宁静。

如果我们训练心处在单一的所缘的时候，心没有窜到别的地方去，不会想东想西，苦就不会进到我们心里面。

奢摩他的禅修很多的，什么都行，让心去处在有快乐的所缘里，然后持续地处在这个单一的所缘里面，心就不会去想东想西。生活中的问题是存在的，但现在是刹车的时间，不要去想了，当下这一刻，心就不会累，心获得休息。

休息了之后，一旦从禅定里面退出来，生起的觉性跟智慧，有时候就知道在生活中应该怎么去赚钱，应该怎么去解决问题，可以帮上很多忙。

我们必须要试着去做一做，而不是放任让自己的心处在念头的世界里不停地重复地去想，但又一直解决不了问题，一直很郁闷，最后也许会得精神疾病。现在得精神疾病、心理疾病的，泰国有上百万人了，并不是衣食更好、生活条件更好了，就会更快乐，现在的人并没有什么快乐。

隆波小时候，世界大战刚刚结束，整个泰国还是一个很穷的社会，但是大家还是能够活下来的，而且是很快乐、幸福地活下来。

快乐，是源自于宁静的快乐，源自于没有太多消费的东西。现在消费的物品太多了，我们的心会更加地乱了。我们真的是一整天不停地在玩手机，一整天都在散乱，却号称自己要训练心宁静，怎么可能宁静呢？一直在玩手机，不宁静的。

要用心去训练自己，让心偶尔获得休息，透过修奢摩他让心休息，这个称之为能够灭苦了，是因为奢摩他的力量来灭苦，这是属于第一种灭。

灭总共有五种（透过奢摩他，毗钵舍那，圣道，圣果，涅槃而灭），自己去问一下谷歌，谷歌全知道，它只是不知道一种，这个世界什么时候会灭绝？它同样也不知道，那个人会什么时候发疯？因为他已经疯了。

我们去看，灭苦——透过奢摩他来灭苦。我们修奢摩他了之后，心不迷失去想；心不迷失去想，心就不会把苦拿来伤害自己；心就会宁静在单一的所缘获得休息。

要去训练，这是宝贝，如果今天不去训练，接下来生活中会出现更严重的问题，到时候想来训练，已是不可能的了。

有很多人快要死了，亲戚害怕就带他来顶礼隆波，希望隆波给开示，隆波一看脸，从来没有做过什么好事，只是单纯地散乱，让隆波来开示什么？根本不知道给你开示什么，就念“佛陀、佛陀”吧，不停地念佛陀嘛。

如果死时一直在念“佛陀、佛陀”……大概能够，也许还有一点保险。但是如果一生从来没有做过一点好事，在临终的时候念“佛陀，佛陀”，就要变成“噗通、噗通”了。

比如有人快临终了，亲戚让他念“阿罗汉、阿罗汉” ，结果这个变成了“猪汉，猪汉”。大家别等到最终一刻才来训练，现在就要去训练。

大家别等到临终的那一刻再去训练，从现在就开始训练。

什么也做不了，那就坐着看：
呼气也知道，吸气也知道;
站着也知道，走也知道;
躺也知道，卧也知道……

不停地“知道”，让心处在单一的所缘里面——跟身体在一起、跟呼吸在一起、跟念诵在一起、跟想到的一些好的事物在一起……一些好的事物有十种，称为十随念，这个要去问一下谷歌。这个已经开示过很多次了。

去想：佛、法、僧；
想布施：我们所布施的，比如我们曾经献过血，那是很好的布施，比去供养钱会获得更多的功德。捐献武器不是，但捐献药品是的。

想戒：如果我们戒持得很好，想到戒了之后，我们也可以获得奢摩他。

想天神：也就是想到那些很好的人、那些好的榜样。一旦想到了之后，我们的心就会宁静。

想死亡：比如说我们的生活为什么那么难呢？然后想着：“哦，最多也就是死嘛，不可能比死更严重了。”如果死都不怕，我们还害怕饿肚子吗？如果死都不怕，就不用害怕什么了。

所有的众生最怕的实际上是死亡。但是如果我们有死随念，不停地忆念：生命是不长久的、不确定的，而死亡却是确定的，怎么样都会死的，就这么想。一旦死亡我们都不动摇了，别的也就更不动摇了，因为别的事情比起死亡就更小。这也在十随念里面，这称为死随念。

想身体：我们的身体是由哪些组成的？有毛发、皮肤、指甲、牙齿……身体的这些组成部分，不停地上下、逐一地找，不想别的事情，只是想自己的身体，称之为身至念，这个也可以获得禅定。身至念完全可以翻转成修毗钵舍那，那是不难的。

还有另外一个，也就是安般念：不需要想太多，去呼吸，呼吸了之后觉知，呼吸了之后心宁静在呼吸上面，然后有快乐，心就不会被念头牵着鼻子走。这样心也可以放松，很舒服。安般念是另外一个可以用于修奢摩他的业处，同时也可以用于修毗钵舍那。身至念也是一样的。

最绝顶的业处有两个：一是身至念，省思身体：头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头…… 这属于地大、水大、风大、火大，不停地这么去省思。我们正在省思，聚焦在省思里面，没有去想别的事情，可以获得奢摩他。

有时候省思来省思去，心集中下来，所有的一切全消失了，看到身体躺着，身体慢慢地腐烂，烂给自己看，这个也属于奢摩他。思维身体之后，去思维身体的心集中进来，看到身体是一部分，心是一部分，看到身体在示现三法印，不是我、不是我的；观身体的心也在示现三法印，不是我、不是我的，这个契入到毗钵舍那了。身至念是非常好的宝贝，上座部的高僧大德，他们玩的是身至念。

还有另外一个绝顶的就是安般念：如果我们去限定在呼吸上面，心聚焦在呼吸上面，不流窜到别的地方去，接下来气息停止，变成光明，聚焦在光明上面，直到心不到别的地方去，这个时候我们就可以限定，让光明可以笼罩整个世间，或者是把它缩小变成针尖也可以。

我们这么玩，可以获得禅定，最后生起了喜、生起了乐、生起了一心，最后心就会进入初禅；接下来心就会看到，心依然跟光黏在一起，跟光打成一片，那依然是负担，心就会放下光明，然后断寻跟伺，心逆流进来找心，知者的心就会生起，“一境性”也生起了，这个是非常好的。

如果生起这个了，就完全可以用这个很轻松地修毗钵舍那。

但是大部分都不是这样的。一旦集中进来之后，就会像外道的隐士那样，没有“知者”生起。如果像佛教这样，就会生起知者、觉醒者、喜悦者这样的状态。如果是外道的隐士那种方式集中，就只是宁静。

禅定有好几种，并不只有一种。因此，说打坐就是修行，那是浑水摸鱼，太简单了。禅定有好几种，有的禅定并不是修行，那是属于邪定，训练了只会发疯、走火入魔，不行的。

奢摩他很丰富，我们要看自己跟哪个业处在一起了之后心有快乐。心有快乐，心就不会去想东想西了，就可以暂时地切断念流。然后在这之后，在禅定期间，心就可以不苦。这属于第一个灭。

第二个灭，是透过修毗钵舍那、修内观——我们看到所有的一切生了就灭，看到所有的一切都在示现三法印。不停地观下去，比如说：我们现在生活困难，在发生战争，就去看——哎呀，困难也只是暂时的，已经经历多少生活的苦了，只是这样的战争，还没有太困难，困难不多的。我们最怕的实际上是死亡，我们还没有跟他们发生战争，导弹还没有射到泰国，我们还没有像中东人那么困难……这样不停地省思下去，所有的苦都只是暂时的，所有的快乐也只是暂时的。

不停地观下去，即便我们的生命本身也只是暂时的，每一个生命能有多长？只是呼吸那么长而已，吸气了之后没有呼气就死了，呼气了之后没有吸气那就死了。因此，如果我们真的完全能够活在一个呼吸之间，我们就省思——死亡在每一个瞬间。看到每一个瞬间的生灭，我们的心就在开发智慧。

如果心多多地修毗钵舍那，用身、用受、或者用心，或者直接去看心，看所有的境界，看名色的运作过程，所有善、不善的运作过程。

不停地做下去，擅长哪个就选择哪个，去修了之后，接下来心就开始看到真相：所有的一切生起了，全部都会灭。什么东西生起，是自然的事情，它必然会灭，全部都会灭的。快乐生了就会灭，苦生了就会灭。一旦心有这样的智慧，心就不会动摇了，有苦发生的时候，就会知道，很快就会过去的。

但是如果依然不会修这样的毗钵舍那，隆波给一个咒，在心里特别苦的时候，就背这个咒：“很快就会过去的”。要背、要提醒自己，这样我们的心才不会发疯，不会郁闷死。发疯、死掉、会去到恶道，那可不行。

因此如果我们修毗钵舍那，在修毗钵舍那的过程中我们是不苦的。比如像隆波修毗钵舍那，隆波是观心。起先看得比较粗糙——看到心苦、心乐、心不苦不乐。
观来观去，看得更细了——心有贪也知道，无贪也知道；有痴也知道，没有痴也知道；有嗔也知道，没有嗔也知道；散乱也知道，萎靡不振也知道。

看到所有的一切都是无常的，看到所有的一切都不在控制的范围，契入毗钵舍那，隆波是这么修的。

然后一旦更细了就观心。其实，最粗糙、最简单的就是观心苦、心乐、心不苦不乐，这只是三个选项，一整天都有；看得更细，就会看到心是善和不善；看得更细的话，就会看到每一个种类的心都是生灭的。

这个我们要想做得到，前提是心要足够安住。心作为知者、觉醒者，安住的力量足够的话，我们就会看到心在6个根门生灭。

一会儿知者的心就灭掉了，生起了滑进去感知画面的心，感知画面的心称之为“眼识心”，暂时地存在，也会灭掉。一旦它灭掉，如果我们的知者曾经训练得很熟练，一旦感知画面的心灭掉，就会重新回到知者上面了。

知者的心我们不要呵护，暂时地存在一瞬间，又生起了听声音的心。滑进去听声音的心也是生了就灭，又变成了知者的心。知者的心暂时存在也会灭掉，生起了去想的心，滑到意根称之为意识心……

所以看到心在6个根门生灭，最后就会知道，每一个种类的心都是无常的；每一个种类的心都不在控制、强迫的范围，不是我、不是我的。在修毗钵舍那的时候，我们没有去想世间的事情，看到了吗？我们就不苦了，我们就不苦了。

毗钵舍那跟奢摩他这两样必须要同步地去修，而不只是修毗钵舍那扔掉奢摩他。需要以极大的智慧去修的事情是，你要知道现在是应该修奢摩他，还是去修毗钵舍那。

什么时候该修奢摩他？什么时候该修毗钵舍那？一旦心没有力量，就先去修奢摩他；心有力量，就去开发智慧。所谓有力量也就是心安住。

不停地修下去，在修的过程中心是善的，因此心里面的苦就不存在，心里面的苦就不会生起。苦只会跟有嗔的心同步生起，如果心是有觉性的，是不会有嗔的，心是不会有苦的。因此慢慢地去修，慢慢地去训练。

关于“灭”
· 第一个灭是：奢摩他的灭。
· 第二个灭是：毗钵舍那的灭。
· 第三个灭是：圣道的灭。
· 第四个灭是：圣果的灭。

圣道和圣果没有谁可以让它生起得了，它是自行生起的，在戒、定、慧圆满的时候。我们修毗钵舍那、奢摩他、持戒，然后到了时间，我们的戒、定、慧圆满圣道会自行生起，在圣道生起的一瞬间，圣果就会立马紧随而至地生起，中间是没有间隙的，称之为不受时间限制，中间是没有时间间隙的。因此在圣道生起的时候，圣果就立马会紧随而至，没有间隙的，称之为不受时间限制。

最后一个灭是涅槃。涅槃呐，第一次看到涅槃的人是初果的须陀洹，在生起圣道的时候就可以接触到涅槃、圣果之类的，然后心就回到欲界，或回到梵天界，再生起第二次、第三次的圣道、圣果。圣者可以通过修奢摩他看到涅槃。

用涅槃作为禅修业处称之为果定，也就是以涅槃作为所缘。凡夫是做不到的，不用学的。先好好学奢摩他跟毗钵舍那，有一天自然会的。

涅槃是最后一个灭，涅槃是不生不灭的；但是道果还是生灭的，道果是出世间，是属于出世间依然生灭的法。
· 圣道只是生起一瞬间就会灭掉；
· 圣果是生起两三个瞬间就会灭掉；

但是涅槃不生不灭。什么东西生，什么东西依然会灭。如果生起圣道，圣道必然会灭；生起圣果，圣果也必然灭掉，但是涅槃是不生不灭的。

好，今天讲法就讲到这里。

要训练自己，别只是一味地不停地想，想不到出路还想，想到头疼睡不着，最后就会变成精神病。生活已经有很多的问题了，结果又变成精神病，问题又增加了。

法，可以帮得了我们。但是我们必须先要自助，需要训练修行。去训练吧，这样法才能够帮得上我们的忙。如果不去训练，不去修行，不去自助，法也帮不了我们。

今天讲法就到这里，会不会太世间了一点？很难讨好现代人的心啊。讲得简单一点，那些想听难的人就会批评隆波：“讲什么？讲那么基础的，哪里都能听得到。”一旦讲到难的：“为什么非要去讲？谁听得懂？”

你究竟想怎么样？唉，只是一直想讨好你的心啊。

1号到8号，能感觉到吗？

一旦知道是做禅修报告的时间了，我们的心就变了，每个人都变了，跟在听法时候的心不一样，就变了：开始静止不动了，开始比较收摄了，开始让自己坐着看起来更好了——全都是假的，那些全都是假的。真实的应该是：心不好知道不好，不好也行，不好知道不好。

1号：用观呼吸修奢摩他，加上念佛陀，一旦心准备好就自然开发智慧。有时候开发智慧，觉得好像没有在修行，它是自己在做。在觉知的时候就特别轻，心安住是一部分，心滑到所缘里面去是另外一个部分。日常生活中觉知这个身体苦很多，胸口会很动荡，心不够中立，请求隆波开示。

隆波：心中立不够，那就去修行到够。你的修行是对的，而且修行得很好。心作为知者、觉醒者、喜悦者，蕴也是分离的，有时候快乐会自然冒起来，能做得到已经很好了，继续用功。

2号：经行至少30分钟，打坐，然后修习安般念加上念佛陀，但是依然没有持续，因为心散乱。在日常生活中，努力地去观察生气，所以就会有问题，开始能看到烦恼习气，看得更清楚了，看到心是无我的，是真的看见还是想象出来的？

隆波：是看见了，但是那个看见还不够。能走就经行——去经行，2号，如果能够经行就会更好。因为打坐了之后就会偷懒，要忍耐。我们在世间要做什么东西的时候，也必须要非常忍耐。在我们要修行的时候，也必须忍耐。我们今天能够忍耐困难，未来就会比较轻松。别去呵护心静止，别去打压，别去干预，去如实观。

最近一段时间这里的小蠓虫特别多，隆波扇扇子是为了驱赶这些小蠓虫。

3号：修行是透过打坐、观呼吸、观身体是一部分、一部分。日常生活中努力地有觉性，迷失了之后，及时地知道念头。观身依然观得很粗糙，心经常迷失，很容易生起嗔心，很容易有担心，应该怎么修行才适合自己呢？

隆波：你的修行很好，有的只是不停地修行，修行到量够就可以了，因为你的心已经能够提升上来了。非常好！你的修行很好，继续用功。

至于2号，别让心那样被锁住了，那样是你故意创造的一个境界，让心静止不动，然后你一直这么推着，这样是不好的，会变成惯性。一旦卡在那个地方不会生起智慧，那属于奢摩他吗？不是奢摩他。你根本没有快乐，而且那么推了之后会累的。

3号去用功，不错的。

4号：每天打坐，一天两个小时。日常生活中观心，看到各种各样的念头生灭，就好像火的生灭。看到这个心被逼迫，觉性能够看到五蕴不是我，看蕴的工作看得更清楚了，请求打坐给隆波看一下。

隆波：不需要打坐，你的修行很好。4号，你的修行很好，不错的。好，想打坐就打坐吧。

5号：观身、观心，有时候会走神，看到念头自己冒起来，不是“我想”。看到心，看到我不存在，就会很沮丧，想退出来它退不出来，因为力量不够。依然还有我在，看到我慢，很容易生起嗔心，请求开示。

隆波：去继续用功，多多地用功，去修行。你的心依然非常散乱，因此心必须要让它有待的地方，这样才不至于散乱很久。去找某一个作为待的地方，比如“吸佛呼陀”或者是观动，去觉知。

回到4号。

4号，在修禅定的时候，别带领心让它宁静，别去带节奏让它宁静，这样痴就会掺杂进来，感觉到了吗？你的痴进来了。打坐了之后就会是这样子，一旦退出来的时候是这样子。你的面部表情不是这样的，但是你的心是这样子的——心昏沉，这样打坐是不对的。

有觉性修禅定，别扔掉觉性，如果什么时候没有了觉性，就立马变成了邪定，痴就会掺杂进来。

5号，你的心跳进去了，你有看到吗？

呼吸，试着呼吸一下：看到气息流进来，看到气息流出去。

6号：隆波曾经提醒心没有归位，所以透过经行去加强觉性。曾经烦躁，有时候愿意接受，但是什么也做不了，它是自己在做的，感觉会轻松一些。曾经训练观身体里面的震动，看了很久，如果用震动做为业处，就完全能够检测是不是安住的，没有跑掉呢？

隆波：你要看到“心跑的状态，心滑进去”的状态。现在又跑了，你看得出来的，对吗？对。心像刚才这么滑过去，如果看得出来那就可以做得到了。

7号：经行曾经一天三个小时，做了一个多月，然后身体在盆骨这里产生了问题，就变成了练瑜伽来觉知，做业务也去觉知，最后观迷失。在日常生活中经常能够觉知自己，看到身体不是我，有我慢、有期待，有感觉生起来也能够觉知，但是好像没有什么进步，是不是修对了？

隆波：已经对了，而且进步了，去继续用功。

8号：固定形式用功，日常生活中用功，看到欲望、看到想要，心会起伏，会看到苦。觉知更频繁，而且更快了。打坐，念诵“升、降”，经常会出现打哈欠的状态，心憋闷，想让它消失。最近两个星期念诵变成“生、灭”，就不会有这样疼的症状，然后觉性更快了，请求慈悲开示。

隆波：擅长于哪个就选择哪个，念诵的内容并不重要，你喜欢什么就用什么。心跑掉了，你意识到了吗？对，能够意识到就不错了。常常地知道，这样心就会醒过来。不错的，你的修行不错，继续用功。

4号，必须小心一点，你的这种禅定，心会习惯性地昏沉，别让它昏沉下去。

好，请吧！

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日

2026-04-18T00:37:34Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日.mp3 |center]]

[[文件:D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日.mp4|center]]

===== <center>想方设法再度生活难关</center> =====

最近一段时间会稍微困难一点，希望只是稍微困难一丁点。

没有什么是我们可以控制得了的。生活和问题如影随形，从来不会彻底没有问题，没有这个问题，也会有别的问题，一直都有。就像波浪拍打岸边，有时候波浪比较强，有时候波浪比较弱。生活中的每一天都会有问题，所以才令人厌倦，但是怎么样我们都必须要与它和平共处。

最近一段时间，所有的一切都很贵。昨天有新闻，一位大学老师来向出家师父抱怨，鸡油饭一次涨价10泰铢，那些收入一般的，或者那些收入没有提升的人就比较困难，因为所有的一切都涨价了。

有些人看得远，做了长远规划——到外府生活，有一块田，有一片池塘，种菜，种各种东西……他没有钱，但是不会困难。在城市里生活的人，如果送食物的人送不到，我们就得挨饿。

九世皇教导我们要自给自足，那些有地的人去耕作，就能够生存下去。但是城里的人要自给自足，恐怕只能是另外一种形式的自给自足了。

要懂得些少欲、知足、忍耐，要懂得怎么让自己在困难的情况下生活下去。每一次发生危机的时候，人都能够适应、调整过来。以前在新冠肺炎期间，没有什么可以做的，但有的人就能正常地赚钱——他骑摩托车送货。新冠过去之后，他依然还是从事这个职业，感觉挺好的。

事实上，我们人类有很强的适应能力，因此别太过于彷徨，慢慢地思考，慢慢地找出路，怎么样都能活下来的。已经经过两次世界大战的考验，人类并没有灭绝。

这一段时间，好好照顾自己家里的阿罗汉。有的人说必须节约，结果只是在父母那里节约，至于子女则竭尽所能地去照顾，这是不好的。有耳朵、有眼睛就会知道，我们每一个人都有机会给阿罗汉做功德。如果父母还在，作为一个好的子女就要懂得孝敬、孝顺；如果不在了，那就忆念他们的教导、他们的美德，有机会就去给他们做功德。

这个时代的很多人一旦生活困难就抛弃自己的父母，让他们很困难。要让心平静、平和一点，一切都会过去的。一旦过去了，新的又来了，世间就是这样的。

世间上的，隆波只能在这方面这样指导大家。我们必须要自己想方设法赚钱，隆波现在再去这个社会赚钱，已经不会了。从长远的角度来看，接下来可能所有工作都会被AI抢去了，必须要懂得训练提前做好准备。

接下来会有哪些谋生的方向，不是像过去那样了。像爷爷奶奶一直在造米厂，然后传到了父亲、儿子，但到了孙子就做不了了，已经全都改变了——科技、生产方式、赚钱的方式等都变了。要找到当下生活下去的方式，而且对未来做一些规划、做一些准备，必须要去做。而不是随业流转，佛教徒并不是对旧业投降的人群，必须要播种新的业，用自己的觉性与智慧知道应该做什么。

业，即所作所为，这是指物质方面、物理方面、精神方面，像我们现在的生活问题很多，那些没有训练过的人一旦有问题就会苦。

佛陀教导灭苦的方法，灭就是灭苦。灭有五种：因为奢摩他而灭苦，因为毗钵舍那而灭苦，因为圣道灭苦，因为圣果灭苦，因为涅槃而灭苦。

作为凡夫，能做到两种，也就是靠修奢摩他与毗钵舍那来灭苦。训练这两种，我们就可以不疯掉或死掉，从而跨越所有的困难。佛陀所教导的这一门领悟，是完全可以让我们不苦地活着，或者是苦很少地活着，虽然问题还是问题。

有恶业现前，我们的生活就会遇到很严重的问题；有善业现前，我们就会稍微轻松一点。

现在这一段时间，我们世间人，因为大家有共同的恶业，出生在同样的时代，应该是都有共业。

一类人是来报仇的，然后永无止境地下去。我们大家也有业，必然出生在这个不和平的时代。怎么做？我们才可以让自己活下来！世间方面，大家自己去想办法，隆波指导不了，因为已经没有这方面的能力了，但是在法方面可以告诉大家。

在我们特别苦闷、压力特别大的时候，就喜欢抱怨、担心。然后担心什么，就一直重复地想那件事来伤害自己的心灵，一直重复地、一而再、再而三地来伤害自己的心。

因此没有训练过的心，一旦出现问题的时候，就会自我伤害，不停地反复去想，背后都是因为欲望与烦恼习气的驱动去重复地想。

慢慢仔细体会我们心里面所有的苦，都是紧随着念头而来的。好好地体会，都是紧随着念头之后来的。如果我们放任自己的心不停地像那种没有学过法的人那样想，那就会不停地苦下去。

如果我们曾经训练修奢摩他，其实就是时不时地给自己刹车。问题依然还在，但是给自己的心刹车，让它偶尔休息一下，一旦心获得休息，心就会生起觉性与智慧，完全能够想出更好地活在世间的方法。

因此用奢摩他的禅修训练禅定是特别有好处的，有特别多的好处。如果会玩禅定，我们就知道可以用于很多工作。

比较浅的，也就是在心一直重复地想那些让自己很郁闷的事情时，与其放任它乱七八糟、不停地想下去的，还不如我们给心找一个禅修业处让它待。

本来应该去想“明天吃什么”，依然还想不到，如果想得出来就去想，如果想不出来，只是一味地让自己苦的话，就没有再去想的意义了。

那就给自己刹车，我们给自己刹车，我们来想到佛陀，想到佛法，想到圣僧，想到高僧大德。

以前他们也跟我们是一样的人，也是这样坎坎坷坷的，下到地狱也有的。菩萨们、悉达多太子，就是悉达多太子，他也曾经下过地狱。他说在六道里面轮回，他从来没有出生在五净居天，从来没有变成五净居天的梵天神。净居天是三果的阿那含圣者所待的地方。

三果的阿那含圣者死去之后，如果出生在净居天，怎么做都会在净居天涅槃的，再也不会来投生了。但是菩萨还需要重新出生，所以他不会投生在净居天的梵天界。

他再也不会投生的另外一个叫做无想有情天。打坐了之后，心一下子下去，没有感觉了，有身体，但是没有感觉了，心也不工作了，彻底地灭掉了，只剩下身体坐着，但是没有感觉，没有任何的念头，没有任何的想法和感觉。菩萨也不喜欢去那个地方投生，因为投生去了没有任何好处，无法培养波罗蜜。

他说，除此之外他全部都去过的，即便是地狱他也去过了，全都去过了。鬼也曾经做过，地狱的众生，包括阿修罗道、鬼道全都去过了，天神，梵天神，他全去过了。除非是净居天和无想有情天，其他的他全部都去过了。

即便是菩萨，他依然还在生死轮回，他的生活曾经也很苦过，在舒服之前他也很难过，体证道果之前他也困难过。

我们大家也是一样的，我们大家依然还在各个道里不停地生死轮回，选择不了。选择不了——取决于业的带领。

在我们有苦的时候，特别特别苦的时候，对生活彻底地失望了，我们就要去想：即便是佛陀，他也困难过。

每一位高僧大德，如果我们去读他们的传记，他们也困难，有时候忍饥挨饿，根本没有吃的，好几天没有吃的，这样的情况也都有呢！

我们大家还没有遇到根本没有吃的程度，好几天没有吃的。有的高僧大德忍饥挨饿好久，在森林里面迷路了，在山洞里迷路了，找不到出口。但是他们一路战斗，不愿意对生命投降，直到生命最后终于有了突破。

当生命终于有突破时，就会想到：并不只是我们一个人困难，高僧大德或者是佛陀，他们也都曾经困难过、曾经穷过、忍饥挨饿过。

不需要看得很远，试着看看周围那些生活比我们困难的人有多少？也许我们并没有自己很想要的、很可口或者很贵的东西吃，但是远没有来到忍饥挨饿的程度，可是有的人真的没有吃的。

如果我们训练偶尔去看看别人，不以自我为中心，我们心里就可以有信心去跟生命抗争、战斗，比我们糟的人还很多，非常多，太多太多了。如果我们懂得这么去想的话，心就可以平静下来。

我们去省思：
所有的一切无论苦还是乐，好还是坏，它们都是不长久的，生命中所有的一切全都是暂时的。

慢慢地去教它。

当觉得我们的生活太难、太难时，就直接去看那些比我们生活更困难的人。比我们生活更困难的人很多，有的人现在晚上都不能睡觉，必须躲避导弹轰炸，而我们晚上还可以睡觉呢！

如果我们不以自我为中心，偶尔去看看别人，有时候我们的心就会更加地坚强和强大。“比我们困难的人很多”，要这么去想。

或者我们认真地去修禅定，本来放任自己的心去散乱，想东想西：什么时候才可以不再打仗了？什么时候海峡才可以开放……别以为海峡开放了油价就会下降，现在政治这一块的因素是很多的。汽油上涨了就骂政府，政府并不是生产汽油的单位，是那些中间故意囤积汽油的人造成的，有证据（的话）可以去处理他们。

一定要同情那些工作的人，比如像部队，在边境发生战争，有时候我们会去责骂他们，没有谁能够一直符合我们心里的期待的。

所以本来放任自己在那里散乱着去想来想去的，如果是隆波，就会去跟“吸佛、呼陀”在一起，一旦自己跟“吸佛、呼陀”在一起，就不会想什么了，不想什么就只想佛陀。

一旦心想到那些善的事情，
不善就进不到心里面，不善的恶业就无法现前，
因为自己的心是有觉性的，跟业处在一起。

这个是修奢摩他。吸佛呼陀或者是念经、经行，心去觉知身体走，心觉知。

去训练，我们就可以把念流切断、散乱切断。比如有很苦闷的事情，如果是隆波的风格，就去“吸佛、呼陀”。

一旦心跟呼吸在一起、跟佛陀在一起，心不去想、不去散乱了；
一旦心不去散乱了，苦就进不到我们的心里面，问题就没有进到我们心里；
有问题发生，有念头、散乱生起，苦就能够进到我们心里了；
念头就类似于一座桥梁或者管道让问题进来变成苦，来焚烧我们的心。

有的人想得很多，想得特别多，想着如果念头会给我们带来苦，就以为训练不去想会更好，所以努力地训练不想、不演绎、不造作，训练来、训练去，变成了无想有情天的众生，把自己从人变成了枯木、石头，那有什么好处呢？然后心从禅定里面退出来，会比以前更苦，而且还会生起邪见。那些无想有情天的众生往往退出来之后就会生起邪见。

因此，郁闷、不知道该怎么办的时候修奢摩他：吸佛呼陀也行，不会修就去礼佛、不停地念经也可以。但是不能一边念经一边乞求：念两、三段之后，就请求老天让他们不要再打仗了；念三句之后又希望把海峡打开；念四句之后：“哎呀，老天，希望物价下降”；再念到第五段之后，“哎呀，老天，希望薪水增长”。

所有的都想要，这样不会获得禅定的，有的只是贪，心只会更加散乱。

所以我们在修奢摩他的时候，要直接下定决心：
这段时间是我们来亲近、顶礼佛陀的时候，要忘了所有的一切，把所有的都扔掉，别着急去想那些事情。

在我们禅修的时候，要有这样的心态：我们正在亲近和顶礼佛陀！这样我们的心就会宁静、舒服、放松，那是我们在亲近顶礼佛陀的时候。

我们凡夫不认识真实的佛陀，就找一尊佛像，然后礼佛，心里面想我们现在正跪拜在佛陀的面前，就不会太散乱的。这是属于奢摩他的禅修，还有很多的修法，如果会修，什么都可以是奢摩他。

因为奢摩他的业处不选择所缘，跟毗钵舍那不一样，毗钵舍那必须要用到名色所缘。

奢摩他的禅修用什么所缘都可以的。用色法也可以，用名法也可以，用概念性的所缘也行。如果是圣者的话，用涅槃来修奢摩他也行。奢摩他没有什么复杂的，只要能够好好地抓住原则。

比如隆波小时候就曾经玩过点油灯，起先隆波并不是刻意的。隆波小时候世界大战结束不久，经常停电，所以每家都有油灯，大人们就点油灯。把油灯装了油之后再把油灯点着，隆波就坐着看火，火苗摇曳、跳动，会看到火的下面和火焰尖上面，颜色是不一样的。如果好好去观察，它的颜色是不同的，下面有时候是银色，上面是橙色，坐着看火，停电了隆波特别喜欢，兄弟姐妹停电了，特别怕鬼。

停电了家长点上灯后，隆波就看火，当时不知道那个是在修奢摩他，自己的心宁静在火焰上面，它摇曳、跳动，接下来修行的能力很棒时，就会看到：有火焰摇曳的时候，我们的心也会跟着一起摇。

这个必须要到修行得很熟练的时候，还不熟练的只能看到火焰在摇曳、跳动。

类似于慧能大师的故事（风吹幡动）：有两个出家人在争论，寺庙里面有旗子，风吹时旗子飘动，他们辩论：究竟是旗子动，还是风在动？慧能大师听到争论，就说：是心在动。

隆波小时候训练时看到火焰在摇动，小时候没有看到心因为不会修行。现在看到火焰在动，接下来看到心也在动，那时还没有出家。我们的心聚焦在火焰上面，心有快乐地处在单一的所缘。

隆波小时候喜欢看火，周围的环境也特别的安静。以前的曼谷就像农村一样，半夜的时候，很多的壁虎、蝉，还有蟋蟀都在叫，包括那些精灵。到天黑下来了，看到火焰在摇曳，心就会宁静。

如果我们训练心处在单一的所缘的时候，心没有窜到别的地方去，不会想东想西，苦就不会进到我们心里面。

奢摩他的禅修很多的，什么都行，让心去处在有快乐的所缘里，然后持续地处在这个单一的所缘里面，心就不会去想东想西。生活中的问题是存在的，但现在是刹车的时间，不要去想了，当下这一刻，心就不会累，心获得休息。

休息了之后，一旦从禅定里面退出来，生起的觉性跟智慧，有时候就知道在生活中应该怎么去赚钱，应该怎么去解决问题，可以帮上很多忙。

我们必须要试着去做一做，而不是放任让自己的心处在念头的世界里不停地重复地去想，但又一直解决不了问题，一直很郁闷，最后也许会得精神疾病。现在得精神疾病、心理疾病的，泰国有上百万人了，并不是衣食更好、生活条件更好了，就会更快乐，现在的人并没有什么快乐。

隆波小时候，世界大战刚刚结束，整个泰国还是一个很穷的社会，但是大家还是能够活下来的，而且是很快乐、幸福地活下来。

快乐，是源自于宁静的快乐，源自于没有太多消费的东西。现在消费的物品太多了，我们的心会更加地乱了。我们真的是一整天不停地在玩手机，一整天都在散乱，却号称自己要训练心宁静，怎么可能宁静呢？一直在玩手机，不宁静的。

要用心去训练自己，让心偶尔获得休息，透过修奢摩他让心休息，这个称之为能够灭苦了，是因为奢摩他的力量来灭苦，这是属于第一种灭。

灭总共有五种（透过奢摩他，毗钵舍那，圣道，圣果，涅槃而灭），自己去问一下谷歌，谷歌全知道，它只是不知道一种，这个世界什么时候会灭绝？它同样也不知道，那个人会什么时候发疯？因为他已经疯了。

我们去看，灭苦——透过奢摩他来灭苦。我们修奢摩他了之后，心不迷失去想；心不迷失去想，心就不会把苦拿来伤害自己；心就会宁静在单一的所缘获得休息。

要去训练，这是宝贝，如果今天不去训练，接下来生活中会出现更严重的问题，到时候想来训练，已是不可能的了。

有很多人快要死了，亲戚害怕就带他来顶礼隆波，希望隆波给开示，隆波一看脸，从来没有做过什么好事，只是单纯地散乱，让隆波来开示什么？根本不知道给你开示什么，就念“佛陀、佛陀”吧，不停地念佛陀嘛。

如果死时一直在念“佛陀、佛陀”……大概能够，也许还有一点保险。但是如果一生从来没有做过一点好事，在临终的时候念“佛陀，佛陀”，就要变成“噗通、噗通”了。

比如有人快临终了，亲戚让他念“阿罗汉、阿罗汉” ，结果这个变成了“猪汉，猪汉”。大家别等到最终一刻才来训练，现在就要去训练。

大家别等到临终的那一刻再去训练，从现在就开始训练。

什么也做不了，那就坐着看：
呼气也知道，吸气也知道;
站着也知道，走也知道;
躺也知道，卧也知道……

不停地“知道”，让心处在单一的所缘里面——跟身体在一起、跟呼吸在一起、跟念诵在一起、跟想到的一些好的事物在一起……一些好的事物有十种，称为十随念，这个要去问一下谷歌。这个已经开示过很多次了。

去想：佛、法、僧；
想布施：我们所布施的，比如我们曾经献过血，那是很好的布施，比去供养钱会获得更多的功德。捐献武器不是，但捐献药品是的。

想戒：如果我们戒持得很好，想到戒了之后，我们也可以获得奢摩他。

想天神：也就是想到那些很好的人、那些好的榜样。一旦想到了之后，我们的心就会宁静。

想死亡：比如说我们的生活为什么那么难呢？然后想着：“哦，最多也就是死嘛，不可能比死更严重了。”如果死都不怕，我们还害怕饿肚子吗？如果死都不怕，就不用害怕什么了。

所有的众生最怕的实际上是死亡。但是如果我们有死随念，不停地忆念：生命是不长久的、不确定的，而死亡却是确定的，怎么样都会死的，就这么想。一旦死亡我们都不动摇了，别的也就更不动摇了，因为别的事情比起死亡就更小。这也在十随念里面，这称为死随念。

想身体：我们的身体是由哪些组成的？有毛发、皮肤、指甲、牙齿……身体的这些组成部分，不停地上下、逐一地找，不想别的事情，只是想自己的身体，称之为身至念，这个也可以获得禅定。身至念完全可以翻转成修毗钵舍那，那是不难的。

还有另外一个，也就是安般念：不需要想太多，去呼吸，呼吸了之后觉知，呼吸了之后心宁静在呼吸上面，然后有快乐，心就不会被念头牵着鼻子走。这样心也可以放松，很舒服。安般念是另外一个可以用于修奢摩他的业处，同时也可以用于修毗钵舍那。身至念也是一样的。

最绝顶的业处有两个：一是身至念，省思身体：头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头…… 这属于地大、水大、风大、火大，不停地这么去省思。我们正在省思，聚焦在省思里面，没有去想别的事情，可以获得奢摩他。

有时候省思来省思去，心集中下来，所有的一切全消失了，看到身体躺着，身体慢慢地腐烂，烂给自己看，这个也属于奢摩他。思维身体之后，去思维身体的心集中进来，看到身体是一部分，心是一部分，看到身体在示现三法印，不是我、不是我的；观身体的心也在示现三法印，不是我、不是我的，这个契入到毗钵舍那了。身至念是非常好的宝贝，上座部的高僧大德，他们玩的是身至念。

还有另外一个绝顶的就是安般念：如果我们去限定在呼吸上面，心聚焦在呼吸上面，不流窜到别的地方去，接下来气息停止，变成光明，聚焦在光明上面，直到心不到别的地方去，这个时候我们就可以限定，让光明可以笼罩整个世间，或者是把它缩小变成针尖也可以。

我们这么玩，可以获得禅定，最后生起了喜、生起了乐、生起了一心，最后心就会进入初禅；接下来心就会看到，心依然跟光黏在一起，跟光打成一片，那依然是负担，心就会放下光明，然后断寻跟伺，心逆流进来找心，知者的心就会生起，“一境性”也生起了，这个是非常好的。

如果生起这个了，就完全可以用这个很轻松地修毗钵舍那。

但是大部分都不是这样的。一旦集中进来之后，就会像外道的隐士那样，没有“知者”生起。如果像佛教这样，就会生起知者、觉醒者、喜悦者这样的状态。如果是外道的隐士那种方式集中，就只是宁静。

禅定有好几种，并不只有一种。因此，说打坐就是修行，那是浑水摸鱼，太简单了。禅定有好几种，有的禅定并不是修行，那是属于邪定，训练了只会发疯、走火入魔，不行的。

奢摩他很丰富，我们要看自己跟哪个业处在一起了之后心有快乐。心有快乐，心就不会去想东想西了，就可以暂时地切断念流。然后在这之后，在禅定期间，心就可以不苦。这属于第一个灭。

第二个灭，是透过修毗钵舍那、修内观——我们看到所有的一切生了就灭，看到所有的一切都在示现三法印。不停地观下去，比如说：我们现在生活困难，在发生战争，就去看——哎呀，困难也只是暂时的，已经经历多少生活的苦了，只是这样的战争，还没有太困难，困难不多的。我们最怕的实际上是死亡，我们还没有跟他们发生战争，导弹还没有射到泰国，我们还没有像中东人那么困难……这样不停地省思下去，所有的苦都只是暂时的，所有的快乐也只是暂时的。

不停地观下去，即便我们的生命本身也只是暂时的，每一个生命能有多长？只是呼吸那么长而已，吸气了之后没有呼气就死了，呼气了之后没有吸气那就死了。因此，如果我们真的完全能够活在一个呼吸之间，我们就省思——死亡在每一个瞬间。看到每一个瞬间的生灭，我们的心就在开发智慧。

如果心多多地修毗钵舍那，用身、用受、或者用心，或者直接去看心，看所有的境界，看名色的运作过程，所有善、不善的运作过程。

不停地做下去，擅长哪个就选择哪个，去修了之后，接下来心就开始看到真相：所有的一切生起了，全部都会灭。什么东西生起，是自然的事情，它必然会灭，全部都会灭的。快乐生了就会灭，苦生了就会灭。一旦心有这样的智慧，心就不会动摇了，有苦发生的时候，就会知道，很快就会过去的。

但是如果依然不会修这样的毗钵舍那，隆波给一个咒，在心里特别苦的时候，就背这个咒：“很快就会过去的”。要背、要提醒自己，这样我们的心才不会发疯，不会郁闷死。发疯、死掉、会去到恶道，那可不行。

因此如果我们修毗钵舍那，在修毗钵舍那的过程中我们是不苦的。比如像隆波修毗钵舍那，隆波是观心。起先看得比较粗糙——看到心苦、心乐、心不苦不乐。
观来观去，看得更细了——心有贪也知道，无贪也知道；有痴也知道，没有痴也知道；有嗔也知道，没有嗔也知道；散乱也知道，萎靡不振也知道。

看到所有的一切都是无常的，看到所有的一切都不在控制的范围，契入毗钵舍那，隆波是这么修的。

然后一旦更细了就观心。其实，最粗糙、最简单的就是观心苦、心乐、心不苦不乐，这只是三个选项，一整天都有；看得更细，就会看到心是善和不善；看得更细的话，就会看到每一个种类的心都是生灭的。

这个我们要想做得到，前提是心要足够安住。心作为知者、觉醒者，安住的力量足够的话，我们就会看到心在6个根门生灭。

一会儿知者的心就灭掉了，生起了滑进去感知画面的心，感知画面的心称之为“眼识心”，暂时地存在，也会灭掉。一旦它灭掉，如果我们的知者曾经训练得很熟练，一旦感知画面的心灭掉，就会重新回到知者上面了。

知者的心我们不要呵护，暂时地存在一瞬间，又生起了听声音的心。滑进去听声音的心也是生了就灭，又变成了知者的心。知者的心暂时存在也会灭掉，生起了去想的心，滑到意根称之为意识心……

所以看到心在6个根门生灭，最后就会知道，每一个种类的心都是无常的；每一个种类的心都不在控制、强迫的范围，不是我、不是我的。在修毗钵舍那的时候，我们没有去想世间的事情，看到了吗？我们就不苦了，我们就不苦了。

毗钵舍那跟奢摩他这两样必须要同步地去修，而不只是修毗钵舍那扔掉奢摩他。需要以极大的智慧去修的事情是，你要知道现在是应该修奢摩他，还是去修毗钵舍那。

什么时候该修奢摩他？什么时候该修毗钵舍那？一旦心没有力量，就先去修奢摩他；心有力量，就去开发智慧。所谓有力量也就是心安住。

不停地修下去，在修的过程中心是善的，因此心里面的苦就不存在，心里面的苦就不会生起。苦只会跟有嗔的心同步生起，如果心是有觉性的，是不会有嗔的，心是不会有苦的。因此慢慢地去修，慢慢地去训练。

关于“灭”
· 第一个灭是：奢摩他的灭。
· 第二个灭是：毗钵舍那的灭。
· 第三个灭是：圣道的灭。
· 第四个灭是：圣果的灭。

圣道和圣果没有谁可以让它生起得了，它是自行生起的，在戒、定、慧圆满的时候。我们修毗钵舍那、奢摩他、持戒，然后到了时间，我们的戒、定、慧圆满圣道会自行生起，在圣道生起的一瞬间，圣果就会立马紧随而至地生起，中间是没有间隙的，称之为不受时间限制，中间是没有时间间隙的。因此在圣道生起的时候，圣果就立马会紧随而至，没有间隙的，称之为不受时间限制。

最后一个灭是涅槃。涅槃呐，第一次看到涅槃的人是初果的须陀洹，在生起圣道的时候就可以接触到涅槃、圣果之类的，然后心就回到欲界，或回到梵天界，再生起第二次、第三次的圣道、圣果。圣者可以通过修奢摩他看到涅槃。

用涅槃作为禅修业处称之为果定，也就是以涅槃作为所缘。凡夫是做不到的，不用学的。先好好学奢摩他跟毗钵舍那，有一天自然会的。

涅槃是最后一个灭，涅槃是不生不灭的；但是道果还是生灭的，道果是出世间，是属于出世间依然生灭的法。
· 圣道只是生起一瞬间就会灭掉；
· 圣果是生起两三个瞬间就会灭掉；

但是涅槃不生不灭。什么东西生，什么东西依然会灭。如果生起圣道，圣道必然会灭；生起圣果，圣果也必然灭掉，但是涅槃是不生不灭的。

好，今天讲法就讲到这里。

要训练自己，别只是一味地不停地想，想不到出路还想，想到头疼睡不着，最后就会变成精神病。生活已经有很多的问题了，结果又变成精神病，问题又增加了。

法，可以帮得了我们。但是我们必须先要自助，需要训练修行。去训练吧，这样法才能够帮得上我们的忙。如果不去训练，不去修行，不去自助，法也帮不了我们。

今天讲法就到这里，会不会太世间了一点？很难讨好现代人的心啊。讲得简单一点，那些想听难的人就会批评隆波：“讲什么？讲那么基础的，哪里都能听得到。”一旦讲到难的：“为什么非要去讲？谁听得懂？”

你究竟想怎么样？唉，只是一直想讨好你的心啊。

1号到8号，能感觉到吗？

一旦知道是做禅修报告的时间了，我们的心就变了，每个人都变了，跟在听法时候的心不一样，就变了：开始静止不动了，开始比较收摄了，开始让自己坐着看起来更好了——全都是假的，那些全都是假的。真实的应该是：心不好知道不好，不好也行，不好知道不好。

1号：用观呼吸修奢摩他，加上念佛陀，一旦心准备好就自然开发智慧。有时候开发智慧，觉得好像没有在修行，它是自己在做。在觉知的时候就特别轻，心安住是一部分，心滑到所缘里面去是另外一个部分。日常生活中觉知这个身体苦很多，胸口会很动荡，心不够中立，请求隆波开示。

隆波：心中立不够，那就去修行到够。你的修行是对的，而且修行得很好。心作为知者、觉醒者、喜悦者，蕴也是分离的，有时候快乐会自然冒起来，能做得到已经很好了，继续用功。

2号：经行至少30分钟，打坐，然后修习安般念加上念佛陀，但是依然没有持续，因为心散乱。在日常生活中，努力地去观察生气，所以就会有问题，开始能看到烦恼习气，看得更清楚了，看到心是无我的，是真的看见还是想象出来的？

隆波：是看见了，但是那个看见还不够。能走就经行——去经行，2号，如果能够经行就会更好。因为打坐了之后就会偷懒，要忍耐。我们在世间要做什么东西的时候，也必须要非常忍耐。在我们要修行的时候，也必须忍耐。我们今天能够忍耐困难，未来就会比较轻松。别去呵护心静止，别去打压，别去干预，去如实观。

最近一段时间这里的小蠓虫特别多，隆波扇扇子是为了驱赶这些小蠓虫。

3号：修行是透过打坐、观呼吸、观身体是一部分、一部分。日常生活中努力地有觉性，迷失了之后，及时地知道念头。观身依然观得很粗糙，心经常迷失，很容易生起嗔心，很容易有担心，应该怎么修行才适合自己呢？

隆波：你的修行很好，有的只是不停地修行，修行到量够就可以了，因为你的心已经能够提升上来了。非常好！你的修行很好，继续用功。

至于2号，别让心那样被锁住了，那样是你故意创造的一个境界，让心静止不动，然后你一直这么推着，这样是不好的，会变成惯性。一旦卡在那个地方不会生起智慧，那属于奢摩他吗？不是奢摩他。你根本没有快乐，而且那么推了之后会累的。

3号去用功，不错的。

4号：每天打坐，一天两个小时。日常生活中观心，看到各种各样的念头生灭，就好像火的生灭。看到这个心被逼迫，觉性能够看到五蕴不是我，看蕴的工作看得更清楚了，请求打坐给隆波看一下。

隆波：不需要打坐，你的修行很好。4号，你的修行很好，不错的。好，想打坐就打坐吧。

5号：观身、观心，有时候会走神，看到念头自己冒起来，不是“我想”。看到心，看到我不存在，就会很沮丧，想退出来它退不出来，因为力量不够。依然还有我在，看到我慢，很容易生起嗔心，请求开示。

隆波：去继续用功，多多地用功，去修行。你的心依然非常散乱，因此心必须要让它有待的地方，这样才不至于散乱很久。去找某一个作为待的地方，比如“吸佛呼陀”或者是观动，去觉知。

回到4号。

4号，在修禅定的时候，别带领心让它宁静，别去带节奏让它宁静，这样痴就会掺杂进来，感觉到了吗？你的痴进来了。打坐了之后就会是这样子，一旦退出来的时候是这样子。你的面部表情不是这样的，但是你的心是这样子的——心昏沉，这样打坐是不对的。

有觉性修禅定，别扔掉觉性，如果什么时候没有了觉性，就立马变成了邪定，痴就会掺杂进来。

5号，你的心跳进去了，你有看到吗？

呼吸，试着呼吸一下：看到气息流进来，看到气息流出去。

6号：隆波曾经提醒心没有归位，所以透过经行去加强觉性。曾经烦躁，有时候愿意接受，但是什么也做不了，它是自己在做的，感觉会轻松一些。曾经训练观身体里面的震动，看了很久，如果用震动做为业处，就完全能够检测是不是安住的，没有跑掉呢？

隆波：你要看到“心跑的状态，心滑进去”的状态。现在又跑了，你看得出来的，对吗？对。心像刚才这么滑过去，如果看得出来那就可以做得到了。

7号：经行曾经一天三个小时，做了一个多月，然后身体在盆骨这里产生了问题，就变成了练瑜伽来觉知，做业务也去觉知，最后观迷失。在日常生活中经常能够觉知自己，看到身体不是我，有我慢、有期待，有感觉生起来也能够觉知，但是好像没有什么进步，是不是修对了？

隆波：已经对了，而且进步了，去继续用功。

8号：固定形式用功，日常生活中用功，看到欲望、看到想要，心会起伏，会看到苦。觉知更频繁，而且更快了。打坐，念诵“升、降”，经常会出现打哈欠的状态，心憋闷，想让它消失。最近两个星期念诵变成“生、灭”，就不会有这样疼的症状，然后觉性更快了，请求慈悲开示。

隆波：擅长于哪个就选择哪个，念诵的内容并不重要，你喜欢什么就用什么。心跑掉了，你意识到了吗？对，能够意识到就不错了。常常地知道，这样心就会醒过来。不错的，你的修行不错，继续用功。

4号，必须小心一点，你的这种禅定，心会习惯性地昏沉，别让它昏沉下去。

好，请吧！

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日

2026-04-12T00:29:15Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日.mp3 |center]]

[[文件:D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日.mp4|center]]

=====<center> 生命最大的奖品</center> =====

今天稍微提前一丁点。有好几十位沙弥来，还有小麦琪，是真的很小，个子特别小，是从布纳伦小学来的。这是个佛教式学校，放假的时候，会把小孩子带过来出家，但是后面出家的小孩子就越来越少了。

去年的时候隆波就问过老师们是不是学生减少了？他们说不是，来学校的孩子仍然很多，但是愿意出家的小孩越来越少了。不出家的原因，是玩游戏上瘾，上网上瘾了。

因此，手机是修行的天敌。从小孩子时候就是这样，一直到年老都是这样。别太沉迷在里面了，看多少都没完没了，因为每一天信息太多了，和观我们自己的心是不一样的。

世间的资讯、资料特别多，永远都没有学完的那一天，但是法，学了之后可以毕业。毕业了之后会有快乐，会获得生命最大的奖品。仅仅只是成为初果的须陀洹，佛陀就已经说那好过于转轮圣王了。

要努力地去训练，去观自己的心。我们最近进步很大，隆波看到坐在现场的这些人，这次进步非常大。

以前人进到禅堂时的状况，就好像把猴子装在笼子里，一直在那儿跳来跳去，意思是指大家的心从来没有宁静过，看了就是没学过法的人的特质。

但是后面大家看起来进步了，看起来很好，看起来越来越变成人了。但在那之前，有的时候是鬼，有的时候是阿修罗，有的时候是动物，有的时候是地狱的众生。来修行了之后，开始越来越变成人了，整体来讲进步很大，隆波看了之后也很法喜，随喜大家的功德。

有的人开始着急萨度、善哉了，别着急，先来看自己。隆波随喜功德，也可能还没你的份，也许是你旁边的人。

要用心地去修行，高僧大德看到之后就会很欣慰。有的人修行还不是特别好，但是很忍耐，不停地用功，高僧大德看了之后就很欣慰了。类似于学生考试还不及格，但是很勤奋，那没关系，先勤奋努力地学习，只是那样高僧大德就已经很欣慰了。

后面隆波看大家，觉得很法喜，因为大家进步不小了。看得比较简单一点，像以前进来寺庙听法的时候，大家是挤着冲进来抢位置，几乎要打死人的那种抢法。想听法，但是不去减少烦恼习气，不停地去争，你争我抢，还发生争吵。

有的人开车直接停在楼梯口，车也不熄火，门一打开就直接冲进来抢座位，看起来真得很无聊，本来应该是看自己的心。早期的时候进来了心充满了欲望，一开始就是想进寺庙、想见隆波、想这样、想那样。没有想要，也会是生气。

帮助隆波的这些法工们是非常忍耐的，这些法工非常地忍耐，必须要表扬。起先，必须面对居士们很强的、龙卷风式的情绪，来寺庙的这些人都是整车、整车的烦恼习气，只要有不满就开始翘腿、翘尾巴，没有尾巴就翘腿、翘手的。法工组真的很棒，就忍耐了，被他骂也忍耐，不反驳，不回击，在心底里也许已经想揍人了，但是有觉性照顾自己的心，那就不会去反驳。有的人单方面的生气、生气、生气，一会儿之后就烦了，因为一个人生气没意思、不好玩。

如果法工组没有素质，就会跟居士们吵架，那就要争吵很长时间了。但现在，想骂你就骂吧，想抱怨你就抱怨吧，法工尽自己的职责。这些法工是没有收入的，也许他们有钱，但是隆波并没有给他们付钱，他们是自己去赚钱谋生的。来帮助工作，真的是以奉献的心来工作的，因此偶尔有不满，也别骂他们。

后面的人已经不太有这样的情况了。越来越多的情况是，类似于心脏病发作必须要有抢救的这些仪器，要照顾自己的健康。

今天想着要讲得简单一点，因为有非常多的小孩子来。我们大家还是不是小孩呢？还是说已经不是小孩了？

修行，其实就是认识、了解我们自己。

如果了解自己了，我们的心就可以彻底地摆脱所有的苦，这就是目标。

我们认识了解自己，明白自己了之后，就可以离苦。离苦，这是学法、修行的最终目标。

我们每个人的生命都有非常多的苦。尤其是现在，有吃的有穿的，国家进步很大。但原来是不发达国家，以前隆波小的时候，西方人称泰国为非常落后的国家。后面这个称呼稍微尊重一点，就是发展中国家了。现在有吃的、有穿的、有用的，有很多活动可以去参与了，但事实上，快乐并不一定会更多，快乐并不是随着消费增多就会增多。

今天早上还跟法工组分享，隆波出生在另外一种社会形态下。那时候是一个很大的家庭，家里面有好几代人，爷爷、奶奶，甚至还有曾祖父母，几世同堂。每一个人都有职责与义务，老人就是带小孩、养育小孩。小孩子并不全是一家的，因为很多亲戚在一起，在玩的时候就很好玩了，玩伴特别多，什么叔叔、阿姨的特别多家。
以前的社会，家里没有特别有钱的，只是有吃的、有穿的，但是生活会有幸福、温暖的感觉。无论走到谁家都可以吃饭，没有隔阂感。

隆波小时候的社会就是那样的环境，是一种分享的社会。之所以要分享，是因为整个国家物质发展得不是特别好，没有太多的东西，所有的一切都必须要分享。即便是看电视，如果谁家有电视，到傍晚的时候，就有特别多的小孩过来坐着看电视，还会拿出来一些点心分享，至少还有甜水喝。你不会觉得很孤独，生活是比较温馨、温暖的。

但是现在这个社会呢？还剩下些什么？剩下独自一人，很孤独。有一、两个子女，一旦子女长大，去别的地方读书之类的，父母就得独处。因为孩子去外地读书、工作，不在家里。那以前呢？在家里种田，就在家附近，大家一起谋生赚钱，但现在全都分开了。全都分开了，小孩子也会很孤独，所以就只能玩玩手机啊，然后就上瘾了，跟非人在一起了，没有跟人在一起了，用跟非人在一起来代替了。那些真正渗透进去的，已经不是传统文化了。

隆波小时候，老人就是带我们的人，他们会把传统文化传承下来，带去做功德、去供僧，一早上就带去。一旦身体更结实了，隆波就直接去搬桌子，桌子不是特别大，把桌子搬到门口，然后大人把米饭放在门口去供僧，自己就去供养鲜花之类的。

现在这个时代很可怜，生活条件更好了，但是更加孤单、更加孤独。从研究报告来看，现在我们泰国精神方面的疾病已经有上百万人了。即便是学医的这些医生，他们也来分享说现在医学院的医生心理疾病也很多。

现在各个方面都很好了，但是没有快乐，一直很苦闷，压力很大，赚钱也充满了不确定，什么时候会被辞退也不知道。有的人自己是老板，科技发生变化，生活形式发生变化，所有的一切都变了，适应不了，很多的工厂现在都关闭了。那些在公司工作的人，一定要提前做好准备，接下来，坐在电脑前面的人很多会下岗，因为AI来抢工作了。

那我们怎么生活呢？独自一人我们怎么生活？我们长大的时候，都是各顾各，一旦失业了之后，我们怎么办？

如果看下去，就会发现，生命根本没有快乐可言，有的只是一直很苦闷、压力很大的情况。

那要怎么做呢？佛教可以帮助我们选择方向，就是怎么做我们的心可以不苦闷，我们的心可以宁静、快乐。

就必须要训练，慢慢地去训练，每天都训练自己。让心有一个待的地方，有临时的家，跟佛陀在一起，还是跟呼吸在一起，或者是跟行住坐卧在一起，或者是跟动、停在一起；或者是去观身体里面的苦乐，或者是观心里面的苦、乐、不苦不乐；或者是观心里面的善、不善；或者是去观心的行为举止。就去观，能观哪个，就选择观哪个。修行很棒的时候，就会看到心的行为举止。

次之的修行，就是我们会看到跟心同步生起的一些感觉。比如苦、乐的感觉，善、不善，跟心同步生起的这些现象，如果这一点依然没有看到，就去感觉身体，身体动觉知、身体停觉知。

这些是为了让心有一个待的地方。不需要选择好几个待的地方，在修行的时候有一个待的地方就够了，有好几个待的地方，那就好像一个人有好几处房子。

以前有一段时间，泰国比较流行买公寓、买别墅，买什么名牌的别墅，这是为了投资，结果发现到了某一点泡沫破碎了，卖不出去了，全都变成了负担。

有一段时间，隆波跟别人一样也买了很多，今天在这个房子待，明天在那个房子待，头疼了！去了之后，因为不是每天待，到处都是灰，先要去做卫生。这个房子住得稍微舒服一点，住一晚上又要换房子，又要继续做卫生，是负担啊，并没有快乐。

看来看去，我们累积什么太过多了之后，有的只是负担。越少一点就越舒服、越漂亮。现今有一个小寮房不需要想太多，衣服只有一套，就这一套可以全世界去旅游，就是这一套衣服不用想太多，发型就只有这一种，不需要想太多。

我们大家一早就开始想今天要保持什么发型，所以必然想得很多。我们要让自己累积的稍微少一点、稍微轻一点。什么东西是负担，能放的就要放。

能放就放，不是指赚钱，作为居士的职责是必须要去赚钱、去谋生，不是说不谋生、不赚钱。

但是谋生、赚钱必须要懂得规划资产。这点佛陀其实也是有教导的，并不是让我们对所有的一切都少欲知足，不是的。他教导要懂得赚钱谋生、懂得投资、懂得储蓄、懂得开销，全部都有教的。

试着自己去找着阅读，法有很多的，读了之后要做得到。比如，我们现在有很多的钱买这、买那的，然后不太用。谁有衣服一年还从来没有穿过的，有吗？举手给隆波看一下。

要把它拿去结缘，这个根本没有用，你要拿去结缘，让那些没有的、匮乏的人可以获益，把它一直存着也没有什么好处。隆波的衣服只要有剩余，包括寺庙的都会拿去结缘，得到很多的袈裟都拿去结缘，并没有拿去出售，继续结缘下去，这样大家就可以获得好几段的功德。

因为什么东西累积太多了都会有很多的负担，让自己轻松一点。佛陀开示说：就好像鸟是很轻的，想着往哪方面飞，马上就可以飞了，并没有很多的负担和包袱。

我们让自己的生活轻松一些，让它稍微简单一点。生活稍微简单一点，不需要太乱，在别人面前炫耀那些，必须要这样、必须要那样的，必须要穿这样的衣服，要拿上百万的包，真的很无聊，白白地让自己累而已。有的人甚至去租包拿来背，不停地换着背很酷的那种，但实际上它是租来的，浪费时间、太浪费时间了。

你看女公务员XX，她拿的包没有几块钱，生活很轻松、很轻松，大脑也很轻松，有时间去想那些有意义的事情。

首先要懂得少欲，要少欲——也就是期待稍微少一点，别太贪心了，懂得知足，满意于自己现在所拥有的。

但是满意于自己所拥有的现状，意思是指我们已经充分地提升自我了，比如全力以赴地去谋生赚钱，但并不是那种没有限度的。有的人目标太高了，必须要一百亿，一旦一百亿达成了，又要有五千个亿，这样的人是不懂事，有的只是负担，最后变成不择手段。但是我们大家赚钱，大概能够生活下来，为未来做一些规划，可以靠自己，这个称之为少欲、属于知足。

少欲并不是说忍饥挨饿，少欲的意思是指知足，满意知足是很快乐的，对于自己所拥有、所呈现的现状是很知足、很快乐的。

隆波是很快乐的，分享一下，出家那天离开戒堂的时候，就穿这套衣服，那个时候还有整套的，摸着袈裟：真快乐、真快乐！就这套衣服，觉得有快乐、知足，满意于自己所拥有的这些现状。

接下来必须要进一步提升的是，懂得去跟宁静在一起。生活在这个世间太动荡不安，没有什么好处，因为生活在世间动荡不安，跟他们每个人接近了之后会头晕的。

今天早上跟义工们讲，曾经跟隆波出家的人都知道。一大早隆波出来这个地方见大家、见很多人，时间到了隆波就进寮房再也不出来，再也不会离开寮房了，自己有身寂静，处在宁静、安静的状态。

隆波待的那个片区很宁静、很寂静，但并不是安静的，包括像现在的蝉鸣，鸟一整天在叫，声音叫得特别响，但那是大自然的声音，不会引诱我们的烦恼习气。这种蝉鸣、鸟叫，如果你训练禅定训练不好的话，它们在叫的时候嗔心会冲起来，就想把它拿过来烧烤，因为它的声音特别的嘈杂。

如果我们有身寂静，处在安静环境的状态里面，如果我们待在家里做不到，我们就安排一个小的空间，如果我们有一个安静的空间，别的地方随它去。我们有一个小的空间，哪怕只有一平方米也行，在这个地方我们就独处，然后来认识了解自我。如果我们有这样的小的空间，就会稍微轻松一点。

因此我们必须要懂得少欲，必须要懂得知足；
懂得寂静、身寂止，也就是处在安静的环境，不去攀缘，也没有人来打扰我们；
然后心寂止，也就是我们跟自己的业处在一起，跟吸佛、呼陀在一起，或者是跟哪个我们所擅长的业处在一起，这样不停地修下去，称之为心寂止。

心寂止也就是心不到处去跟人吵架了，它是很宁静、很安静、很舒服的，自身就很宁静，自身就是快乐的，自身就是饱满的、满足的、知足的，这个称之为心寂止。

然后有烦恼寂止，烦恼寂止必须要修毗钵舍那，也就是从烦恼习气中寂止。

训练心寂止是修奢摩他，烦恼寂止要想生起，必须要仰赖于修毗钵舍那、修内观，才能从烦恼习气中寂止下来。

我们要想从烦恼习气寂止下来，现在做不到，那就先从那些会引诱烦恼习气的事物里面寂止下来。

引诱烦恼习气的因素，其实现在就是手机，手机让所有的寂止都消失了。看这个也想得到，看那个又会生气，看到这个国家无缘无故又去冒犯别的国家，这真的是大坏蛋，跟自己无关的事也生气，诅咒他什么时候可以死掉，心是起起伏伏的。所以我们的心永远寂止不了，我们在品尝、在邀请那些让心动荡不安的事情。

所以隆波才会提醒少上网，上网要少少的。起先让大家一天上网半个小时，大家就晕过去了，所以后面就算了、算了，不禁止了。

但是在寺庙的出家人，隆波只允许两位可以上网，第一位是阿姜宋猜尊者，第二位是库巴萨诺。阿姜宋猜尊者是寺庙的住持，因为现在很多的僧事，都是从网络上面来看的，像库巴萨诺尊者必须要负责直播这一块，需要跟外面联络，其他的人不可以上网的。如果像以前，知道的话直接赶出寺庙的，现在已经没有权利了，因为现在已经不是住持了。

要训练、要少欲，别太贪了。饿，永远不知道够，就会很累的，而且会散乱，烦恼习气就会很多；
要懂得知足，满足于自己所拥有的现状；
懂得寂止、懂得从动荡不安中抽身出来，让自己安静；
懂得训练心宁静；
懂得去修毗钵舍那、修内观。

要训练，这是基础，必须仰赖在法上提升这些基础，必须要把基础打牢。

接下来是不攀缘，不攀缘的意思并不是指不见人，不攀缘的意思是指不要让心跟谁捆绑在一起。不让心跟谁捆绑在一起，跟谁捆绑在一起就变成攀缘了。

比如，有养孩子的，小孩长大了，长到小孩的儿子都已经有小孩又生孩子了，还要去照顾自己孩子的孩子，永远没完没了，这一辈子的攀缘就太累了，因此我们没有必要，就别去攀别人的缘。

隆波以前工作的时候，一下班就回家，谁邀请去吃、去玩，不去的。去唱什么卡拉ok，那个时候还没有酒吧，以前没有的。被邀请去，有时候拒绝不了，因为是被整体的邀请，那叫什么——好像是迪斯科吧，现在不知道还有没有，还是已经全部都倒闭了。以前一进去迪斯科厅，有各种各样的光一闪一闪的，声音也很大。

心一接触的瞬间，就想到什么画面，知道吗？地狱。地狱的火、地狱众生的声音，一整天耳朵都要爆炸了，充满了各种各样的烟雾，并不是什么香烟的烟雾，完全是地狱的状况。一不小心，自己就逃出来，再也不参与第二次了，因为踏入了之后，跟很多人在一起就很麻烦、很多事儿，不攀缘是最好的。

像麦琪的手机就全部都删掉了，没有了，不打开的，只有两个号打开。隆波也是一样的，全都删掉了，不需要打电话来的，因为隆波不带手机，要用的时候再开一次，大部分都是用于打电话找阿姜宋猜尊者。

不攀缘！跟这么多人在一起，有非常多的人想跟隆波攀缘，想变成隆波很亲近的人，从来没问过隆波希不希望变得很亲近，如果问就很震撼：滚、滚、滚……别来打扰我，我在修我自己的行呢，别来打扰我。我没有跟谁攀缘，我就是那么训练的，不攀缘，不拿时间做那些消遣的事情。

不攀缘然后提醒自己，如果烦恼习气还有的话，就依然不能原地踏步。隆波从居士的时候修行，看到心被漏烦恼包裹着，“自己”是被关在监狱里的，心是被囚禁起来的。

自己出生在监狱里，长大在监狱里，生活在监狱里——难道要死在这个监狱里吗？看到这样，心就接受不了。包裹心的漏烦恼，如果还摧毁不了，就不停止修行。心是这么想的。

然后就很勤奋的修行，时时地提起精进。
因为知道自己的烦恼习气很多，就只能够去抗争，称之为提起精进。要想提起精进，必须要先用心持戒。想修行，但是戒不持守，那就很无聊了。

有的人说：“我修行了之后，戒不用持守的，一旦开悟、证悟道果之后，烦恼习气根本追不上的。”这是谁教的？烦恼习气追不上，果报是会一直追上来的。

假设我们的心变成阿罗汉了，恶报伤害不了心，但是它可以伤害身体，它依然可以触及到身体。以我们的佛陀作为例子：他的心已经解脱了，没有什么东西再能影响了，但是他的身体依然有果报，依然还会有一些冲撞。

比如提婆达多用石头来砸他，有很多人要杀他，包括用大象来杀他，包括雇女人来攻击他，栽赃陷害说跟他在一起生小孩了，包括他生病了之后大便出血，还有，他有时候会头疼——他头疼并不是因为见人很多，而是因为他自己的果报。

以前也有一位高僧大德分享过：居士们喜欢去跟他诉苦。每个人都把苦拿过去跟他分享，分享完苦之后，居士们一走，弟子就问他：隆波，没有影响吗？从早到晚听到的都是头疼的事情。隆波怎么办呀？师父您怎么办？

弟子们问了之后以为师父会去打坐，他回答说：“师父去吃止痛药，吃了止痛药然后去睡觉。”因为有果报，这个果报可以触及到身体，但是无法触及他的心而已。

因此，坏事别干，否则怎么都会赶着追得上来的，它无法追得上心，但是它会追上身体。

比如央掘魔罗，善业与恶业是无法抵消的。善业他有培养、提升，最后证悟到阿罗汉，但是他曾经杀害1000个人的恶业，在他遇到佛陀的时候，他已经没有想要杀任何人了，那个时候他的心已经有戒了，而且学法、修行证悟阿罗汉。但是恶业依然追上了：去托钵，别人不给他供养，见到他害怕，就逃跑了。有的人用石头去扔他，用棍子去打他，头都破了，这是恶业。

佛陀就鼓励他说：“央掘魔罗，这是你的恶业，如果你没有证悟这样的法，就会下到地狱很久，现在你只是被他伤害，没有下到地狱那样的苦，因为善业非常强，使你摆脱了地狱。但是不善的恶业依然可以追得上。”

因此我们要好好持戒。

持戒，就是我们不伤害别人、别的众生，让自己对于别人没有任何的危险，这称之为“无畏施”——也就是不成为危险。因此持五戒等于已经是在做无畏施了，用心地去持守。

有戒了之后，我们必须要来继续训练禅定，有戒了之后只是止步于此是不够的。我们要来训练两种禅定：
训练让心宁静——透过带领心处在单一、有快乐的所缘，持续地在一起；
训练让心安住——透过有觉性及时知道心的不安住。
具体的细节大家去听，这一块隆波已经讲很多了。

训练禅定之后接下来训练开发智慧。

训练开发智慧，就是以安住的心，已经没有任何偏见的心，来认识了解自己名色身心的事实。

心安住的一瞬间，觉性捕捉到身体，就会立马看到身体不是我，身体是无常的事物，是苦，不是我。

如果心是安住的，觉性捕捉到苦、乐的感觉，就会看到苦、乐的感觉不是我。

如果心是安住的,觉性捕捉到善、不善，就会看到善、不善不是我。

如果修行越来越微细的话，就会看到心本身也不是我。

因为这个心一直处在生灭的状态：一会儿生起在眼根，一会儿生起在耳、鼻、舌、身、意根，我们就看到心的生灭。要想能够看得到在6个根门生灭，心必须要真的能够安住。

如果心没有安住，心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意，那就意识不到心跑掉了，因为它是迷失的，迷失了之后就跑掉，就根本什么也不知道了。

因此我们必须要好好训练禅定，训练让心安住。

修习某一种业处，心跑掉了，及时地知道；
心跑去想，及时地知道，跑去紧盯业处，及时地知道；
去及时知道心的跑来跑去，并不阻止，但是不停地、及时地捕捉到；
接下来，心一跑去想就会意识到，跑去看画面也及时地知道，跑去听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面的接触，就可以自动自发，能够有觉性及时地捕捉到。

就在这个地方，如果能够有安住的心的时候，我们就会看到心处在生灭的状态。

我们不呵护安住的心——一旦有安住的心的时候，就看它暂时地存在或灭掉。

生起去看画面的心，去看画面的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心；
安住的心只是一瞬间也会灭掉，生起听声音的心；
听声音的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心；
安住的心只是暂时地存在也会灭掉，生起跑去想的心；
跑去想的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心。

看到了吗？隆波说的这个，都有安住的心不停地在穿插进去。

如果没有安住的心，我们有的只是迷失：迷失去看、迷失去听、迷失去想，我们就意识不到自己是迷失的状态。

我们知道心迷失，是因为我们的心不迷失。必须要先认识不迷失的心、安住的心，一旦我们认识安住的心之后，一旦心迷失了，我们就会知道心迷失了。

我们知道心迷失到六个根门，迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意根，在心迷失来、迷失去的时候，我们就会看到每一个种类的心，包括觉知的心也是无常的，每一个种类的心不在控制、强迫的范围：
安住的心，命令让它安住，也做不到；
心要看画面，也阻止不了；
心要听声音，也阻止不了；
心要闻气味、尝味道、感知身体方面接触，也阻止不了、指挥不了、控制不了。

比如要指挥到眼根的心只能够看到好的画面，指挥不了；
有眼睛、有画面、有去感知画面的心，选择不了看画面是好还是不好；
有耳朵、有心、有声音，选择不了心只能够听到好的声音，选择不了。

我们就会看到它是无我的，心是无常的，心是无我的。

如果我们修行到这种程度，道果涅槃就不远了。

就会看到，色、受、想、行、识是“无常的”；色、受、想、行、识也都是“无我的”，它里面就没有个我。没有我、没有我的——这是属于初果须陀洹的境界。

接下来进一步不停地修行下去，就会看到五蕴本身就是苦，色本身就是苦，受、想、行、识本身就是苦。

一旦彻底地照见这一点，称之为“彻底地知苦”，它就会彻底地把身心扔掉，彻底地还给谁？还给世间。我们的身体是属于世间的财产，我们身体里面每一个原子都来自于物质。这个物质在我们出生之前就已经在这个世间了，只是最后因为业的力量聚合变成了我们的身体，变成了这样的色身。我们修行的时候已经把它彻底地还出去了，如果我们不愿意还出去的话，在死的时候还是要还出去的。

但是我们修行了之后，一旦不再对心有执着，就只是去感觉，就只是作为一个临时借居的对象，它彻底地还出去了，不再执着变成“我、我的”了，再也不变成“我、我的”了。

这个心也只是属于界，也是属于识界，同样也会把它还给世间，没有去执着这个觉知元素，如果依然执着识界，执着于识元素，就依然还会再出生。

慢慢去看色受想行识，无常、苦、无我，心就会契入解脱自在。

今天是讲了哪些呢？

要少欲；要知足；要处在安静的环境下面；然后不要攀缘；要时时提起精进；要去提升戒；提升禅定；提升智慧；然后就会生起解脱，心就会解脱；然后就会有解脱智。

在证悟初果的须陀洹的时候，解脱智就会生起领悟，知道我们清除了三个结缚，彻底地根除三个最初的结缚了，其他剩下的烦恼习气还没有彻底地根除——这称之为解脱智，有智慧知道，我们已经清楚智慧到什么程度了。

如果证悟到阿罗汉了，解脱智就知道，再也没有需要继续战斗的烦恼习气了，为了解脱自在的工作已经做完了，再也不存在这样的工作，已经彻底解脱了，已经彻底地做完了，因此称之为解脱的智慧。

因此这十条法要去训练

先是要少欲。能做得到吗？少欲并不是偷懒，而是知道我们真正需要的是什么。

佛陀培养最少欲的僧团给大家看，出家人有的是最低限度的基础需求，基础的需求有什么呢？有吃的，对吧，有衣服，并没有什么很奢华的，有住的地方，有药，治病的药，我们的生命真正需要的只有这些东西，除此之外都是多余的部分。

如果多余的部分我们有能力赚得到，没有关系，我们也是满意于我们所赚的。赚不到，我们有基础的部分也算ok的了。

假设没有，假设一切都很贵了，我们也老了，赚钱也赚不了了，赚的已经不够用了，没有吃的了，有一包方便面，假设方便面就是一包，然后吃了，依然很高兴：啊呀，至少我今天还可以很好地活下来。

那下一天没吃的了，我们依然觉得很知足，今天依然还有呼吸在。下一天呢，呼吸已经开始有点不顺畅了——哦，真的很舒服，接下来不用呼吸了。心就会来到这种程度，慢慢地训练，那不是开玩笑的。

因此无论发生什么我们都不动摇，即便是死都不害怕，还害怕什么呢。

所有的众生最害怕的，其实是死亡。因此，我们要去训练自己。

接下来，这个社会无论乱到什么程度——子孙不赡养，他不赡养了，他肯定不赡养，因为他自己都活不下来了。我们不需要伤心难过，有的人很委屈，子女孙女孙子不来拜访，就骂他们、诅咒他们，见到邻居也骂，然后孩子打电话过去也去诅咒他们——他更加不来了。因为每一次见面、每一次电话都是骂的，他更加不来了。

因此我们要少欲、知足，然后跟宁静在一起，能独处，有呼吸做为朋友，那真是自在无比。

要去觉知、去觉知。没有什么好的朋友可以跟寂静的朋友相提并论。寂静是我们很好的朋友，跟它在一起不会麻烦的，不会像跟人在一起，跟别人在一起怎么都很麻烦，只是麻烦多与少的差别而已。

要这么去训练自己。

我们不断地用心持戒、修习禅定、开发智慧，然后生起道果，生起解脱的智慧，知道哪个烦恼习气断了，哪个烦恼气还没有断，这样我们的生命就会越来越圆满。我们没有浪费出生的机会。

假设今生没有证悟道果，我们已经努力过了，也全力以赴了，依然没有证悟道果，我们依然觉得很心满意足：今生没有白白地浪费。就类似于我们博士还没有毕业，不用伤心，好过于什么也不学，那么下一世修行就会简单了。

那些修行简单的人，因为他曾经修行过了，他曾经困难过了，所以才会简单。并不是说这个人是什么天才，然后一听法就见法了，不是的。比如Bahiya见法很快，没听几句法就开悟了，而且成为阿罗汉了。我们只是这么看，就觉得Bahiya真幸运。不是的。变成Bahiya之前，他曾经在迦叶佛的教法中出过家，而且修行到死，修行到死，而且真的到死了，什么也没有突破。他之前困难过，到了这一世才简单。

但是我们先要愿意困难。

如果我们的福报波罗蜜够，今生就会证悟道果；如果依然还不够，下一世就简单了。

要用心！要战斗到死，战斗到死！也已经给大家鼓励了，教也教了，鼓励也鼓励了，如果你再不去用功，那就随你的便了，那就帮不上忙了，已经竭尽全力了。

好了，稍微休息一下。说话速度太快了，本来讲给小孩子听的，小孩子可能已经晕过去了。隆波不会教小孩，谁让隆波去教小孩子的课程，不会，不会教小孩。麦琪喜欢教小孩。

8个人，12345678。

答案就是：去继续用功，先做禅修报告，但是先已经告诉答案了。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日

2026-04-12T00:28:29Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日.mp3 |center]]

[[文件:D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日.mp4|center]]

生命最大的奖品

今天稍微提前一丁点。有好几十位沙弥来，还有小麦琪，是真的很小，个子特别小，是从布纳伦小学来的。这是个佛教式学校，放假的时候，会把小孩子带过来出家，但是后面出家的小孩子就越来越少了。

去年的时候隆波就问过老师们是不是学生减少了？他们说不是，来学校的孩子仍然很多，但是愿意出家的小孩越来越少了。不出家的原因，是玩游戏上瘾，上网上瘾了。

因此，手机是修行的天敌。从小孩子时候就是这样，一直到年老都是这样。别太沉迷在里面了，看多少都没完没了，因为每一天信息太多了，和观我们自己的心是不一样的。

世间的资讯、资料特别多，永远都没有学完的那一天，但是法，学了之后可以毕业。毕业了之后会有快乐，会获得生命最大的奖品。仅仅只是成为初果的须陀洹，佛陀就已经说那好过于转轮圣王了。

要努力地去训练，去观自己的心。我们最近进步很大，隆波看到坐在现场的这些人，这次进步非常大。

以前人进到禅堂时的状况，就好像把猴子装在笼子里，一直在那儿跳来跳去，意思是指大家的心从来没有宁静过，看了就是没学过法的人的特质。

但是后面大家看起来进步了，看起来很好，看起来越来越变成人了。但在那之前，有的时候是鬼，有的时候是阿修罗，有的时候是动物，有的时候是地狱的众生。来修行了之后，开始越来越变成人了，整体来讲进步很大，隆波看了之后也很法喜，随喜大家的功德。

有的人开始着急萨度、善哉了，别着急，先来看自己。隆波随喜功德，也可能还没你的份，也许是你旁边的人。

要用心地去修行，高僧大德看到之后就会很欣慰。有的人修行还不是特别好，但是很忍耐，不停地用功，高僧大德看了之后就很欣慰了。类似于学生考试还不及格，但是很勤奋，那没关系，先勤奋努力地学习，只是那样高僧大德就已经很欣慰了。

后面隆波看大家，觉得很法喜，因为大家进步不小了。看得比较简单一点，像以前进来寺庙听法的时候，大家是挤着冲进来抢位置，几乎要打死人的那种抢法。想听法，但是不去减少烦恼习气，不停地去争，你争我抢，还发生争吵。

有的人开车直接停在楼梯口，车也不熄火，门一打开就直接冲进来抢座位，看起来真得很无聊，本来应该是看自己的心。早期的时候进来了心充满了欲望，一开始就是想进寺庙、想见隆波、想这样、想那样。没有想要，也会是生气。

帮助隆波的这些法工们是非常忍耐的，这些法工非常地忍耐，必须要表扬。起先，必须面对居士们很强的、龙卷风式的情绪，来寺庙的这些人都是整车、整车的烦恼习气，只要有不满就开始翘腿、翘尾巴，没有尾巴就翘腿、翘手的。法工组真的很棒，就忍耐了，被他骂也忍耐，不反驳，不回击，在心底里也许已经想揍人了，但是有觉性照顾自己的心，那就不会去反驳。有的人单方面的生气、生气、生气，一会儿之后就烦了，因为一个人生气没意思、不好玩。

如果法工组没有素质，就会跟居士们吵架，那就要争吵很长时间了。但现在，想骂你就骂吧，想抱怨你就抱怨吧，法工尽自己的职责。这些法工是没有收入的，也许他们有钱，但是隆波并没有给他们付钱，他们是自己去赚钱谋生的。来帮助工作，真的是以奉献的心来工作的，因此偶尔有不满，也别骂他们。

后面的人已经不太有这样的情况了。越来越多的情况是，类似于心脏病发作必须要有抢救的这些仪器，要照顾自己的健康。

今天想着要讲得简单一点，因为有非常多的小孩子来。我们大家还是不是小孩呢？还是说已经不是小孩了？

修行，其实就是认识、了解我们自己。

如果了解自己了，我们的心就可以彻底地摆脱所有的苦，这就是目标。

我们认识了解自己，明白自己了之后，就可以离苦。离苦，这是学法、修行的最终目标。

我们每个人的生命都有非常多的苦。尤其是现在，有吃的有穿的，国家进步很大。但原来是不发达国家，以前隆波小的时候，西方人称泰国为非常落后的国家。后面这个称呼稍微尊重一点，就是发展中国家了。现在有吃的、有穿的、有用的，有很多活动可以去参与了，但事实上，快乐并不一定会更多，快乐并不是随着消费增多就会增多。

今天早上还跟法工组分享，隆波出生在另外一种社会形态下。那时候是一个很大的家庭，家里面有好几代人，爷爷、奶奶，甚至还有曾祖父母，几世同堂。每一个人都有职责与义务，老人就是带小孩、养育小孩。小孩子并不全是一家的，因为很多亲戚在一起，在玩的时候就很好玩了，玩伴特别多，什么叔叔、阿姨的特别多家。
以前的社会，家里没有特别有钱的，只是有吃的、有穿的，但是生活会有幸福、温暖的感觉。无论走到谁家都可以吃饭，没有隔阂感。

隆波小时候的社会就是那样的环境，是一种分享的社会。之所以要分享，是因为整个国家物质发展得不是特别好，没有太多的东西，所有的一切都必须要分享。即便是看电视，如果谁家有电视，到傍晚的时候，就有特别多的小孩过来坐着看电视，还会拿出来一些点心分享，至少还有甜水喝。你不会觉得很孤独，生活是比较温馨、温暖的。

但是现在这个社会呢？还剩下些什么？剩下独自一人，很孤独。有一、两个子女，一旦子女长大，去别的地方读书之类的，父母就得独处。因为孩子去外地读书、工作，不在家里。那以前呢？在家里种田，就在家附近，大家一起谋生赚钱，但现在全都分开了。全都分开了，小孩子也会很孤独，所以就只能玩玩手机啊，然后就上瘾了，跟非人在一起了，没有跟人在一起了，用跟非人在一起来代替了。那些真正渗透进去的，已经不是传统文化了。

隆波小时候，老人就是带我们的人，他们会把传统文化传承下来，带去做功德、去供僧，一早上就带去。一旦身体更结实了，隆波就直接去搬桌子，桌子不是特别大，把桌子搬到门口，然后大人把米饭放在门口去供僧，自己就去供养鲜花之类的。

现在这个时代很可怜，生活条件更好了，但是更加孤单、更加孤独。从研究报告来看，现在我们泰国精神方面的疾病已经有上百万人了。即便是学医的这些医生，他们也来分享说现在医学院的医生心理疾病也很多。

现在各个方面都很好了，但是没有快乐，一直很苦闷，压力很大，赚钱也充满了不确定，什么时候会被辞退也不知道。有的人自己是老板，科技发生变化，生活形式发生变化，所有的一切都变了，适应不了，很多的工厂现在都关闭了。那些在公司工作的人，一定要提前做好准备，接下来，坐在电脑前面的人很多会下岗，因为AI来抢工作了。

那我们怎么生活呢？独自一人我们怎么生活？我们长大的时候，都是各顾各，一旦失业了之后，我们怎么办？

如果看下去，就会发现，生命根本没有快乐可言，有的只是一直很苦闷、压力很大的情况。

那要怎么做呢？佛教可以帮助我们选择方向，就是怎么做我们的心可以不苦闷，我们的心可以宁静、快乐。

就必须要训练，慢慢地去训练，每天都训练自己。让心有一个待的地方，有临时的家，跟佛陀在一起，还是跟呼吸在一起，或者是跟行住坐卧在一起，或者是跟动、停在一起；或者是去观身体里面的苦乐，或者是观心里面的苦、乐、不苦不乐；或者是观心里面的善、不善；或者是去观心的行为举止。就去观，能观哪个，就选择观哪个。修行很棒的时候，就会看到心的行为举止。

次之的修行，就是我们会看到跟心同步生起的一些感觉。比如苦、乐的感觉，善、不善，跟心同步生起的这些现象，如果这一点依然没有看到，就去感觉身体，身体动觉知、身体停觉知。

这些是为了让心有一个待的地方。不需要选择好几个待的地方，在修行的时候有一个待的地方就够了，有好几个待的地方，那就好像一个人有好几处房子。

以前有一段时间，泰国比较流行买公寓、买别墅，买什么名牌的别墅，这是为了投资，结果发现到了某一点泡沫破碎了，卖不出去了，全都变成了负担。

有一段时间，隆波跟别人一样也买了很多，今天在这个房子待，明天在那个房子待，头疼了！去了之后，因为不是每天待，到处都是灰，先要去做卫生。这个房子住得稍微舒服一点，住一晚上又要换房子，又要继续做卫生，是负担啊，并没有快乐。

看来看去，我们累积什么太过多了之后，有的只是负担。越少一点就越舒服、越漂亮。现今有一个小寮房不需要想太多，衣服只有一套，就这一套可以全世界去旅游，就是这一套衣服不用想太多，发型就只有这一种，不需要想太多。

我们大家一早就开始想今天要保持什么发型，所以必然想得很多。我们要让自己累积的稍微少一点、稍微轻一点。什么东西是负担，能放的就要放。

能放就放，不是指赚钱，作为居士的职责是必须要去赚钱、去谋生，不是说不谋生、不赚钱。

但是谋生、赚钱必须要懂得规划资产。这点佛陀其实也是有教导的，并不是让我们对所有的一切都少欲知足，不是的。他教导要懂得赚钱谋生、懂得投资、懂得储蓄、懂得开销，全部都有教的。

试着自己去找着阅读，法有很多的，读了之后要做得到。比如，我们现在有很多的钱买这、买那的，然后不太用。谁有衣服一年还从来没有穿过的，有吗？举手给隆波看一下。

要把它拿去结缘，这个根本没有用，你要拿去结缘，让那些没有的、匮乏的人可以获益，把它一直存着也没有什么好处。隆波的衣服只要有剩余，包括寺庙的都会拿去结缘，得到很多的袈裟都拿去结缘，并没有拿去出售，继续结缘下去，这样大家就可以获得好几段的功德。

因为什么东西累积太多了都会有很多的负担，让自己轻松一点。佛陀开示说：就好像鸟是很轻的，想着往哪方面飞，马上就可以飞了，并没有很多的负担和包袱。

我们让自己的生活轻松一些，让它稍微简单一点。生活稍微简单一点，不需要太乱，在别人面前炫耀那些，必须要这样、必须要那样的，必须要穿这样的衣服，要拿上百万的包，真的很无聊，白白地让自己累而已。有的人甚至去租包拿来背，不停地换着背很酷的那种，但实际上它是租来的，浪费时间、太浪费时间了。

你看女公务员XX，她拿的包没有几块钱，生活很轻松、很轻松，大脑也很轻松，有时间去想那些有意义的事情。

首先要懂得少欲，要少欲——也就是期待稍微少一点，别太贪心了，懂得知足，满意于自己现在所拥有的。

但是满意于自己所拥有的现状，意思是指我们已经充分地提升自我了，比如全力以赴地去谋生赚钱，但并不是那种没有限度的。有的人目标太高了，必须要一百亿，一旦一百亿达成了，又要有五千个亿，这样的人是不懂事，有的只是负担，最后变成不择手段。但是我们大家赚钱，大概能够生活下来，为未来做一些规划，可以靠自己，这个称之为少欲、属于知足。

少欲并不是说忍饥挨饿，少欲的意思是指知足，满意知足是很快乐的，对于自己所拥有、所呈现的现状是很知足、很快乐的。

隆波是很快乐的，分享一下，出家那天离开戒堂的时候，就穿这套衣服，那个时候还有整套的，摸着袈裟：真快乐、真快乐！就这套衣服，觉得有快乐、知足，满意于自己所拥有的这些现状。

接下来必须要进一步提升的是，懂得去跟宁静在一起。生活在这个世间太动荡不安，没有什么好处，因为生活在世间动荡不安，跟他们每个人接近了之后会头晕的。

今天早上跟义工们讲，曾经跟隆波出家的人都知道。一大早隆波出来这个地方见大家、见很多人，时间到了隆波就进寮房再也不出来，再也不会离开寮房了，自己有身寂静，处在宁静、安静的状态。

隆波待的那个片区很宁静、很寂静，但并不是安静的，包括像现在的蝉鸣，鸟一整天在叫，声音叫得特别响，但那是大自然的声音，不会引诱我们的烦恼习气。这种蝉鸣、鸟叫，如果你训练禅定训练不好的话，它们在叫的时候嗔心会冲起来，就想把它拿过来烧烤，因为它的声音特别的嘈杂。

如果我们有身寂静，处在安静环境的状态里面，如果我们待在家里做不到，我们就安排一个小的空间，如果我们有一个安静的空间，别的地方随它去。我们有一个小的空间，哪怕只有一平方米也行，在这个地方我们就独处，然后来认识了解自我。如果我们有这样的小的空间，就会稍微轻松一点。

因此我们必须要懂得少欲，必须要懂得知足；
懂得寂静、身寂止，也就是处在安静的环境，不去攀缘，也没有人来打扰我们；
然后心寂止，也就是我们跟自己的业处在一起，跟吸佛、呼陀在一起，或者是跟哪个我们所擅长的业处在一起，这样不停地修下去，称之为心寂止。

心寂止也就是心不到处去跟人吵架了，它是很宁静、很安静、很舒服的，自身就很宁静，自身就是快乐的，自身就是饱满的、满足的、知足的，这个称之为心寂止。

然后有烦恼寂止，烦恼寂止必须要修毗钵舍那，也就是从烦恼习气中寂止。

训练心寂止是修奢摩他，烦恼寂止要想生起，必须要仰赖于修毗钵舍那、修内观，才能从烦恼习气中寂止下来。

我们要想从烦恼习气寂止下来，现在做不到，那就先从那些会引诱烦恼习气的事物里面寂止下来。

引诱烦恼习气的因素，其实现在就是手机，手机让所有的寂止都消失了。看这个也想得到，看那个又会生气，看到这个国家无缘无故又去冒犯别的国家，这真的是大坏蛋，跟自己无关的事也生气，诅咒他什么时候可以死掉，心是起起伏伏的。所以我们的心永远寂止不了，我们在品尝、在邀请那些让心动荡不安的事情。

所以隆波才会提醒少上网，上网要少少的。起先让大家一天上网半个小时，大家就晕过去了，所以后面就算了、算了，不禁止了。

但是在寺庙的出家人，隆波只允许两位可以上网，第一位是阿姜宋猜尊者，第二位是库巴萨诺。阿姜宋猜尊者是寺庙的住持，因为现在很多的僧事，都是从网络上面来看的，像库巴萨诺尊者必须要负责直播这一块，需要跟外面联络，其他的人不可以上网的。如果像以前，知道的话直接赶出寺庙的，现在已经没有权利了，因为现在已经不是住持了。

要训练、要少欲，别太贪了。饿，永远不知道够，就会很累的，而且会散乱，烦恼习气就会很多；
要懂得知足，满足于自己所拥有的现状；
懂得寂止、懂得从动荡不安中抽身出来，让自己安静；
懂得训练心宁静；
懂得去修毗钵舍那、修内观。

要训练，这是基础，必须仰赖在法上提升这些基础，必须要把基础打牢。

接下来是不攀缘，不攀缘的意思并不是指不见人，不攀缘的意思是指不要让心跟谁捆绑在一起。不让心跟谁捆绑在一起，跟谁捆绑在一起就变成攀缘了。

比如，有养孩子的，小孩长大了，长到小孩的儿子都已经有小孩又生孩子了，还要去照顾自己孩子的孩子，永远没完没了，这一辈子的攀缘就太累了，因此我们没有必要，就别去攀别人的缘。

隆波以前工作的时候，一下班就回家，谁邀请去吃、去玩，不去的。去唱什么卡拉ok，那个时候还没有酒吧，以前没有的。被邀请去，有时候拒绝不了，因为是被整体的邀请，那叫什么——好像是迪斯科吧，现在不知道还有没有，还是已经全部都倒闭了。以前一进去迪斯科厅，有各种各样的光一闪一闪的，声音也很大。

心一接触的瞬间，就想到什么画面，知道吗？地狱。地狱的火、地狱众生的声音，一整天耳朵都要爆炸了，充满了各种各样的烟雾，并不是什么香烟的烟雾，完全是地狱的状况。一不小心，自己就逃出来，再也不参与第二次了，因为踏入了之后，跟很多人在一起就很麻烦、很多事儿，不攀缘是最好的。

像麦琪的手机就全部都删掉了，没有了，不打开的，只有两个号打开。隆波也是一样的，全都删掉了，不需要打电话来的，因为隆波不带手机，要用的时候再开一次，大部分都是用于打电话找阿姜宋猜尊者。

不攀缘！跟这么多人在一起，有非常多的人想跟隆波攀缘，想变成隆波很亲近的人，从来没问过隆波希不希望变得很亲近，如果问就很震撼：滚、滚、滚……别来打扰我，我在修我自己的行呢，别来打扰我。我没有跟谁攀缘，我就是那么训练的，不攀缘，不拿时间做那些消遣的事情。

不攀缘然后提醒自己，如果烦恼习气还有的话，就依然不能原地踏步。隆波从居士的时候修行，看到心被漏烦恼包裹着，“自己”是被关在监狱里的，心是被囚禁起来的。

自己出生在监狱里，长大在监狱里，生活在监狱里——难道要死在这个监狱里吗？看到这样，心就接受不了。包裹心的漏烦恼，如果还摧毁不了，就不停止修行。心是这么想的。

然后就很勤奋的修行，时时地提起精进。
因为知道自己的烦恼习气很多，就只能够去抗争，称之为提起精进。要想提起精进，必须要先用心持戒。想修行，但是戒不持守，那就很无聊了。

有的人说：“我修行了之后，戒不用持守的，一旦开悟、证悟道果之后，烦恼习气根本追不上的。”这是谁教的？烦恼习气追不上，果报是会一直追上来的。

假设我们的心变成阿罗汉了，恶报伤害不了心，但是它可以伤害身体，它依然可以触及到身体。以我们的佛陀作为例子：他的心已经解脱了，没有什么东西再能影响了，但是他的身体依然有果报，依然还会有一些冲撞。

比如提婆达多用石头来砸他，有很多人要杀他，包括用大象来杀他，包括雇女人来攻击他，栽赃陷害说跟他在一起生小孩了，包括他生病了之后大便出血，还有，他有时候会头疼——他头疼并不是因为见人很多，而是因为他自己的果报。

以前也有一位高僧大德分享过：居士们喜欢去跟他诉苦。每个人都把苦拿过去跟他分享，分享完苦之后，居士们一走，弟子就问他：隆波，没有影响吗？从早到晚听到的都是头疼的事情。隆波怎么办呀？师父您怎么办？

弟子们问了之后以为师父会去打坐，他回答说：“师父去吃止痛药，吃了止痛药然后去睡觉。”因为有果报，这个果报可以触及到身体，但是无法触及他的心而已。

因此，坏事别干，否则怎么都会赶着追得上来的，它无法追得上心，但是它会追上身体。

比如央掘魔罗，善业与恶业是无法抵消的。善业他有培养、提升，最后证悟到阿罗汉，但是他曾经杀害1000个人的恶业，在他遇到佛陀的时候，他已经没有想要杀任何人了，那个时候他的心已经有戒了，而且学法、修行证悟阿罗汉。但是恶业依然追上了：去托钵，别人不给他供养，见到他害怕，就逃跑了。有的人用石头去扔他，用棍子去打他，头都破了，这是恶业。

佛陀就鼓励他说：“央掘魔罗，这是你的恶业，如果你没有证悟这样的法，就会下到地狱很久，现在你只是被他伤害，没有下到地狱那样的苦，因为善业非常强，使你摆脱了地狱。但是不善的恶业依然可以追得上。”

因此我们要好好持戒。

持戒，就是我们不伤害别人、别的众生，让自己对于别人没有任何的危险，这称之为“无畏施”——也就是不成为危险。因此持五戒等于已经是在做无畏施了，用心地去持守。

有戒了之后，我们必须要来继续训练禅定，有戒了之后只是止步于此是不够的。我们要来训练两种禅定：
训练让心宁静——透过带领心处在单一、有快乐的所缘，持续地在一起；
训练让心安住——透过有觉性及时知道心的不安住。
具体的细节大家去听，这一块隆波已经讲很多了。

训练禅定之后接下来训练开发智慧。

训练开发智慧，就是以安住的心，已经没有任何偏见的心，来认识了解自己名色身心的事实。

心安住的一瞬间，觉性捕捉到身体，就会立马看到身体不是我，身体是无常的事物，是苦，不是我。

如果心是安住的，觉性捕捉到苦、乐的感觉，就会看到苦、乐的感觉不是我。

如果心是安住的,觉性捕捉到善、不善，就会看到善、不善不是我。

如果修行越来越微细的话，就会看到心本身也不是我。

因为这个心一直处在生灭的状态：一会儿生起在眼根，一会儿生起在耳、鼻、舌、身、意根，我们就看到心的生灭。要想能够看得到在6个根门生灭，心必须要真的能够安住。

如果心没有安住，心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意，那就意识不到心跑掉了，因为它是迷失的，迷失了之后就跑掉，就根本什么也不知道了。

因此我们必须要好好训练禅定，训练让心安住。

修习某一种业处，心跑掉了，及时地知道；
心跑去想，及时地知道，跑去紧盯业处，及时地知道；
去及时知道心的跑来跑去，并不阻止，但是不停地、及时地捕捉到；
接下来，心一跑去想就会意识到，跑去看画面也及时地知道，跑去听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面的接触，就可以自动自发，能够有觉性及时地捕捉到。

就在这个地方，如果能够有安住的心的时候，我们就会看到心处在生灭的状态。

我们不呵护安住的心——一旦有安住的心的时候，就看它暂时地存在或灭掉。

生起去看画面的心，去看画面的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心；
安住的心只是一瞬间也会灭掉，生起听声音的心；
听声音的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心；
安住的心只是暂时地存在也会灭掉，生起跑去想的心；
跑去想的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心。

看到了吗？隆波说的这个，都有安住的心不停地在穿插进去。

如果没有安住的心，我们有的只是迷失：迷失去看、迷失去听、迷失去想，我们就意识不到自己是迷失的状态。

我们知道心迷失，是因为我们的心不迷失。必须要先认识不迷失的心、安住的心，一旦我们认识安住的心之后，一旦心迷失了，我们就会知道心迷失了。

我们知道心迷失到六个根门，迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意根，在心迷失来、迷失去的时候，我们就会看到每一个种类的心，包括觉知的心也是无常的，每一个种类的心不在控制、强迫的范围：
安住的心，命令让它安住，也做不到；
心要看画面，也阻止不了；
心要听声音，也阻止不了；
心要闻气味、尝味道、感知身体方面接触，也阻止不了、指挥不了、控制不了。

比如要指挥到眼根的心只能够看到好的画面，指挥不了；
有眼睛、有画面、有去感知画面的心，选择不了看画面是好还是不好；
有耳朵、有心、有声音，选择不了心只能够听到好的声音，选择不了。

我们就会看到它是无我的，心是无常的，心是无我的。

如果我们修行到这种程度，道果涅槃就不远了。

就会看到，色、受、想、行、识是“无常的”；色、受、想、行、识也都是“无我的”，它里面就没有个我。没有我、没有我的——这是属于初果须陀洹的境界。

接下来进一步不停地修行下去，就会看到五蕴本身就是苦，色本身就是苦，受、想、行、识本身就是苦。

一旦彻底地照见这一点，称之为“彻底地知苦”，它就会彻底地把身心扔掉，彻底地还给谁？还给世间。我们的身体是属于世间的财产，我们身体里面每一个原子都来自于物质。这个物质在我们出生之前就已经在这个世间了，只是最后因为业的力量聚合变成了我们的身体，变成了这样的色身。我们修行的时候已经把它彻底地还出去了，如果我们不愿意还出去的话，在死的时候还是要还出去的。

但是我们修行了之后，一旦不再对心有执着，就只是去感觉，就只是作为一个临时借居的对象，它彻底地还出去了，不再执着变成“我、我的”了，再也不变成“我、我的”了。

这个心也只是属于界，也是属于识界，同样也会把它还给世间，没有去执着这个觉知元素，如果依然执着识界，执着于识元素，就依然还会再出生。

慢慢去看色受想行识，无常、苦、无我，心就会契入解脱自在。

今天是讲了哪些呢？

要少欲；要知足；要处在安静的环境下面；然后不要攀缘；要时时提起精进；要去提升戒；提升禅定；提升智慧；然后就会生起解脱，心就会解脱；然后就会有解脱智。

在证悟初果的须陀洹的时候，解脱智就会生起领悟，知道我们清除了三个结缚，彻底地根除三个最初的结缚了，其他剩下的烦恼习气还没有彻底地根除——这称之为解脱智，有智慧知道，我们已经清楚智慧到什么程度了。

如果证悟到阿罗汉了，解脱智就知道，再也没有需要继续战斗的烦恼习气了，为了解脱自在的工作已经做完了，再也不存在这样的工作，已经彻底解脱了，已经彻底地做完了，因此称之为解脱的智慧。

因此这十条法要去训练

先是要少欲。能做得到吗？少欲并不是偷懒，而是知道我们真正需要的是什么。

佛陀培养最少欲的僧团给大家看，出家人有的是最低限度的基础需求，基础的需求有什么呢？有吃的，对吧，有衣服，并没有什么很奢华的，有住的地方，有药，治病的药，我们的生命真正需要的只有这些东西，除此之外都是多余的部分。

如果多余的部分我们有能力赚得到，没有关系，我们也是满意于我们所赚的。赚不到，我们有基础的部分也算ok的了。

假设没有，假设一切都很贵了，我们也老了，赚钱也赚不了了，赚的已经不够用了，没有吃的了，有一包方便面，假设方便面就是一包，然后吃了，依然很高兴：啊呀，至少我今天还可以很好地活下来。

那下一天没吃的了，我们依然觉得很知足，今天依然还有呼吸在。下一天呢，呼吸已经开始有点不顺畅了——哦，真的很舒服，接下来不用呼吸了。心就会来到这种程度，慢慢地训练，那不是开玩笑的。

因此无论发生什么我们都不动摇，即便是死都不害怕，还害怕什么呢。

所有的众生最害怕的，其实是死亡。因此，我们要去训练自己。

接下来，这个社会无论乱到什么程度——子孙不赡养，他不赡养了，他肯定不赡养，因为他自己都活不下来了。我们不需要伤心难过，有的人很委屈，子女孙女孙子不来拜访，就骂他们、诅咒他们，见到邻居也骂，然后孩子打电话过去也去诅咒他们——他更加不来了。因为每一次见面、每一次电话都是骂的，他更加不来了。

因此我们要少欲、知足，然后跟宁静在一起，能独处，有呼吸做为朋友，那真是自在无比。

要去觉知、去觉知。没有什么好的朋友可以跟寂静的朋友相提并论。寂静是我们很好的朋友，跟它在一起不会麻烦的，不会像跟人在一起，跟别人在一起怎么都很麻烦，只是麻烦多与少的差别而已。

要这么去训练自己。

我们不断地用心持戒、修习禅定、开发智慧，然后生起道果，生起解脱的智慧，知道哪个烦恼习气断了，哪个烦恼气还没有断，这样我们的生命就会越来越圆满。我们没有浪费出生的机会。

假设今生没有证悟道果，我们已经努力过了，也全力以赴了，依然没有证悟道果，我们依然觉得很心满意足：今生没有白白地浪费。就类似于我们博士还没有毕业，不用伤心，好过于什么也不学，那么下一世修行就会简单了。

那些修行简单的人，因为他曾经修行过了，他曾经困难过了，所以才会简单。并不是说这个人是什么天才，然后一听法就见法了，不是的。比如Bahiya见法很快，没听几句法就开悟了，而且成为阿罗汉了。我们只是这么看，就觉得Bahiya真幸运。不是的。变成Bahiya之前，他曾经在迦叶佛的教法中出过家，而且修行到死，修行到死，而且真的到死了，什么也没有突破。他之前困难过，到了这一世才简单。

但是我们先要愿意困难。

如果我们的福报波罗蜜够，今生就会证悟道果；如果依然还不够，下一世就简单了。

要用心！要战斗到死，战斗到死！也已经给大家鼓励了，教也教了，鼓励也鼓励了，如果你再不去用功，那就随你的便了，那就帮不上忙了，已经竭尽全力了。

好了，稍微休息一下。说话速度太快了，本来讲给小孩子听的，小孩子可能已经晕过去了。隆波不会教小孩，谁让隆波去教小孩子的课程，不会，不会教小孩。麦琪喜欢教小孩。

8个人，12345678。

答案就是：去继续用功，先做禅修报告，但是先已经告诉答案了。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.26《隆波帕默尊者开示》-2026年3月29日

2026-04-10T01:04:42Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.26《隆波帕默尊者开示》-2026年3月29日.mp3 |center]]

[[文件:D26.26《隆波帕默尊者开示》-2026年3月29日.mp4|center]]

===== <center>“有”的危害知多少</center> =====

有一点空余时间就来修行，别走神，要训练到习惯。今天早上隆波还给寺庙的出家人讲，他
在这
（禅堂）
后面洗钵，说
：“无论做什么，都要觉知自己。”

要很自然、正常地去感觉自己，别进去造作，什么时候停止造作，什么时候就停止了苦。如果不停地造作，就只能先苦了，所有的造作停歇，就没有苦了。

我们每个人的心都黏着在“有”里面，因为有贪，黏着在“有”里面，黏着在境界里，就必须要创造出某些东西，让心进去临时依靠。

修行人在修行时也会创造，这也是一种“有”，一定要看得出来。有时候我们以为自己在修行，可事实上心只是卡在状态里，卡在静止不动的状态里，还以为很好地在修行，必须要及时识破，心必须要非常坚强、非常强大。

修行一旦微细，就会看到识蕴滑进去，创造“有”。

想修行，会创造修行人的那个“有”。
待在家里——丈夫就会创造丈夫的“有”，作为妻子就会创造妻子的那个“有”，作为爸爸就会创造爸爸的那个“有”，作为妈妈就会创造妈妈的“有”，作为子女就会创造子女的“有”
……
去公司工作——如果是领导就会创造领导的那个形象，必须这么做、那么做，必须要这样的表情、状态
……

慢慢地修行，我们就会看到：
因为没有彻底地照见四圣谛，就不知道五蕴本身就是苦。一旦不知道五蕴本身就是苦，就会生起想要——想要五蕴有的只是快乐，想要五蕴不苦。有想要，心就产生刻意，就会寻找——什么样的所缘有的只是快乐呢？什么样的境界就不苦呢？心就会挣扎，不停地找下去。

看着真的很可怜，我们想离苦，却给自己制造了苦，看了真的很可怜！

慢慢地修行下去，慢慢地观察体会：当心在创造“有”的时候，如果看得出来就知道，心在小的“有”、大的“有”里面不停地循环、盘旋，永无止境。

在我们的心里面，一会儿是人的状态，有戒有法；
一会儿又变成鬼的状态，有的只是欲望，有的只是饥饿；
一会儿又是阿修罗的“有”，有很多的主见，特别自以为是，执着于自己的看法见解。

这个全都是错误的见解，是邪见，有时候会下到地狱。我们的心郁闷、有嗔心，没有快乐的心属于地狱众生的心，掺杂着嗔心。

如果我们有戒有法，去持戒之类的，那就处在人类的状态。

如果我们持戒持得更细腻了，并不只是持一条一条的戒，而是有惭愧心和敬畏心——要干坏事会有羞愧心，会敬畏、害怕干坏事的果报，称之为天使之法。

如果我们有天使之法，即使是人身，但心品尝的是天神的境界。如果心宁静在单一所缘，那是属于梵天的境界。

我们的心就不停地在各种各样的“有”里面，心不停地在找“有”，这称之为中阴身。不停地找投生的地方——一会儿出生变成人，一会儿出生变成天神，一会儿出生变成梵天，一会儿变成鬼、变成阿修罗道、变成畜生道，畜生道大部分都是带着痴的。

我们的心一直处在变成各种各样的众生中，不停地在找“有”、创造“有”。每一次创造都以为会有快乐，但如果知道苦，就再也不创造了。

慢慢去观察，每天训练自己，不停地去观察自己的心。心创造“有”了，及时地捕捉到。

接下来就会观察到：每一次生起“有”，比如我们修行人的这个“有”，也是属于“有”的一种——让心规规矩矩的，让自己各个方面看起来很好，看起来很宁静、很严肃，作为修行人必须要很严肃、安安静静的，全都是属于“有”。

我们创造出来了，一定要及时地捕捉到，就会看到：我们在创造“有”的时候，心就会把心抓取起来，紧紧地抓着、抱着，苦就生起了。

心什么时候把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，什么时候就产生了苦。因为眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，我们把苦抓取起来了，所以也会一起苦了起来。

如果多多地去开发智慧，知道眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，心再也不会把它们抓取起来了。蕴是存在的，五根也是存在的，六入也是存在的，但是心不再创造“有”，不再把它抓取起来。心就是自由的，很轻松、舒服，没有负担，彻底地摆脱造作。

去观察自己的心，因为会创造某些境界出来，从来没有训练过的人，就会创造恶道的这些“有”，创造处在恶道的那些“有”。

如果我们训练，修行下去，就会慢慢地创造梵天的“有”。那些很勤奋的修行人，大部分其实是在创造梵天的“有”——让心静止不动，让心如如不动，不知道冷、不知道热，以为很好。

那个同样也好，如果跟恶道的那些“有”相比，那是很好，但是没有离苦。作为梵天也依然苦，作为天神也依然在苦、依然有苦，作为人类也苦，做什么全都苦，有“有”就会有苦。

好好地去观察，在心创造“有”的背后其实是因为想要。一旦想要生起，心就会滑进去，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。心一旦滑进去，就会创造出“有”。

修行时曾经看到过心跑掉吗？谁曾经看到心跑掉、滑进去的？举手给隆波看一下，有吗？可以，哎，举手，别放下，隆波先看是不是骗人。大部分都不错，可以看得了。但是有些人的心黏着于静止不动，以为（看得到）……依然还看不到心滑进去抓着静止不动的境界。

如果什么时候能够看到心滑进去，心会滑到眼、耳、鼻、舌、身、意里面，就会滑进去，在心滑进去的时候，识蕴滑进去，就会创造“有”。

慢慢地去训练，它不难的。这是属于直来直去的、完全敞开的法。大家不习惯，只是我们不习惯去观察、去看而已。

慢慢地训练，一旦看到心滑进去抓所缘，抓所缘的一瞬间就立马创造出“有”了。每次创造有，每次心都会把心紧抓不放，或者是滑到眼、耳、鼻、舌、身里面，心也会去抓眼、耳、鼻、舌、身。

在心滑进去抓眼、耳、鼻、舌、身、意时，那个称之为“生”。“生”是什么？“生”其实就是获得六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。

最难清洗、根除的就是把意根抓取起来。眼、耳、鼻、舌、身、意，我们看到心滑进去抓眼根的所缘还比较容易，看到心把心抓取起来，这点是比较难观的。

谁能够看到这个的举手一下，有吗？依然还没有，就继续去修行。

如果看到心把心抓取起来，我们就知道：苦啊！没有谁给我们带来苦，是我们自己给自己带来苦，因为我们进去执着、抓取眼、耳、鼻、舌、身、意。

心滑进去抓着，就创造了“有”。一旦抓了之后：“我们是这样的，我们是那样的”，并且把六根抓取起来，尤其是心把心抓取起来，称之为生。在心把心抓取起来的一瞬间，就立马苦了起来。

那为什么心会滑进去呢？
真正导致让心滑进去的，其实是因为欲望，因为想要。

想看见画面，心就会滑到眼根，就会产生眼根方面的意识，意识就是滑进去感知所缘。识蕴其实跟心是一回事，只是角度不同。滑进去感知六个根门的所缘，称之为识蕴，其实就是心。

生起想要看画面，我们的识蕴就滑到眼根去抓，把眼根抓取起来，然后用眼根去品尝所缘，心就有负担，在抓取起来的时候就开始有负担了。

在心想听到声音的时候，识蕴就会滑到耳根，一旦识蕴滑到耳根，就会生起“有”、生起“生”，执着、紧抓耳根。

在我们想各种各样事情的时候，想知道里面的情节，比如修行了之后想知道这、知道那的，心滑到意根，心就在意根方面创造了“有”。

意根方面的“有”，其实就是修行的状态。一旦心把意根抓取起来就苦，这个苦是很细腻的苦，特别、特别的细腻，要慢慢地去观察，慢慢地去体会，慢慢地去学习、去探究。

看到色、受、想、行、识本身是苦，这个就是很好的，但是在我们把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的时候，那是另外一个层次。

我们的心不停地在找有，不停地粘着有、粘着生、粘着苦，是因为欲望在背后驱动。欲望，也就是想要，是创造有、创造生、创造苦的真正本尊。

处理欲望的方式并不是阻止它，欲望的根源是不知道事实，没有彻见四圣谛，也就是无明。因此，欲望、想要的根源，其实就是无明，是我们不知道事实。

我们简单地去观察知道还是不知道。比如想到我们的身体，大家能感觉到吗？我们的身体是时苦时乐的，是这样的感觉，对吗？这个我们依然不知道四圣谛。

如果真的彻底地照见四圣谛，就知道身体只是纯粹的苦，有的只是苦的多与少，而不是时苦时乐。

我们的心，能感觉到吗？心时苦时乐，每天一会儿苦、一会儿乐，是这样的感觉，对吗？这样我们就依然不了解四圣谛。

如果彻底地照见四圣谛，就会知道心本身就是苦，没有什么东西可以像心那么苦的了，它自身就很苦了。

我们大家来认识另外一个层次的苦。源自于没有如愿以偿才会苦，如果如愿以偿就不苦了，这太肤浅了。

如果我们多多地修行，就会知道无论是如愿还是不如愿都苦，因为心本身就是苦。

依然没有看见这个，比这个更浅的，什么时候有想要什么时候就苦，有想要、有执着就会有苦，不想要、不执着就不苦，这个又是另外一个层次的法，这个会更浅显一点。

更深一层，无论是有想要还是不想要、无论执着还是不执着，五蕴本身就是苦，身本身就是苦，心本身就是苦。

看到吗？
法是有很多层次的。

因此，我们大家做禅修报告，隆波说：很好，很好。每个人的好那都是不一样的，每个层次的好也是不同的。

但是问对于自己来讲好吗？如果我们不停地修行、不停地试对错，就慢慢地越来越明白了。从来不知道的会知道，没有看见过的会看见，没有明白的会明白，这个称之为很好。

好，是根据每个人的层次。最绝顶的好，是来到超越好的时候，已经对四圣谛大彻大悟。

就会看到事实：
五蕴本身就是苦，没有别的什么，
除了苦没有什么东西生起，
除了苦没有什么东西停留，
除了苦没有什么东西灭去。
看到了那种程度，才能够愿意放。

如果我们看到身体依然还是一会儿苦、一会儿乐的，心就会产生欲望，想让身体快乐，想让身体不苦，因为我们不知道身体是纯粹的苦。

如果只是一会儿苦、一会儿乐，我们会以为身体有苦和乐的差别。一旦有选择的余地，就会选择快乐，逃避痛苦。

努力地找快乐、努力地逃避苦时，心就开始挣扎，也就创造出了“有”。

因为想获得快乐，想逃离痛苦，心就会生起挣扎：
挣扎着想去找快乐，还没有来的快乐就想去找，
挣扎着想呵护已经拥有了的快乐，
挣扎着想去消灭苦——已经存在的苦，
挣扎着不想让什么苦再一次生起。
心就开始挣扎。

早期比较好玩的一点，在于我们可以看到自己身心的事实。

我们看到身体是时苦时乐，心一会儿苦、一会儿乐，所以就会生起欲望、生起想要，想找快乐，想获得快乐、想呵护快乐、想逃避痛苦，就会有想要生起；
在想要生起的一瞬间，心就立马开始挣扎，立马创造了“有”，有——其实就是心的挣扎造作；
在心生起挣扎的一瞬间，心立马就会把身、心抓取起来，“生”就立马生起了。

起先是五蕴苦，一旦把它抓取起来，这个苦就进到了我们的心里面。因此，如果要想消灭心里面的苦，根除心里面的苦，必须要去及时地捕捉到造作，也就是所有的“有”，及时地捕捉到这里。

不能及时捕捉到也没有关系，去观察：心生起想要的时候，心就开始产生挣扎；心挣扎，心就会苦。

就这么简略地去看也可以，观很细的观不了，就观比较简单一点。每一次有“想要”，心就开始挣扎，想追求美女心也开始挣扎，想踢谁一脚心也会挣扎，心就会有苦生起。

“想要”已经说过了，是因为我们不了解名色身心、五蕴的事实，因此想彻底地消灭欲望、想要，就必须要去了解事实，直到心生起了明，彻见到四圣谛，知道了事实。心彻底地照见到四圣谛，欲望就再也不会生起。

人类以及所有的众生都有消灭欲望的方法：想吃就去吃，欲望就消失了；想品尝感官刺激，去品尝，欲望就消失了，因此，人或者是众生解决欲望的方法就是去迎合它。

此欲望灭掉了，又会有别的想要，就不停地去满足想要，心就不停地挣扎下去，没有快乐跟宁静，有的只是不停地挣扎下去。

这是迎合欲望的方法，也是解决欲望的方法，这是欲望普通的解决方法，所有的众生都会干。

比如狮子饿了，想吃食物就去抓动物来吃，这是它用来满足欲望的方法，满足欲望的方法，动物也会做。就看它们传宗接代，对吧？它也是在满足欲望，但这是最粗糙的满足欲望、解决欲望的方法，只是暂时可以解决。

有的人会透过跟欲望对抗的方式来解决欲望，想吃不吃，想睡就是不睡，一直在对抗。有的修行人、一些修行的群体，也是这么干的，不迎合自己，不迎合欲望，一直在对抗。

耆那教也是这么做的，他知道欲望会让苦生起，但不知道正确断欲望的方法。他用的方法就是跟欲望去对抗：想吃老子就是不吃；想睡，老子就是不睡，就是不停地折磨下去；想有漂亮的衣服，老子就不穿衣服，这是对抗到极点的程度。

我们不停地去满足欲望，那是所有动物的一个常态，契入到迎合欲望、放逸的极端；而跟欲望去对抗的方法，则来到控制打压的极端。

佛陀的方法是中道，透过智慧来战胜欲望，来探究名色身心的事实。

一旦了解到事实，身体本身就是苦，心本身就是苦，一旦彻见到了，想让身心快乐的欲望就不会生起，想让身心不苦的欲望也不会存在了。

一旦真的彻底地照见到，我们就可以断欲望，佛教徒就可以断欲望，其实就是清洗自己的愚蠢，欲望再也不会生起了。

中道是不会契入两个极端，不迎合它，也不跟它对抗，但是仰赖于不停地探究事实、探究实相。

我们要想来探究、了解身心、名色、五蕴的真相、事实，就必须要有工具——以“觉性”与“正定”作为工具，然后去训练自己，也就是去修习四念处。

修四念处是唯一的一条路，是抵达纯净无染、解脱自在的唯一的一条路，不存在第二条路。如果想离苦，就必须要修四念处。

怎么做呢？
首先要让心有一个待的地方，这个称之为有“业处”，要给心找一个临时的家。心没有家待，就像一个流浪狗，不停地到处去找吃的、找住的，哪里累、哪里困了，就在哪里睡一觉。

没有临时的家的心，也是那样的情况，就不停地流浪下去。不停地流浪，对眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘饥饿，对于色、声、香、味、触、法饥饿，就不停地去找、跑。

与其做一个流浪汉或流浪狗，不如给心先找一个待的地方，用身内身去觉知身体，比如：
身体呼气，觉知，身体吸气，觉知；
身体行、住、坐、卧，觉知；
身体动、身体停，觉知；
这些属于以身内身作为临时的家的样品。

身内身的意思，就是我们学习、探究身体的某些方面，一旦知道之后，就会知道整个身体。
或者是用受内受。
或者是用心内心。比如嗔心重，我们就去看，一整天有的只是生气的心和不生气的心；贪心重，我们就有临时的家，然后心贪、心不贪，不停地去及时地知道心贪和心不贪，不停地觉知下去。

我们常常地去知道、常常地去观境界，心就能够牢牢地记得境界。接下来当没有觉性时，境界一生起，觉性就会不请自来。刻意制造出来的觉性，是没有力量的觉性。

这个就是原因——为什么要离苦，因为我们必须要知道名色身心的真相。我们现在来到想了解到名色、身心、五蕴的真相，就必须要修习四念处。

修习四念处，必须要给心找一个待的地方，不然心就不停地去流浪，不愿意了解真相，就不停地饥饿，不停地找快乐，不停地逃避苦，就像狗饥饿了，流浪狗没有人养，它就一整天不停地去找吃的。

有临时的家的心，在隆波训练的时候是用“心”作为临时的家。再来看大家，很多人不能用心作为临时的家，因为我们的觉性不够快，心是很灵敏的事物。

我们就用身体作为临时的家，比如：
身体呼气、吸气，不停地去觉知；
身体行、住、坐、卧，去觉知；
身体动，觉知，身体停，觉知；
常常地去觉知。接下来缺乏觉性的瞬间，身体一动，觉性就会不请自来，马上就能够觉知自己了。

在觉性生起的一瞬间，正定也就会同步生起。因为一旦正念生起，正定也会同步生起。

并不是每一个种类的觉性都会让正定生起。比如我们看到出家人，想供僧，看到我们的心是善的，是有觉性的，但是并不是四念处的觉性，不会生起正定的。

因此，必须要有临时的家，跟自己的身、心在一起，呼气觉知、吸气，觉知；行、住、坐、卧，觉知；动、停，觉知。

不停地训练下去，在缺乏觉性的时候，身体一动，觉性就不请自来了，“哎，刚才走神了”，就会知道刚才走神了，心就会醒过来，心就不跑掉，没有跑掉、没有走神掉。心不跑掉，没有走神掉，其实就是有正定的心，心安住起来了。

要多多地去训练这个，直到自动自发的觉性生起，直到正定生起。多多地去训练，接下来心就会开发智慧。

一旦觉性捕捉到动的身体，心如果安住变成观者，就会看到身跟心是不同的部分，而且会看到身体在示现三法印。

作为观身体的心，也仅仅只是一个境界，不是“我”，同样也不是“我的”。

如果我们用“感受”作为临时的家，比如：
心里面生起了快乐，觉性捕捉到，心就不会跟着快乐跑过去，心就会安住，生起正定；
在苦生起的时候，觉性捕捉到苦，心就不会跑到苦里面去，心就会安住起来，有正定。

多多地去训练，常常地有觉性，正定常常地生起，心就会开始有力量起来了。到了这个时候，智慧生起，不需要求的，会自行生起，因为我们已经有非常重要的条件了，也就是有了正定。

正定是生起智慧的近因，不是别的，正定是生起智慧的近因。
正定来自于哪里？来自于正念。
正念如果多多地去修，多多地去提升，就会让正定圆满。
正念是什么？
正念其实就是修习四念处。常常地去修、多多地去修，心就开始有力量安住。

在心安住的一瞬间，蕴就会分散开给我们看：
色是色，心是心；
受是受，心是心；
想蕴是想蕴，心是心；
行蕴也是行蕴，心是心；
识蕴——心滑到六个根门，
全部都是生了就灭。安住的心也是生灭的，跟其它种类的心也是一样的。

不停地训练下去，去训练，然后有一天我们就会知道：
身是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少；
心是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少。
除了苦，没有什么东西生起；
除了苦，没有什么东西停留；
除了苦，没有什么东西灭去。

如果我们能够看到这一点，欲望就再也不会生起了，“想要”就不再生起了。为什么要生起呢？因为已经知道了这个身、这个心本身就是苦，还想让它快乐，怎么可能呢？还想让它不苦，那怎么可能呢？因为愚痴消失了，欲望就不生起了。

一旦欲望不生起，心就不再挣扎、造作，称之为不创造“有”。

一旦心不挣扎、造作，心就不会把六根，尤其是意根抓取起来，心就能够放下心。一旦心能够放下心，称之为“生”彻底止息。

“生”彻底止息，是因为“有”彻底地止息。听说过吗？“有跟生彻底地止息，梵行彻底地止息”，梵行就是我们努力地在修行。

慢慢地去训练，听起来好像很难。去修四念处，然后有一天我们就会来到隆波说的那个点。隆波也是从高僧大德那边学过来的，他们教，一代代地传承下来。

隆波并不是能力多强的人，但是一个很忍耐的人。小时候跟隆波李尊者学习，他教导修安般念，修了心宁静。隆波别的不会修，就修习安般念，心宁静了22年，从来没有放弃过。22年，大家受得了吗？观呼吸，每一天观呼吸，修了22年，受得了吗？

一旦遇到隆布敦长老，他让开发智慧，是透过读自己的心，看到心的运动变化，隆波就不停地修，自1982年2月6日起，从来没有放弃过。

必须战斗，必须加油，别苦下去了，真的好可怜，隆波看到大家，觉得很可怜、很同情各位。但是大家还不是特别可怜，外面的人会更加可怜，那些没有修行的人，生活根本没有别的出路，只是一味地苦。

我们大家修行，汽油价格上涨，物价上涨，吃了上餐没有下餐，困难只在身体上面，但是心可以不苦。至于那些从来没有训练过的人，什么时候身体困难，心也会困难，会中两支箭。

要去修习四念处，比较简单一点的：身体动，不停地动来动去，去觉知，自然地去感觉。比如说左转右转、抬头低头，去感觉，不用故意去做，因为我们本来就在动了，一直在动来动去，没有谁静止不动的。

对，这个也没有静止不动，看到吗？一直在动。这么坐酸了之后换成另外一边，就有两个选择，没有前面。

看到心掉出去了吗？隆波这么动，大家一排人全部都掉出去了。要训练，动了之后觉知；不喜欢就呼气觉知、吸气觉知；如果比那个更细，就苦也知道，乐也知道，不苦不乐也知道；心是善的知道，心是不善的也知道。

慢慢地去训练，我们的觉性就会越来越强大；
正定生起，蕴就会分离开给我们看；
然后每一个蕴就会示现三法印给我们看；
一旦彻见到了蕴全都是无常、苦、无我的，不值得执着抓取，心就会放下；
一旦心能够放下了，心不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，心就会彻底地离苦了。

不难的，讲给大家听的时候不难，但是修要修到死呀，必须要战斗！

好，今天讲法就讲到这里。

讲一下故事，在检查禅修进度之前，稍微换一下氛围，因为所有等着检查禅修进度的人心跳都加速了。听什么比较好？想听故事吗？

1号：按照长老的开示，在修行的过程中，看到心自己生灭，在胸口动荡起伏，有苦刺激进来。看到心苦，知道它苦。请求指导。

隆波：继续用功，修对了，修得很好。不需要想修到什么时候，不停地观下去。

1号好在没有跳进去看，这一堆在苦，但是你的心没有跳进去，在有距离地旁观，不错，修对了，继续用功。

2号：持五戒，固定形式大部分是经行，一天三个小时，同时会打坐一个半小时。在日常生活中培养觉性。结果是心宁静，而且经常安住。上一次做禅修报告，长老说依然还有在呵护静止不动，所以才训练觉性，让心更中立。请求开示。

隆波：已经修对了，而且没有粘着于静止不动，继续用功。已经修对了，修得不错。

一旦修对了，一定要多多地去修、多多地去提升，慢慢地去用功，不期待什么结果。我们播种因，结果会不请自来。

3号：原来是信仰别的宗教，跟长老学法之后就开始信仰佛教。做固定形式用功，因为膝盖不好，一旦打坐就会散乱，还会昏沉。所以才会加强觉性。看到欲望，想宁静，想快点获得结果。所以重新调整，宁静也可以，不宁静也可以。修行有进步吗？

隆波：有没有进步自己会知道。你已经知道了，为什么还要问？膝盖不好，坐椅子也行，并不是说必须要盘腿打坐。

心有一点在外面，能感觉到吗？对，能够感觉到就不错，去继续用功。

检查禅修进度很容易，有的只是继续用功。

4号：固定形式用功，跟身体在一起。一旦更宁静了，心就会进来看清楚，看到心里面的生灭，而且看到知者生灭。有一次修行了之后看到知者，是不停地随着所缘摆来摆去的，然后生灭，而且逼迫到心口，特别的苦。那个时候明白说：“知者本身就是苦。”努力地想放，但是放不掉。必须要仰赖于因缘。请求隆波开示。

隆波：今天隆波的开示，其实全部都是这个内容。

是因为没照见到四圣谛；如果彻底地照见了四圣谛，就能够断得了欲望；能够断欲望，心就不再抓取六根。

你非常棒！能够看到心把心抓取起来了，不错！很厉害！这是非常微细的。

别带领让心昏沉，那个不好，痴就会掺杂进来。心是什么样子的，知道它是那个样子的。别打压，你现在有点打压了，放开，让它很自然。

如果我们的心已经很乱了，现在观不了了，那就先觉知身体。身体动，觉知；身体动，觉知，心就会慢慢地调整，就会慢慢地调整平衡，这样就又可以观境界了。

对，心有法喜、有乐生起了，也知道。你的禅定很好，4号禅定很好，去继续用功。现在心跳进去了，如果心跳进去感知，一定要及时地捕捉到，不然你就会黏着在被观察的对象里面。

5号：经行和打坐交替进行，一天2～3个小时。在日常生活中观心，但是依然迷失很久，心不中立，喜欢快乐，不喜欢看到苦。但是在看到苦之前，就会努力地想换一下境界。但是现在能够更多忍耐地去看了，看了之后知道不喜欢。请求开示。

隆波：就去看，心不中立，知道不中立。

如果心不中立，心就会产生挣扎，心就会努力地解决这个，对治那个，浪费时间。

什么东西发生了，老老实实地去感觉，以中立的心去感觉，心就不挣扎，知道就结束了。

5号的心依然在挣扎，要这个，不要那个，心依然还在挣扎，慢慢去训练，很好。

先偷偷地笑一下，6号，刚才隆波是笑6号。

6号：做早晚课，经行、打坐，观身体动。日常生活中以念诵三皈依作为心的临时的家。修行了之后，看到自己的烦恼习气看得更好了，尤其是我、老子、老子的……看到心的造作，有时候会一起进去造作。不知道修的是真的看到，还是自己想出来的。

隆波：可以看得见的。但是现在你的心在外面，能感觉到吗？心去到了前面，亮堂、空，散开在前面。要进来，别卡在外面，不然你的心就在外面了。一定要让心跟自己在一起。

对，非常棒，能够进得来。不一样的，你看得出来吗？不错，非常棒，去继续用功。

稍等一下，4号现在是紧盯。识蕴滑进去了，滑进去感知外面了。

4号别挣扎，不需要挣扎。看到身体呼气，看到身体吸气，就是以正常的心去感觉它，4号挣扎太多了一些。

7号：持五戒。以观呼吸作为临时的家。看到迷失很频繁，很容易散乱。看到烦恼习气生了就灭，看到苦减少了。想修行更进步，需要着重强调哪一点？

隆波：要去看，哪个烦恼习气生起了之后，要知道。

曾经看到老子很棒吗？要好好去看，那个很多。这样子的：“这个真的是……”看到了吗？一看到别人就：“哎，真的是不行！老子很棒！”要好好去看这个，能看这个就是很棒的，这个是很难看的。

8号：固定形式用功，一天1～2个小时念经、经行。去觉知身体走，打坐，感觉身体呼吸。更强调的是经行。在日常生活中觉知身体走，然后感觉身体呼吸作为临时的家。依然还不太能觉知自己，迷失很久。请求指导。

隆波：别带领心进去，因为那是属于“有”的一种，带领进去让它静止不动，要回来做一个正常的人。

不然心就会进到那个地方去，痴掺杂进来，那样往往会昏昏沉沉的，无法继续往前进步了。

要回来觉知自己，回来觉知身体！对，去觉知，但是不一样的，去让心空空的、飘飘的、迷迷糊糊的不好。

身体动了，要觉知，很好，这样就不错，你前面的修行是黏着在如如不动里面了。

大家传说隆波病重所以昨天没有开示。其实已经提前一个月通知过了昨天是没有开示的，已经提前一个月通知过了，别又以为是神通。阿姜宋猜尊者在联系工作，戒堂周边工作特别多。

上星期四隆波必须要到医院。听到说隆波去医院，又是病重了，大家喜欢诅咒隆波。那只是检查身体，检查了，医生说所有检查结果都很好，因为年龄到了这个程度。隆波自己也知道，年龄到了，隆波知道自己的年纪，每天工作，每天工作……也受不了。所以昨天就没有开示，提前已经做好计划了。

教禅修要用到很多的力气，跟读书了之后照本宣科不一样，需要花很多的精力。特别、特别累了之后，心就不愿意教了，心就想去休息了，所以昨天就让它去休息了。

在开发智慧的时候，也必须要不时地去休息，去修习宁静，不时地去修习宁静。

总结就是：“隆波没有生病”。唯一得的一个病，就是衰老的病。心脏很好的，检查之后心脏很好。以前照顾隆波的医生就害怕隆波的心脏是这样、那样的。这次去检查，结果隆波的心脏比医生的心脏更好，更健康。

能感觉到吗？我们的心很放松。看到了吗？一旦说到世间的事情就很放松，一旦说到法这一块，就是……(隆波示范)

这个要去看自己，它全都属于“有”，很舒服的“有”和苦闷的“有”。要不停地及时地捕捉到。心啊，一直迷失在“有”里面。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.26《隆波帕默尊者开示》-2026年3月29日

2026-04-10T01:03:49Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.26《隆波帕默尊者开示》-2026年3月29日.mp3 |center]]

[[文件:D26.26《隆波帕默尊者开示》-2026年3月29日.mp4|center]]

“有”的危害知多少

有一点空余时间就来修行，别走神，要训练到习惯。今天早上隆波还给寺庙的出家人讲，他
在这
（禅堂）
后面洗钵，说
：“无论做什么，都要觉知自己。”

要很自然、正常地去感觉自己，别进去造作，什么时候停止造作，什么时候就停止了苦。如果不停地造作，就只能先苦了，所有的造作停歇，就没有苦了。

我们每个人的心都黏着在“有”里面，因为有贪，黏着在“有”里面，黏着在境界里，就必须要创造出某些东西，让心进去临时依靠。

修行人在修行时也会创造，这也是一种“有”，一定要看得出来。有时候我们以为自己在修行，可事实上心只是卡在状态里，卡在静止不动的状态里，还以为很好地在修行，必须要及时识破，心必须要非常坚强、非常强大。

修行一旦微细，就会看到识蕴滑进去，创造“有”。

想修行，会创造修行人的那个“有”。
待在家里——丈夫就会创造丈夫的“有”，作为妻子就会创造妻子的那个“有”，作为爸爸就会创造爸爸的那个“有”，作为妈妈就会创造妈妈的“有”，作为子女就会创造子女的“有”
……
去公司工作——如果是领导就会创造领导的那个形象，必须这么做、那么做，必须要这样的表情、状态
……

慢慢地修行，我们就会看到：
因为没有彻底地照见四圣谛，就不知道五蕴本身就是苦。一旦不知道五蕴本身就是苦，就会生起想要——想要五蕴有的只是快乐，想要五蕴不苦。有想要，心就产生刻意，就会寻找——什么样的所缘有的只是快乐呢？什么样的境界就不苦呢？心就会挣扎，不停地找下去。

看着真的很可怜，我们想离苦，却给自己制造了苦，看了真的很可怜！

慢慢地修行下去，慢慢地观察体会：当心在创造“有”的时候，如果看得出来就知道，心在小的“有”、大的“有”里面不停地循环、盘旋，永无止境。

在我们的心里面，一会儿是人的状态，有戒有法；
一会儿又变成鬼的状态，有的只是欲望，有的只是饥饿；
一会儿又是阿修罗的“有”，有很多的主见，特别自以为是，执着于自己的看法见解。

这个全都是错误的见解，是邪见，有时候会下到地狱。我们的心郁闷、有嗔心，没有快乐的心属于地狱众生的心，掺杂着嗔心。

如果我们有戒有法，去持戒之类的，那就处在人类的状态。

如果我们持戒持得更细腻了，并不只是持一条一条的戒，而是有惭愧心和敬畏心——要干坏事会有羞愧心，会敬畏、害怕干坏事的果报，称之为天使之法。

如果我们有天使之法，即使是人身，但心品尝的是天神的境界。如果心宁静在单一所缘，那是属于梵天的境界。

我们的心就不停地在各种各样的“有”里面，心不停地在找“有”，这称之为中阴身。不停地找投生的地方——一会儿出生变成人，一会儿出生变成天神，一会儿出生变成梵天，一会儿变成鬼、变成阿修罗道、变成畜生道，畜生道大部分都是带着痴的。

我们的心一直处在变成各种各样的众生中，不停地在找“有”、创造“有”。每一次创造都以为会有快乐，但如果知道苦，就再也不创造了。

慢慢去观察，每天训练自己，不停地去观察自己的心。心创造“有”了，及时地捕捉到。

接下来就会观察到：每一次生起“有”，比如我们修行人的这个“有”，也是属于“有”的一种——让心规规矩矩的，让自己各个方面看起来很好，看起来很宁静、很严肃，作为修行人必须要很严肃、安安静静的，全都是属于“有”。

我们创造出来了，一定要及时地捕捉到，就会看到：我们在创造“有”的时候，心就会把心抓取起来，紧紧地抓着、抱着，苦就生起了。

心什么时候把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，什么时候就产生了苦。因为眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，我们把苦抓取起来了，所以也会一起苦了起来。

如果多多地去开发智慧，知道眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，心再也不会把它们抓取起来了。蕴是存在的，五根也是存在的，六入也是存在的，但是心不再创造“有”，不再把它抓取起来。心就是自由的，很轻松、舒服，没有负担，彻底地摆脱造作。

去观察自己的心，因为会创造某些境界出来，从来没有训练过的人，就会创造恶道的这些“有”，创造处在恶道的那些“有”。

如果我们训练，修行下去，就会慢慢地创造梵天的“有”。那些很勤奋的修行人，大部分其实是在创造梵天的“有”——让心静止不动，让心如如不动，不知道冷、不知道热，以为很好。

那个同样也好，如果跟恶道的那些“有”相比，那是很好，但是没有离苦。作为梵天也依然苦，作为天神也依然在苦、依然有苦，作为人类也苦，做什么全都苦，有“有”就会有苦。

好好地去观察，在心创造“有”的背后其实是因为想要。一旦想要生起，心就会滑进去，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。心一旦滑进去，就会创造出“有”。

修行时曾经看到过心跑掉吗？谁曾经看到心跑掉、滑进去的？举手给隆波看一下，有吗？可以，哎，举手，别放下，隆波先看是不是骗人。大部分都不错，可以看得了。但是有些人的心黏着于静止不动，以为（看得到）……依然还看不到心滑进去抓着静止不动的境界。

如果什么时候能够看到心滑进去，心会滑到眼、耳、鼻、舌、身、意里面，就会滑进去，在心滑进去的时候，识蕴滑进去，就会创造“有”。

慢慢地去训练，它不难的。这是属于直来直去的、完全敞开的法。大家不习惯，只是我们不习惯去观察、去看而已。

慢慢地训练，一旦看到心滑进去抓所缘，抓所缘的一瞬间就立马创造出“有”了。每次创造有，每次心都会把心紧抓不放，或者是滑到眼、耳、鼻、舌、身里面，心也会去抓眼、耳、鼻、舌、身。

在心滑进去抓眼、耳、鼻、舌、身、意时，那个称之为“生”。“生”是什么？“生”其实就是获得六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。

最难清洗、根除的就是把意根抓取起来。眼、耳、鼻、舌、身、意，我们看到心滑进去抓眼根的所缘还比较容易，看到心把心抓取起来，这点是比较难观的。

谁能够看到这个的举手一下，有吗？依然还没有，就继续去修行。

如果看到心把心抓取起来，我们就知道：苦啊！没有谁给我们带来苦，是我们自己给自己带来苦，因为我们进去执着、抓取眼、耳、鼻、舌、身、意。

心滑进去抓着，就创造了“有”。一旦抓了之后：“我们是这样的，我们是那样的”，并且把六根抓取起来，尤其是心把心抓取起来，称之为生。在心把心抓取起来的一瞬间，就立马苦了起来。

那为什么心会滑进去呢？
真正导致让心滑进去的，其实是因为欲望，因为想要。

想看见画面，心就会滑到眼根，就会产生眼根方面的意识，意识就是滑进去感知所缘。识蕴其实跟心是一回事，只是角度不同。滑进去感知六个根门的所缘，称之为识蕴，其实就是心。

生起想要看画面，我们的识蕴就滑到眼根去抓，把眼根抓取起来，然后用眼根去品尝所缘，心就有负担，在抓取起来的时候就开始有负担了。

在心想听到声音的时候，识蕴就会滑到耳根，一旦识蕴滑到耳根，就会生起“有”、生起“生”，执着、紧抓耳根。

在我们想各种各样事情的时候，想知道里面的情节，比如修行了之后想知道这、知道那的，心滑到意根，心就在意根方面创造了“有”。

意根方面的“有”，其实就是修行的状态。一旦心把意根抓取起来就苦，这个苦是很细腻的苦，特别、特别的细腻，要慢慢地去观察，慢慢地去体会，慢慢地去学习、去探究。

看到色、受、想、行、识本身是苦，这个就是很好的，但是在我们把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的时候，那是另外一个层次。

我们的心不停地在找有，不停地粘着有、粘着生、粘着苦，是因为欲望在背后驱动。欲望，也就是想要，是创造有、创造生、创造苦的真正本尊。

处理欲望的方式并不是阻止它，欲望的根源是不知道事实，没有彻见四圣谛，也就是无明。因此，欲望、想要的根源，其实就是无明，是我们不知道事实。

我们简单地去观察知道还是不知道。比如想到我们的身体，大家能感觉到吗？我们的身体是时苦时乐的，是这样的感觉，对吗？这个我们依然不知道四圣谛。

如果真的彻底地照见四圣谛，就知道身体只是纯粹的苦，有的只是苦的多与少，而不是时苦时乐。

我们的心，能感觉到吗？心时苦时乐，每天一会儿苦、一会儿乐，是这样的感觉，对吗？这样我们就依然不了解四圣谛。

如果彻底地照见四圣谛，就会知道心本身就是苦，没有什么东西可以像心那么苦的了，它自身就很苦了。

我们大家来认识另外一个层次的苦。源自于没有如愿以偿才会苦，如果如愿以偿就不苦了，这太肤浅了。

如果我们多多地修行，就会知道无论是如愿还是不如愿都苦，因为心本身就是苦。

依然没有看见这个，比这个更浅的，什么时候有想要什么时候就苦，有想要、有执着就会有苦，不想要、不执着就不苦，这个又是另外一个层次的法，这个会更浅显一点。

更深一层，无论是有想要还是不想要、无论执着还是不执着，五蕴本身就是苦，身本身就是苦，心本身就是苦。

看到吗？
法是有很多层次的。

因此，我们大家做禅修报告，隆波说：很好，很好。每个人的好那都是不一样的，每个层次的好也是不同的。

但是问对于自己来讲好吗？如果我们不停地修行、不停地试对错，就慢慢地越来越明白了。从来不知道的会知道，没有看见过的会看见，没有明白的会明白，这个称之为很好。

好，是根据每个人的层次。最绝顶的好，是来到超越好的时候，已经对四圣谛大彻大悟。

就会看到事实：
五蕴本身就是苦，没有别的什么，
除了苦没有什么东西生起，
除了苦没有什么东西停留，
除了苦没有什么东西灭去。
看到了那种程度，才能够愿意放。

如果我们看到身体依然还是一会儿苦、一会儿乐的，心就会产生欲望，想让身体快乐，想让身体不苦，因为我们不知道身体是纯粹的苦。

如果只是一会儿苦、一会儿乐，我们会以为身体有苦和乐的差别。一旦有选择的余地，就会选择快乐，逃避痛苦。

努力地找快乐、努力地逃避苦时，心就开始挣扎，也就创造出了“有”。

因为想获得快乐，想逃离痛苦，心就会生起挣扎：
挣扎着想去找快乐，还没有来的快乐就想去找，
挣扎着想呵护已经拥有了的快乐，
挣扎着想去消灭苦——已经存在的苦，
挣扎着不想让什么苦再一次生起。
心就开始挣扎。

早期比较好玩的一点，在于我们可以看到自己身心的事实。

我们看到身体是时苦时乐，心一会儿苦、一会儿乐，所以就会生起欲望、生起想要，想找快乐，想获得快乐、想呵护快乐、想逃避痛苦，就会有想要生起；
在想要生起的一瞬间，心就立马开始挣扎，立马创造了“有”，有——其实就是心的挣扎造作；
在心生起挣扎的一瞬间，心立马就会把身、心抓取起来，“生”就立马生起了。

起先是五蕴苦，一旦把它抓取起来，这个苦就进到了我们的心里面。因此，如果要想消灭心里面的苦，根除心里面的苦，必须要去及时地捕捉到造作，也就是所有的“有”，及时地捕捉到这里。

不能及时捕捉到也没有关系，去观察：心生起想要的时候，心就开始产生挣扎；心挣扎，心就会苦。

就这么简略地去看也可以，观很细的观不了，就观比较简单一点。每一次有“想要”，心就开始挣扎，想追求美女心也开始挣扎，想踢谁一脚心也会挣扎，心就会有苦生起。

“想要”已经说过了，是因为我们不了解名色身心、五蕴的事实，因此想彻底地消灭欲望、想要，就必须要去了解事实，直到心生起了明，彻见到四圣谛，知道了事实。心彻底地照见到四圣谛，欲望就再也不会生起。

人类以及所有的众生都有消灭欲望的方法：想吃就去吃，欲望就消失了；想品尝感官刺激，去品尝，欲望就消失了，因此，人或者是众生解决欲望的方法就是去迎合它。

此欲望灭掉了，又会有别的想要，就不停地去满足想要，心就不停地挣扎下去，没有快乐跟宁静，有的只是不停地挣扎下去。

这是迎合欲望的方法，也是解决欲望的方法，这是欲望普通的解决方法，所有的众生都会干。

比如狮子饿了，想吃食物就去抓动物来吃，这是它用来满足欲望的方法，满足欲望的方法，动物也会做。就看它们传宗接代，对吧？它也是在满足欲望，但这是最粗糙的满足欲望、解决欲望的方法，只是暂时可以解决。

有的人会透过跟欲望对抗的方式来解决欲望，想吃不吃，想睡就是不睡，一直在对抗。有的修行人、一些修行的群体，也是这么干的，不迎合自己，不迎合欲望，一直在对抗。

耆那教也是这么做的，他知道欲望会让苦生起，但不知道正确断欲望的方法。他用的方法就是跟欲望去对抗：想吃老子就是不吃；想睡，老子就是不睡，就是不停地折磨下去；想有漂亮的衣服，老子就不穿衣服，这是对抗到极点的程度。

我们不停地去满足欲望，那是所有动物的一个常态，契入到迎合欲望、放逸的极端；而跟欲望去对抗的方法，则来到控制打压的极端。

佛陀的方法是中道，透过智慧来战胜欲望，来探究名色身心的事实。

一旦了解到事实，身体本身就是苦，心本身就是苦，一旦彻见到了，想让身心快乐的欲望就不会生起，想让身心不苦的欲望也不会存在了。

一旦真的彻底地照见到，我们就可以断欲望，佛教徒就可以断欲望，其实就是清洗自己的愚蠢，欲望再也不会生起了。

中道是不会契入两个极端，不迎合它，也不跟它对抗，但是仰赖于不停地探究事实、探究实相。

我们要想来探究、了解身心、名色、五蕴的真相、事实，就必须要有工具——以“觉性”与“正定”作为工具，然后去训练自己，也就是去修习四念处。

修四念处是唯一的一条路，是抵达纯净无染、解脱自在的唯一的一条路，不存在第二条路。如果想离苦，就必须要修四念处。

怎么做呢？
首先要让心有一个待的地方，这个称之为有“业处”，要给心找一个临时的家。心没有家待，就像一个流浪狗，不停地到处去找吃的、找住的，哪里累、哪里困了，就在哪里睡一觉。

没有临时的家的心，也是那样的情况，就不停地流浪下去。不停地流浪，对眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘饥饿，对于色、声、香、味、触、法饥饿，就不停地去找、跑。

与其做一个流浪汉或流浪狗，不如给心先找一个待的地方，用身内身去觉知身体，比如：
身体呼气，觉知，身体吸气，觉知；
身体行、住、坐、卧，觉知；
身体动、身体停，觉知；
这些属于以身内身作为临时的家的样品。

身内身的意思，就是我们学习、探究身体的某些方面，一旦知道之后，就会知道整个身体。
或者是用受内受。
或者是用心内心。比如嗔心重，我们就去看，一整天有的只是生气的心和不生气的心；贪心重，我们就有临时的家，然后心贪、心不贪，不停地去及时地知道心贪和心不贪，不停地觉知下去。

我们常常地去知道、常常地去观境界，心就能够牢牢地记得境界。接下来当没有觉性时，境界一生起，觉性就会不请自来。刻意制造出来的觉性，是没有力量的觉性。

这个就是原因——为什么要离苦，因为我们必须要知道名色身心的真相。我们现在来到想了解到名色、身心、五蕴的真相，就必须要修习四念处。

修习四念处，必须要给心找一个待的地方，不然心就不停地去流浪，不愿意了解真相，就不停地饥饿，不停地找快乐，不停地逃避苦，就像狗饥饿了，流浪狗没有人养，它就一整天不停地去找吃的。

有临时的家的心，在隆波训练的时候是用“心”作为临时的家。再来看大家，很多人不能用心作为临时的家，因为我们的觉性不够快，心是很灵敏的事物。

我们就用身体作为临时的家，比如：
身体呼气、吸气，不停地去觉知；
身体行、住、坐、卧，去觉知；
身体动，觉知，身体停，觉知；
常常地去觉知。接下来缺乏觉性的瞬间，身体一动，觉性就会不请自来，马上就能够觉知自己了。

在觉性生起的一瞬间，正定也就会同步生起。因为一旦正念生起，正定也会同步生起。

并不是每一个种类的觉性都会让正定生起。比如我们看到出家人，想供僧，看到我们的心是善的，是有觉性的，但是并不是四念处的觉性，不会生起正定的。

因此，必须要有临时的家，跟自己的身、心在一起，呼气觉知、吸气，觉知；行、住、坐、卧，觉知；动、停，觉知。

不停地训练下去，在缺乏觉性的时候，身体一动，觉性就不请自来了，“哎，刚才走神了”，就会知道刚才走神了，心就会醒过来，心就不跑掉，没有跑掉、没有走神掉。心不跑掉，没有走神掉，其实就是有正定的心，心安住起来了。

要多多地去训练这个，直到自动自发的觉性生起，直到正定生起。多多地去训练，接下来心就会开发智慧。

一旦觉性捕捉到动的身体，心如果安住变成观者，就会看到身跟心是不同的部分，而且会看到身体在示现三法印。

作为观身体的心，也仅仅只是一个境界，不是“我”，同样也不是“我的”。

如果我们用“感受”作为临时的家，比如：
心里面生起了快乐，觉性捕捉到，心就不会跟着快乐跑过去，心就会安住，生起正定；
在苦生起的时候，觉性捕捉到苦，心就不会跑到苦里面去，心就会安住起来，有正定。

多多地去训练，常常地有觉性，正定常常地生起，心就会开始有力量起来了。到了这个时候，智慧生起，不需要求的，会自行生起，因为我们已经有非常重要的条件了，也就是有了正定。

正定是生起智慧的近因，不是别的，正定是生起智慧的近因。
正定来自于哪里？来自于正念。
正念如果多多地去修，多多地去提升，就会让正定圆满。
正念是什么？
正念其实就是修习四念处。常常地去修、多多地去修，心就开始有力量安住。

在心安住的一瞬间，蕴就会分散开给我们看：
色是色，心是心；
受是受，心是心；
想蕴是想蕴，心是心；
行蕴也是行蕴，心是心；
识蕴——心滑到六个根门，
全部都是生了就灭。安住的心也是生灭的，跟其它种类的心也是一样的。

不停地训练下去，去训练，然后有一天我们就会知道：
身是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少；
心是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少。
除了苦，没有什么东西生起；
除了苦，没有什么东西停留；
除了苦，没有什么东西灭去。

如果我们能够看到这一点，欲望就再也不会生起了，“想要”就不再生起了。为什么要生起呢？因为已经知道了这个身、这个心本身就是苦，还想让它快乐，怎么可能呢？还想让它不苦，那怎么可能呢？因为愚痴消失了，欲望就不生起了。

一旦欲望不生起，心就不再挣扎、造作，称之为不创造“有”。

一旦心不挣扎、造作，心就不会把六根，尤其是意根抓取起来，心就能够放下心。一旦心能够放下心，称之为“生”彻底止息。

“生”彻底止息，是因为“有”彻底地止息。听说过吗？“有跟生彻底地止息，梵行彻底地止息”，梵行就是我们努力地在修行。

慢慢地去训练，听起来好像很难。去修四念处，然后有一天我们就会来到隆波说的那个点。隆波也是从高僧大德那边学过来的，他们教，一代代地传承下来。

隆波并不是能力多强的人，但是一个很忍耐的人。小时候跟隆波李尊者学习，他教导修安般念，修了心宁静。隆波别的不会修，就修习安般念，心宁静了22年，从来没有放弃过。22年，大家受得了吗？观呼吸，每一天观呼吸，修了22年，受得了吗？

一旦遇到隆布敦长老，他让开发智慧，是透过读自己的心，看到心的运动变化，隆波就不停地修，自1982年2月6日起，从来没有放弃过。

必须战斗，必须加油，别苦下去了，真的好可怜，隆波看到大家，觉得很可怜、很同情各位。但是大家还不是特别可怜，外面的人会更加可怜，那些没有修行的人，生活根本没有别的出路，只是一味地苦。

我们大家修行，汽油价格上涨，物价上涨，吃了上餐没有下餐，困难只在身体上面，但是心可以不苦。至于那些从来没有训练过的人，什么时候身体困难，心也会困难，会中两支箭。

要去修习四念处，比较简单一点的：身体动，不停地动来动去，去觉知，自然地去感觉。比如说左转右转、抬头低头，去感觉，不用故意去做，因为我们本来就在动了，一直在动来动去，没有谁静止不动的。

对，这个也没有静止不动，看到吗？一直在动。这么坐酸了之后换成另外一边，就有两个选择，没有前面。

看到心掉出去了吗？隆波这么动，大家一排人全部都掉出去了。要训练，动了之后觉知；不喜欢就呼气觉知、吸气觉知；如果比那个更细，就苦也知道，乐也知道，不苦不乐也知道；心是善的知道，心是不善的也知道。

慢慢地去训练，我们的觉性就会越来越强大；
正定生起，蕴就会分离开给我们看；
然后每一个蕴就会示现三法印给我们看；
一旦彻见到了蕴全都是无常、苦、无我的，不值得执着抓取，心就会放下；
一旦心能够放下了，心不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，心就会彻底地离苦了。

不难的，讲给大家听的时候不难，但是修要修到死呀，必须要战斗！

好，今天讲法就讲到这里。

讲一下故事，在检查禅修进度之前，稍微换一下氛围，因为所有等着检查禅修进度的人心跳都加速了。听什么比较好？想听故事吗？

1号：按照长老的开示，在修行的过程中，看到心自己生灭，在胸口动荡起伏，有苦刺激进来。看到心苦，知道它苦。请求指导。

隆波：继续用功，修对了，修得很好。不需要想修到什么时候，不停地观下去。

1号好在没有跳进去看，这一堆在苦，但是你的心没有跳进去，在有距离地旁观，不错，修对了，继续用功。

2号：持五戒，固定形式大部分是经行，一天三个小时，同时会打坐一个半小时。在日常生活中培养觉性。结果是心宁静，而且经常安住。上一次做禅修报告，长老说依然还有在呵护静止不动，所以才训练觉性，让心更中立。请求开示。

隆波：已经修对了，而且没有粘着于静止不动，继续用功。已经修对了，修得不错。

一旦修对了，一定要多多地去修、多多地去提升，慢慢地去用功，不期待什么结果。我们播种因，结果会不请自来。

3号：原来是信仰别的宗教，跟长老学法之后就开始信仰佛教。做固定形式用功，因为膝盖不好，一旦打坐就会散乱，还会昏沉。所以才会加强觉性。看到欲望，想宁静，想快点获得结果。所以重新调整，宁静也可以，不宁静也可以。修行有进步吗？

隆波：有没有进步自己会知道。你已经知道了，为什么还要问？膝盖不好，坐椅子也行，并不是说必须要盘腿打坐。

心有一点在外面，能感觉到吗？对，能够感觉到就不错，去继续用功。

检查禅修进度很容易，有的只是继续用功。

4号：固定形式用功，跟身体在一起。一旦更宁静了，心就会进来看清楚，看到心里面的生灭，而且看到知者生灭。有一次修行了之后看到知者，是不停地随着所缘摆来摆去的，然后生灭，而且逼迫到心口，特别的苦。那个时候明白说：“知者本身就是苦。”努力地想放，但是放不掉。必须要仰赖于因缘。请求隆波开示。

隆波：今天隆波的开示，其实全部都是这个内容。

是因为没照见到四圣谛；如果彻底地照见了四圣谛，就能够断得了欲望；能够断欲望，心就不再抓取六根。

你非常棒！能够看到心把心抓取起来了，不错！很厉害！这是非常微细的。

别带领让心昏沉，那个不好，痴就会掺杂进来。心是什么样子的，知道它是那个样子的。别打压，你现在有点打压了，放开，让它很自然。

如果我们的心已经很乱了，现在观不了了，那就先觉知身体。身体动，觉知；身体动，觉知，心就会慢慢地调整，就会慢慢地调整平衡，这样就又可以观境界了。

对，心有法喜、有乐生起了，也知道。你的禅定很好，4号禅定很好，去继续用功。现在心跳进去了，如果心跳进去感知，一定要及时地捕捉到，不然你就会黏着在被观察的对象里面。

5号：经行和打坐交替进行，一天2～3个小时。在日常生活中观心，但是依然迷失很久，心不中立，喜欢快乐，不喜欢看到苦。但是在看到苦之前，就会努力地想换一下境界。但是现在能够更多忍耐地去看了，看了之后知道不喜欢。请求开示。

隆波：就去看，心不中立，知道不中立。

如果心不中立，心就会产生挣扎，心就会努力地解决这个，对治那个，浪费时间。

什么东西发生了，老老实实地去感觉，以中立的心去感觉，心就不挣扎，知道就结束了。

5号的心依然在挣扎，要这个，不要那个，心依然还在挣扎，慢慢去训练，很好。

先偷偷地笑一下，6号，刚才隆波是笑6号。

6号：做早晚课，经行、打坐，观身体动。日常生活中以念诵三皈依作为心的临时的家。修行了之后，看到自己的烦恼习气看得更好了，尤其是我、老子、老子的……看到心的造作，有时候会一起进去造作。不知道修的是真的看到，还是自己想出来的。

隆波：可以看得见的。但是现在你的心在外面，能感觉到吗？心去到了前面，亮堂、空，散开在前面。要进来，别卡在外面，不然你的心就在外面了。一定要让心跟自己在一起。

对，非常棒，能够进得来。不一样的，你看得出来吗？不错，非常棒，去继续用功。

稍等一下，4号现在是紧盯。识蕴滑进去了，滑进去感知外面了。

4号别挣扎，不需要挣扎。看到身体呼气，看到身体吸气，就是以正常的心去感觉它，4号挣扎太多了一些。

7号：持五戒。以观呼吸作为临时的家。看到迷失很频繁，很容易散乱。看到烦恼习气生了就灭，看到苦减少了。想修行更进步，需要着重强调哪一点？

隆波：要去看，哪个烦恼习气生起了之后，要知道。

曾经看到老子很棒吗？要好好去看，那个很多。这样子的：“这个真的是……”看到了吗？一看到别人就：“哎，真的是不行！老子很棒！”要好好去看这个，能看这个就是很棒的，这个是很难看的。

8号：固定形式用功，一天1～2个小时念经、经行。去觉知身体走，打坐，感觉身体呼吸。更强调的是经行。在日常生活中觉知身体走，然后感觉身体呼吸作为临时的家。依然还不太能觉知自己，迷失很久。请求指导。

隆波：别带领心进去，因为那是属于“有”的一种，带领进去让它静止不动，要回来做一个正常的人。

不然心就会进到那个地方去，痴掺杂进来，那样往往会昏昏沉沉的，无法继续往前进步了。

要回来觉知自己，回来觉知身体！对，去觉知，但是不一样的，去让心空空的、飘飘的、迷迷糊糊的不好。

身体动了，要觉知，很好，这样就不错，你前面的修行是黏着在如如不动里面了。

大家传说隆波病重所以昨天没有开示。其实已经提前一个月通知过了昨天是没有开示的，已经提前一个月通知过了，别又以为是神通。阿姜宋猜尊者在联系工作，戒堂周边工作特别多。

上星期四隆波必须要到医院。听到说隆波去医院，又是病重了，大家喜欢诅咒隆波。那只是检查身体，检查了，医生说所有检查结果都很好，因为年龄到了这个程度。隆波自己也知道，年龄到了，隆波知道自己的年纪，每天工作，每天工作……也受不了。所以昨天就没有开示，提前已经做好计划了。

教禅修要用到很多的力气，跟读书了之后照本宣科不一样，需要花很多的精力。特别、特别累了之后，心就不愿意教了，心就想去休息了，所以昨天就让它去休息了。

在开发智慧的时候，也必须要不时地去休息，去修习宁静，不时地去修习宁静。

总结就是：“隆波没有生病”。唯一得的一个病，就是衰老的病。心脏很好的，检查之后心脏很好。以前照顾隆波的医生就害怕隆波的心脏是这样、那样的。这次去检查，结果隆波的心脏比医生的心脏更好，更健康。

能感觉到吗？我们的心很放松。看到了吗？一旦说到世间的事情就很放松，一旦说到法这一块，就是……(隆波示范)

这个要去看自己，它全都属于“有”，很舒服的“有”和苦闷的“有”。要不停地及时地捕捉到。心啊，一直迷失在“有”里面。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.23《隆波帕默尊者开示》-2026年3月15日

2026-03-21T12:18:24Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.23《隆波帕默尊者开示》-2026年3月15日.mp3 |center]]

[[文件:D26.23《隆波帕默尊者开示》-2026年3月15日.mp4|center]]

=====<center> 佛陀也是花了很长时间才找到这条离苦的路</center> =====

祝大家吉祥如意！

提前了5分钟，现在就开始讲法，还是再等一下呢？

随喜大家的功德！星期天的一大早就来听法，以前隆波也像大家这样做。

今天有很多来自越南的
人听法。

谁从来没有听过隆波开示？举一下手。有吗？有，但是不到10个人，隆波就放手了，不然如果人很多，就必须从基础讲起。

我们大家学佛教，必须要知道目标。
佛陀教导的
真正目标（
objective）
——怎么做可以不苦。佛教回答我们生命中非常重要的问题——怎么做可以不苦。

佛陀花了很长时间努力寻找这条路，直到找到这条路，然后可以给大家做分享。仅最后一世，他都用了6年的时间才找到这条离苦的路。

他开始教：什么是苦？苦源自于什么？怎么做才可以灭苦？这个是他教导的大概框架。

称之为苦的事物，我们很容易从色法里面看到，也就是老、病、死。
名法方面，在精神方面、心理方面给我们带来苦的是：
我们会遇到那些不满意的事情；
必然会跟我们所爱、所满意的事物分离；
或者是有欲望生起的时候，我们满足不了。
这样就会有苦，心里有悲伤、难过；心里面的难受，心里面的各种不舒服，心里面的怨恨、苦闷，都是苦。

他教导：苦，我们要去知道、去感觉，而不是去断。
为什么断不了？尤其是身体方面的苦，我们是断不了的；心方面的苦，我们也断不了。

在断的时候，他教我们断的是苦的因，这是他的智慧，有时候我们是想象不到的。

比如房子附近发生火灾了，我们以为我们在灭火，消防车来了，消防车称为灭火车，从命名就知道还没有明白佛教。火是灭不掉的，火灭是灭掉了火的因。比如火灾时温度很高，把水浇上去降低了温度，一旦温度达不到一定的程度，火就燃不起来了；或者是因为它有火源，我们把挨着的房子推倒两三个，火就烧不过来了，因为没有火种了，火就灭掉了。

在三藏经典中也有，火灾的时候，火烧过来，比如有人在田里放火，我们先灭掉自家田周围的火源，把周围烧一烧，等外面田里的火烧过来的时候，因为没有火种，火就灭掉了，因为没有因。

比如我们看到车子发生火灾，把泡沫喷上去并不是为了降低温度，并不是减少火种，而是把氧气切断，不让氧气进到着火的地方。

火的因有：火种、氧气、温度。灭火的时候灭掉的是因，一旦因灭掉，火也就灭掉，这个是自然规律。

佛陀有非常多的智慧，他知道苦就像火灾一样，苦本身是灭不掉的，我们必须灭掉苦的因。

他进一步去探究苦的因，身体里面的苦是解决不了的。我们有业、有果报，出生为人类，有这样的身体，有这样的身形，有时候漂亮，有时候不漂亮，有时候健康，有时候不健康，这是业的果报。

现场在座的每一个人，是善业现前了，让我们出生为人类。我们每个人的善都不一样：
有的人做功德，但是嗔心重，脸就不太好看，会有点惨不忍睹；
如果那个人有戒，脸就很透亮，看起来很美、很漂亮。

每一种都是有因的，身体的因是过去的了，已经纠正不了了。身体一旦出生了，想逃避老、病、死，是不可能逃避得了的。

他让我们去知苦，直到最后愿意接受真相：身体必然会老、必然会病、必然会死。

他教导我们要去看到它的因——善业现前，让我们投胎为人身；然后也还有一些小的善业跟恶业紧随而至给我们带来果报，每个人不一样。

比如有人说每个人都必须平等，那是不自然的，怎么可能每个人都平等呢？每个人的原始资本不一样，累积的有差别，然后当下的勤奋又不一样。既有旧业，也还有我们当下播种的新业。

比如旧业很好，曾经做布施、做功德，就有钱；新业是偷懒、赌博、吸毒上瘾，怎么样都会破产、都会穷的。因此，旧业会赋予结果，是真的，但是我们真正在当下可以作出选择的是当下播种的新业。

至于心方面的苦佛陀看得透，知道让我们心苦的其实就是称之为集的，也就是想要、欲望。想要什么时候生起，我们的心就会不宁静、不快乐，就会挣扎，就会痛苦不堪。

比如我们想追求某一个女人，心就没有快乐，心就会挣扎：该怎么做呢？最后会成功还是不成功呢？在心里面生起想要的时候，心就开始挣扎；一旦心有挣扎生起了，心就会有负担，就会有苦，就会沉重，就会憋闷。这些苦，是在当下完全可以解决得了的。

至于身体方面的苦，仰赖于我们去播种新的善业，也大概能够缓解，但是最后还是会老、病、死。

比如我们有旧业，让我们身体很健康，但是我们喝酒、半夜不睡觉、到处去玩，身体也会衰老，这是新业的结果；我们虽然不健康，但是我们努力锻炼身体、休息够、饮食比较健康，也大概能够把身体维持得稍微久一点。

因此，我们别把生命全部交给旧业了。我们佛教徒要知道，旧业是存在的，但是最重要的是新业。

在心理方面、精神方面，也有旧业会产生结果，比如我们会看到好的画面、不好的画面；听到好的声音、不好的声音；闻到好的气味、不好的气味；尝到好的味道或不好的味道；有好的或不好的接触，或者接触到心方面的好的、不好的现象，这些是取决于过去的业产生的结果。

过去的善业现前，我们就接触满意的、好的境界；
如果恶业现前，我们就接触到不好的所缘境界。
因此接触到好的境界还是不好的境界，我们选择不了。
就好像我们出生之后，想选择这样、那样的面孔是选择不了的，这是旧业的果报。

有的人播种了旧的善业，举一个例子，在北碧府的时候，一位麦琪在她的寮房种了一棵树叫姜巴铁。有诗句赞美它，说它的香味很特别，她听了觉得值得把它弄过来种。但实际上它像厕所的味道，它的味道确实特别，与众不同。结果它开花了，整个寺庙到处都是臭味，但是麦琪她闻不到臭味，只闻到香味。这取决于每个人的业报。

或者是我们坐车，遇到车祸，有人死去了，有的人不想看，或者是在路上看到车撞死了狗，有的人不想看，努力地把脸躲过去，结果刚好看到尸体移到那边去了。那些没有旧的恶业的人，努力地看、努力地看，说尸体很惨，到底在哪里？努力去看，但是却没看到。

因此，我们所看到的、听到的、闻到的、尝到的、接触到的，是属于我们的旧业结的果。

但是已经说过了，我们佛教徒不会对旧业投降的，佛陀并没有这么教导。旧业产生了不好的结果，我们接触到不满意的境界、所缘，他教导我们要去播种好的新业。

去提升觉性，去开发智慧，有戒、有定、有慧，不停地去（修），这样我们新的善业就会消减旧的恶业的果报。

比如我们出生在不温暖的家庭，父母天天吵架、打架，我们想去解决他们打架，解决不了。或者是我们的孩子吸毒上瘾了，郁闷：为什么没有像别的孩子那么听话呢？这个问题解决不了，努力去解决，而不是投降了，努力解决，但是解决不了。

那我们怎么办才可以不苦呢？这是我们新的业了。

我们去训练自己的心，即便生命遇到问题，遇到因为过去的旧业产生的结果，我们完全可以做到不苦。
这是最绝顶的法了。
身体方面疼痛，我们的心完全可以不苦；
我们的生命遇到不喜欢的、不可意的事物，遇到跟我们所爱的事物分离，我们也完全能够不苦。

并不是必须要苦！佛陀真的非常了不起，他探究：为什么我们的心会产生苦。心之所以产生苦，是因为有欲望。

我们的心为什么会生起苦呢？我们的心生起苦，是因为有“想要”。去观察，所有的想要都并不是真的存在的事物。

比如我们想发财，是因为我们没有发财所以才会想发财。如果我们已经够了，就不需要想发财了。有钱并不是必须要有十亿、上百亿，有的人大概能有吃的、穿的、住的，就已经很满意、快乐了，他就已经是有钱人了。

有的人有很多钱，但是不懂得满足，他饿！问他有快乐吗？他饥饿，饥饿会有快乐吗？不会有快乐的。只是一直在竞争，夺来夺去，多少都不满足，他的生命就好像饿鬼的生命一样，获得多少食物都好像吃不饱。

每个人训练心，训练到自身都是饱满的，如果心本身是饱满的，就不需要有想要了。

所有的想要，全都是不存在的事物，并不是真的存在。

比如想帅是因为不帅，所以就去韩国做手术，术后看起来好像很帅了，但是很快又会像原来那样衰老了。有的人去做很多次美容手术，希望自己可以一直很年轻，但是跪在地上礼佛起身的时候，必须要用四个脚（手撑地）才能起身，因为他的身体已经不行了。外表也许可以帅，但是我们的身体真的会更健康吗？不是真的，不可能，不会是真的健康。

因此我们所想要的事物，全都是不存在的事物。如果我们已经有了，就不必想要了；如果我们够了，就不必想要了。

佛陀并没有仅仅止步于教我们“想要”是生起苦的因，当去解决时，他还告诉我们不是解决苦，而是解决苦的因，也就是解决“想要”。

解决“想要”怎么做？别的宗教也知道，比如像耆那教，曾经读过就知道说：欲望是生起苦的因。他也同样知道集，知道有想要生起、有欲望生起，就会有苦。

但他根据他们的水平去解决：想吃就不吃，就饿他，饿到他不再有想要了；想睡就不睡；想快乐、想舒服、想有漂亮的衣服，就根本不穿衣服，这是耆那教用折磨自己的方式来解决欲望。

事实上，“想要”在心里面并没有消失。为什么必须折磨自己？因为想要不苦，暗藏在背后的还是“想要”，所以并没有真的戒除欲望。

佛陀曾经去救渡那些折磨身体的人，问：“你为什么要折磨身体呢？”他说：“是为了把旧业偿还掉，旧业偿还了，生命就轻松了。”佛陀问：“你折磨身体有几年了，旧业完成百分之几十了？还剩下百分之几十？”他不知道。

佛陀说：“真的蠢啊！”就刺激他，让他有觉性跟智慧去观察、省量自己，知道自己做的事没有意义。

佛陀非同一般，他指出苦，而且指出苦的因，而且并没有止步于此，他教导消灭苦因的方法。佛陀进一步探究：欲望是生起苦的因，什么会导致欲望生起呢？进一步去解决它的根源。

他发现仅仅解决欲望，依然还浅，比如想要折磨自己，不让有想要，这个依然还太肤浅，并没有真的解决问题。

我们的佛陀，他的觉性、智慧非常高，他进一步探究更深一层，什么是欲望的因？更深一层、更深一层地到了最终的终点，也就是：
不知道实相；
我们的心因为不知道生命的实相——这个称之为无明，无明存在，所以欲望又会再有；
什么时候有欲望，什么时候就会有苦。

隆波说的缘起法是比较粗糙的，如果说得更细腻，就超越了大家的水平了。真的可以一直彻见到缘起法的人，只有阿罗汉。

阿难尊者是初果须陀洹，他曾经反驳佛陀说：“世尊，缘起法谁都觉得很深奥、深邃，但我觉得是很肤浅的。”佛陀就说：“别这么说，阿难，缘起法是很深的。只要还没有彻见到缘起法，所有众生就无法出离轮回，就依然生死轮回。”

初果圣者还没有彻见到缘起法，因此我们大家不需要想着能彻见。比如读了三藏经典，以为知道了，其实是不知道的。如果真的知道，就已经彻底地摆脱欲望、摆脱烦恼习气了，我们并没有真的知道。

隆波读大学的时候出家，剃度师是隆波般亚，他给隆波很厚的一本佛使比丘的书，记不住叫什么名字了，隆波就读。隆波般亚说：“你自己去学。”他没有时间教，因为他一直被请到外面去。

隆波就一直看书，里面也有讲到缘起法：谁看到了缘起法，谁就见到法；谁见到了法，谁就见到了缘起法。就想：哎，缘起法是什么？重要到这种程度。谁见到法，谁就见到了佛陀，谁见到缘起法就可以见到了佛陀。

自己就有了疑问，那么缘起法是什么？隆波到处去问寺庙的出家师父，缘起法是什么？在自己之前出家的出家人，就只说：哦，有关因跟果。然后就逃了，因为害怕隆波问得很细。知道他还不明白、不知道，隆波心里就记住了：自己必须要学习缘起法，必须知道缘起法。

隆波后来还俗时，隆波般亚长老说：在还俗之前，请允许他先忏悔。他在隆波面前求忏悔说：他忏悔，他破戒了，他是剃度师，却没有教隆波，只是接受外面的工作，这是剃度师的缺失。看到吗？高僧大德真的非常有美德，一说到他忏悔，汗毛就都竖起来了。他忏悔完了之后隆波还俗。

隆波还俗了之后，到处去找讲缘起法的书。又遇到一本还是佛使比丘很小的一本，买过来自己读，里面讲到无明就是不知道四圣谛，无明缘行，行有三种：有福行、非福行、非福非非福行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……

读、读、读，哎，还是不明白啊！它们相互是有因缘的，那是什么意思？无明是什么？无明是什么样子的？不知道四圣谛！清除无明就要在一个心识刹那知道四个圣谛……自己还是不知道。

行，是指造作好、造作坏，努力地不造作，就只知道这个；然后触导致产生受，受导致产生欲望，欲望导致执取，这个大概还能看得了。

执取导致“有”，“有”是什么？比如有欲有、色有、无色有，但不知道它们之间相互的关联。一旦来到“有”导致“生”，“生”是获得六根。唉？这六根，一开始就有名色缘六根，还记得，这又有六根了？然后学……学经典，是不可能彻底地照见缘起法的。

隆波讲得比较简略一点：欲望真正的根源是无明，就是不知道；不知道什么？不知道四圣谛，其实就是不知道生命的真相而已。

在我们的生命里，有苦的因，就会生起苦；有不苦的因，就会不苦。

我们不停地看下去，到了无明，导致欲望生起的因是无明，无明是不知道四圣谛。

那怎么做我们才可以知道四圣谛呢？看到了吗？有问题，每一阶段都有问题，在我们不停地学习、动手实修的时候，会遇到各种各样的问题，每一个阶段都会遇到问题。

我们不知道四圣谛，怎么做才可以知道呢？

佛陀进一步教导，苦，在四圣谛里面第一个就是苦圣谛。

称之为苦的圣谛他先说到：
生老病死是苦；
跟所爱的事物分离是苦；
遇到不喜欢的事物是苦；
没有如愿以偿是苦；
然后心里的痛苦、身体的痛苦，心里的郁闷也是苦。

这是我们大家大概还认识的苦。最后他总结：简而言之，五取蕴本身就是苦。因此，知苦其实就是彻见到五取蕴。

又有了问题：有五蕴，还有五取蕴。五取蕴是什么？蕴，如果没有进去执取，那就不是五取蕴吗？

不是的，五取蕴就是我们现在所拥有的这些蕴。

非五取蕴的蕴是所有出世间的蕴，比如出世间的心，和与出世间的心同步生起的心所，不能称之为五取蕴。

除此之外，我们所拥有的身体是属于五取蕴。

我们身体的苦乐感觉，心里面的苦乐、不苦不乐，也是五取蕴。

记忆也是五取蕴；界定，包括界定正确、界定错误，也是五取蕴。

界定正确，也就是看到不净，知道不净；看到无常，知道无常，这个称之为正确的界定；苦的事物界定为苦，不是我的事物界定它不是我。

界定，只是界定，依然还没有彻见，这是属于想蕴的部分，我们的记忆、界定全都属于五取蕴。

行蕴呢？也就是造作好、造作坏、造作不好不坏，比如贪、嗔、痴，不贪、不嗔、不痴之类的。

不贪、不嗔、不痴是属于好方面的法；贪、嗔、痴是属于不好方面的法，也就是属于不好的因，这称之为有六种因。

曾经听过在葬礼上念经，一开始会念到这一段，什么称之为因？有六种：有贪、嗔、痴，有无贪、无嗔、无痴。这些在驱动我们的心生起欲望、生起造业。

慢慢地修行，最后就会慢慢地彻底地了解、照见，我们要慢慢地修行，不停地修行。

佛陀告诉我们：总而言之五取蕴就是苦。五取蕴也就是我们所拥有的这些蕴，包括识蕴——也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意感知所缘的，就是识蕴，这些都属于苦。

苦要去知道。因此修行的方法，怎么做才可以知道，他也教导得很细。他并没有说要去知苦就结束了，谁能做得到呢？

他教修习四念处的原则，修毗钵舍那。这么做是为了什么？是为了知苦。修毗钵舍那，并不是为了要得到别的什么，修毗钵舍那是为了要知苦。

他说：总而言之，五取蕴本身就是苦；
苦，要去知道，因此，我们的职责是去知道；
知道什么？知道身、知道受、知道想、知道行、知道识，要知道这五蕴，我们要去知道；
以什么去知道？他进一步回答了问题：我们以什么知道？以觉性知道。

因此才会告诉我们说：四念处是纯净无染、解脱自在的唯一一条路。

这就回答了为什么我们必须要像隆波所说的，要有觉性觉知身、觉知心，如实观，以安住且中立的心去如实观。

以安住且中立的心是进一步拓展说，我们想观身、观心观到实相，我们的心必须要安住且中立。

他教导的这些是非常细腻的，是一步一步的。

要想能够知苦，什么是感知的工具？

觉性！

身体动了之后觉知，心动了之后觉知，称之有觉性。

但是会生起智慧吗？

依然没有生起智慧。只是单纯地有觉性不会生起智慧，我们必须要有的，而且导向智慧生起的，其实是正定。

佛陀开示说，正定是生起智慧的近因，并没有说正念。为什么他说四念处是唯一的一条路呢？什么时候正念修得正确，正定就会同步也生起。

举一个比较简单的例子，假设我们曾经训练过：身体动了觉知、身体停了觉知；身体动了觉知、身体停了觉知…… 不停地这样觉知，觉知身体的那个其实就是觉性。

一旦缺乏觉性的时候，我们就忘了自己了，就迷失了。身体动了觉知、觉知…… 看到朋友走过来了，很高兴，一抬脚要跟他去说话，脚一抬，觉性生起了。

因为我们曾经训练过：动了觉知、动了觉知……训练直到心能够记得‘色’动的状态，当心记得‘色’动的状态，‘色’一旦动了，自动自发的觉性就会生起。

起步的阶段，我们先要有刻意去觉知的觉性。比如动了觉知，呼气了觉知，吸气了觉知，行、住、坐、卧去觉知，先训练去觉知。

起先会有刻意的觉知，这依然还不是真正的觉性，这只是属于基础的觉性。

自动自发的觉性，那才是真正的正念，那是在没有刻意的时候生起的，是有力道的觉性。所有的善法，如果还有刻意的成分，它的力道是比较弱的。如果哪个善法是自动自发生起的，不需要刻意，那个就是很有力道的善法。

觉性也是一样的，我们训练不停地去观境界。比如动了觉知，呼吸了觉知，行、住、坐、卧，不停地觉知……

接下来，一旦我们缺乏觉性，身体一动的时候，觉性就生起了，立马能觉知自己了。在觉知自己的一瞬间，我们就会立马生起觉醒的状态。在觉性生起的瞬间，心就会醒过来。

醒的心其实就是本来面目的心。佛陀开示说，心的本来面目，它本身就是清明的，因为烦恼习气掺杂进来而蒙上阴影。缺乏觉性的时候，就是烦恼习气掺杂进来的时候。

一旦我们训练了，（觉性）生起的瞬间，烦恼就不在了，那一刻我们的心已经是清明的了。

为什么我们必须要不停地训练，要用清明的心？大概还能跟得上吗？

不停地去训练观境界。色法是最容易观的，但是隆波是从名法契入的。

隆波看到：
·心生气，知道；心不生气，知道。
·接下来它更细了——心贪也知道，心不贪也知道。
·更进一步地细了——心迷失知道；心不迷失也知道。

是善还是不善的，自己不停地看下去。

接下来呢，一旦自己生气了，生气的瞬间，觉性就捕捉到了，因为它能够记得生气的状态。觉性生起，是源自于心能够牢牢地记得境界。能够记得生气的这个状态的一瞬间，觉性就生起。

觉性生起的瞬间，生气就自动自发地灭掉，因为烦恼习气跟觉性不可能同步生起。

在觉性生起的瞬间、心是善的一瞬间，它立马就是清明的了，就会亮堂光明，看起来很好。

清明的心啊，上座部的高僧大德称之为知者的心。

知者的心，其实就是不迷失去想、演绎、造作的心，是知者、觉醒者、喜悦者的心。它是有种觉知的状态的。

觉知什么？觉知自己。它是醒的，是从念头的世界、梦的世界里面醒过来，它自身是愉悦的，因为它没有什么负担。

心是知者、觉醒者、喜悦者，它就是佛陀。上座部称之为佛陀，或者称之为知者的心。

比如念‘佛陀'，念佛并不是念‘佛陀'，如果只是念‘佛陀'，是鹦鹉学舌。是‘佛陀’了之后去及时地知道自己的心，心是善的——及时地捕捉到的瞬间，不善心灭掉；觉性捕捉到的一瞬间，不善心灭掉，知者的心就会生起，心就会自动自发地清明起来。

多多地训练这一点！必须要最大程度地训练这一点，也就是多多地去训练观境界，观色法还是名法都是一样的结果。

也就是如果知道色法，比如走神了，一旦动了，开始觉知了，我们的心也会清明起来，知者的心就生起了，我们的心就会醒过来。

名法，比如心生气了，我们记得生起觉性，捕捉到生气的一瞬间，生气灭掉，知者的心也会生起。

因此，如果我们观境界，色法、名法，有觉性能够捕捉到的话，知者的心，或者是清明的心，或者是安住的心，就会自动自发地生起。

多多地修、多多地去提升。佛陀说，正念也就是觉知身、觉知心的觉性，正念如果多多地提升，就会使得正定圆满。

正定的状态，其实就是心跟自己在一起的状态。心没有迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意，有在觉知自己，也就是觉知自己。

佛陀开示说：觉知自己是修行的起始点、契入点，是能够断烦恼习气的契入口。

因此，我们必须要去训练觉知自己，透过有觉性不停地修习四念处。

然后不停地觉知：坐着也去觉知，呼吸也觉知，动也在觉知，静止也在觉知；
要去训练：快乐也知道，苦也知道，不苦不乐也知道；
善的也知道，贪嗔痴也知道，训练不停地去觉知。

擅长于观哪个就先去观那个，接下来全部都会知道的。

因此，训练最简单的方式就是去训练观色法。色法也有，像安般念是一种比较难的，比较细。去观动、停的身体稍微简单一点，但是别刻意。

比如像隆波田的手部动作，也是观身体的动与停，但是很多人不会观。为什么不会观？因为心依然还没有进入中道。

因为佛陀真的太细腻了，在初转法轮里面，他第一个讲的就是修行人不应该走入两个极端：
一是放逸地随顺烦恼习气的极端，
二是修苦行的极端——打压身、打压心的极端。

我们做手部动作，如果很苦闷地打压自己——不准走神。不准走神已经打压了，心就会憋闷，那就没有契入中道。或者有的人手部动作做得很漂亮，但是心跑到别的地方去了，那就没有契入中道。

因此，事实上去修业处，隆波想说：用什么业处都可以，只要你会修，全都好用，全部都会来到同一点。

所以隆波从来没有说哪个业处更好，我们擅长于哪个就选择哪个，但是要符合正确的原则，也就是修行的人必须要契入中道。别忘了它，但是也别去打压、控制它。

观身，别忘了身体，但是也别去控制、打压，身体是什么样子的，知道它是那个样子的。如果要观心，就别忘了自己的心，走神去想东想西的，但是也别去控制心，让它静止、呆滞、憋闷之类的。

心是什么样子的知道它是那个样子的。这个就是修行的原则，趋于中道的原则就是去感知。

如果我们去读《四念处经》，它只有一个动词，就是“知道”。

·呼气知道、吸气知道、行知道、坐知道、卧知道；
·曲知道、伸知道，这样的，有的只是知道、知道、知道；
·有快乐也知道，有苦也知道，不苦不乐也知道；
·心是善的也知道；
·心有贪也知道心有贪，心无贪也知道无贪；
·心有嗔知道有嗔，心无嗔知道无嗔。

看到了吗？有的只是知道......如果超过了知道了，那就不在中道上了。

超过知道，一个是忘了禅修业处，迷失掉了；还有另外一个就是打压自己——打压身，打压心，让它已经不自然了。就是这个地方。

隆波到处去参访，好多地方高僧大德非常棒，但是弟子不会修；或者有的地方老师跟弟子都不会修，这样的地方特别多；有的地方高僧大德会修，弟子也会修，这个很棒，真不错。

为什么弟子很棒，因为弟子能抓住核心，让心能够契入中道，也就是有觉性觉知色法、觉知名法，直到能够记得色法、名法的境界，然后觉性就会自行生起。在觉性自行生起的瞬间，心就自动自发地安住，正定就会生起。一旦正定生起了，我们的心就随时准备好开发智慧了。

只是单纯地有觉性是开发不了智慧的，必须要有正定，正定仰赖于正念生起。

事实上它可以通过两个方式生起的，第一个是源自于修禅那，现在这个时代隆波不太教了。隆波的弟子里可以从禅那走过来的只有两个人了。真的只有两位。

之前有一个人来分享，他年纪比较大了，是昭坤诺长老的弟子，他呼吸了之后走不下去了，只是一味地去到无色界定。隆波就告诉他，别扔掉色法进入无色界里面，不然死后就遇不到佛陀了。如果在无色界的话，以后未来佛悟道成佛就遇不到了。至少别扔掉这个色，一定要感觉到色。

他就重新去训练，他说他现在一旦开始右腿放在左腿上，左手放在膝盖上，右手正准备放上去的时候，心就开始入定了，入到四禅了，然后心就安住了。一旦从这个境界里面退出来之后，他就会看到心能够安住。

隆波说：心安住中立，一旦觉性捕捉到什么，如果以安住且中立的心去觉知的话，就会立马看到事物的三法印，不是思维分析，而是看见，立马看到三法印。

因此，我们训练修某一种业处，然后不停地去觉知，觉知身、觉知心，擅长哪个就选择哪个。

如果心能够记得境界，我们常常看到的色法或名法的境界，心能够记住了，一旦那个生起，觉性会自行生起。在觉性生起的一瞬间，正定也会同步生起。就会一起生起，所有的正、正、正……生起的时候是一起生起的。

慢慢地去训练。

事实上，要想获得正定有两条路。

第一条修禅那，获得二禅之后就可以获得安住的心，在三藏经典里面用的词是称之为“一境性”。研究经典的人翻译“一境性”称之为禅定，这样的翻译其实是不懂事儿。

因为禅定从刹那定、近行定、初禅全都已经有了，为什么到了这个地方，心的一境性又把它翻译成为禅定？！

一境性是指心真的安住的状态。

为什么在初禅里面的心依然还没有心的一境性？因为心依然还抓住所缘，心依然还抓住禅相，抓住遍作相。

寻就是抓住遍作相，伺是跟它打成一片。一旦断了寻、断了伺，逆流进来找心。在二禅的时候有喜、有乐生起，心就在心里面，那个时候就是心的一境性。

因此，翻译一境性说那个是禅定，是不懂事。如果没有实修，这个地方是不可能明白的。因此，修行了可以彻底地照见到三藏经典，三藏经典也可以来帮忙实修，不让实修偏离。

但是研究经典的人看不起实修的人，实修的人看不起研究经典的人，这样是不可能有进步的。事实上应该是同步进行，相互之间可以帮忙，因为相互之间真的可以帮忙的。

隆波修行时候，曾经也是通过这种方法自保。有一次修行时，看到烦恼习气冒起来，觉性滑进去，这是禅定力量不够了。一旦禅定不够，智慧不会生起；一旦智慧不生起，就没办法切断烦恼习气。觉性可以及时捕捉到烦恼习气，智慧则能够切断烦恼习气。

一旦看到嗔心冒起来，有觉性——但并不是真正的觉性，是比较弱、没有品质的觉性，看到嗔心移到外面、移到前面灭掉。隆波以为心还在本位，因为它灭在了外面，心跟着它移到外面，但没有看到，以为心依然在本位。

就那样修行了一年，开始有点困惑：佛陀开示说心是无常的，为什么我的心是常的呢？一直是这样的，一直维持这样的状态。佛陀开示说心是苦，但为什么我有的只是乐？佛陀开示说心是无我的，为什么我可以控制得了？想什么时候做就可以做得到？

开始困惑，这称之为如理作意。然后努力地看，但看不出来。刚好遇到阿姜摩诃布瓦尊者，跟他请教。他说：“你观心、观心，但没有观到心，要念诵。”隆波听了就念“佛陀、佛陀……”心不喜欢。

隆波就开始思考——尊者让念诵说明自己的禅定不够。于是就回来修自己擅长的禅定——“吸佛、呼陀……”，呼吸没有几次心就集中了。

几乎要敲自己的头：哎呀！前面差不多一年时间，心都在外面，没有归位。所以隆波努力地提醒大家心归位就是因为这都是隆波自己真实的经验——迷在外面生起的邪见，以为心是恒常的。这就偏了,变成了邪见，修禅定修错了。

（隆波笑）说到什么了？偏得很厉害了。

想蕴是无常的，慢慢地去训练、慢慢地去修，有觉性去觉知正在呈现的境界。如果觉性是正确地在觉知，心就会安住。

但是隆波的心跑掉的时候，觉性是不正确的，心已经有贪了。事实上并不是真的有觉性，心有贪——想看生气是什么样子，它是怎么运作的，会去到哪里。贪生起了但没有看到，这是自己的愚蠢，真的蠢呐！

真的每走一步，都很难……心跑到外面没有归位，灭掉了，已经没有了正念、没有了正定。因此正念是必须的，如果修对了就会产生正定。

比如隆波让大家去经行三个小时，起先会看到身体走，然后看到心很气馁、灰心、厌倦、心偷懒……不停地观下去。

去经行不只是为了达标三个小时，实际上经行是为了观境界。如果不停地观境界：身体走，心是观者，不停地去训练。接下来身体动的一瞬间觉性会生起。

身体走，心是观者，就会看到心跟身是不同的部分，蕴也能够分离开，有苦、有乐生起。身体里有苦乐生起时，心看到苦乐不是我，苦乐是外面的事物，蕴就会慢慢地分离开。

经行三小时达标了，看到心高兴，高兴属于行蕴。看到高兴也不是心，是冒起来被心感知的对象。

不停地训练下去，接下来我们就会知道，色法——
我们的身体是无常、苦、无我的；
感受也就是身体的苦乐、心里的苦乐、不苦不乐是无常、苦、无我的；
记忆界定，有时候记得、有时候不记得，选择不了、指挥不了，也是无我的；
造作好、造作坏，我们想造作好，但是心坏，阻止不了，所有的行蕴也是无常、苦、无我的。

比如心要生气，不用阻止它，要去知道，生气属于行蕴，是苦，是苦堆。生气后要去感知它，不是断它，因此要去观——我们就看到色、受、想、行都是外在的事物，都是被觉知、被观察的对象，不是我、不是我的。

五蕴只剩下识蕴一个，识蕴是心。为什么用识蕴，没有用心，这是有意义的。

如果我们修行就会知道，心有一百二十一种，我们学不全。因为有十几种出世间的心，大部分人都没有；有禅那的心我们也没有，我们不会入禅那。我们有的只是欲界的心，有的是善的，有的是不善的。

我们只有善心和不善心，只有这些，没有全部的心。而且善心、不善心数量很多，但它教的是识蕴。

识蕴是深入到眼、耳、鼻、舌、身、意，感知所缘的心。因此想要看到识蕴之前，心必须先安住。如果我们的心到处流浪，也就是迷失在识蕴里面，它就不可能有见法的那一天。

如果按次第修行，有觉性去觉知身、觉知色、受、想、行，看到它们都是无常、苦、无我的，知道那不是我，就只剩下心了。如果我们的心是安住的，这个非常重要，心不安住是不可能走下去的，因此安住的心是非常重要的。

训练去观境界，如果观得对，心会自动自发地安住。

常常地去觉知，迷了知道、迷了知道……迷了一整天去知道，心就会安住，而且有力量。

一旦心能够安住了，或者是清明的心，或者是知者的心，或者高僧大德称之为知者的心生起了，我们就可以看到六个识蕴。

现在的心安住变成知者，哎呀，知者的心灭掉了，生起了到眼根去感知所缘的心，也就是生起了识蕴的心。我们的觉性记得：心跑到眼根了，心移位了，一旦知道的瞬间它就灭掉了。但事实上怎么都会灭掉，去看画面的心一次只能看一瞬间，很快又会在意根方面去想。

重新再去看，我们以为一直在看，但事实上并没有一直看，看一瞬间很快就去想，看一瞬间又会去想。就像大家听隆波讲话，并没有一直在听。我们听一瞬间又去想，听了去想，听了去想……不停地交替进行。

但是我们看不到，因为我们没有知者的心。

如果我们有安住的心，就可以看得到，安住的心安住了，生了就灭。生起了去看画面的心，也就是眼识生起了，所谓的识蕴，也就是滑进去感知所缘。如果修行中我们慢慢去观察，就看到心的滑进去，就只是去感知，它有滑进去，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意根。

以前隆波用的词是跑掉，心跑到眼根、跑到耳根、跑到意根、跑去想。事实上，如果说得很正确、符合原则的话是滑进去感知。但实际上我们的感觉是以为心跑来跑去，这个地方我们要慢慢地练习。

我们的心必须真的安住，才能看到安住的心生了就灭；看到画面的心生了就灭；生起了安住的心，安住的心灭掉了；生起听声音的心，听声音的心灭掉了，生起了安住的心。

必须要有安住的心，插在每个部分中间，才会知道它一直都在生灭的状态。最后我们会看到，安住的心本身也是生灭的，看到识蕴在示现三法印。看得量够的话，心就会总结：什么东西生，什么东西全部都会灭，没有“我”，没有“我的”，这是初果须陀洹的境界。

就只要听这一点够了吗？还是想继续听法？
隆波继续说也行，这样我们才可以记得住。

接下来没有人教了，高僧大德的法是属于非常、非常好，绝顶的法，修了真的可以离苦。但是他们教的基本方针原则是——一次只教一步。弟子到了这里之后再教下一步，一次只教一步。弟子做不到，所以慢慢地越来越少了，现在只剩下打坐宁静了，知者消失了，所谓知者的心消失了。

隆波教大家的是教全了、教完了，没有留一手。说多了也不好，说多了会指责隆波吹牛。

自己去用功吧，去用功。那之后心会很细腻，然后会慢慢自己找到路，找到出口。

要证悟到初果须陀洹，证到初果的须陀洹有一天必然会证悟到阿罗汉。先证到初果须陀洹，初果的须陀洹看到五蕴没有我，不是我、不是我的。

看到真相不是“我”，不是“我的”方法已经说过了，有觉性去感知到它，一旦心安住且中立，如其本来面目地去看到它们，就会知道实相不是我，这就称之为我们彻底地知苦了，彻底地照见五蕴。

如果想彻底照见，必须是阿罗汉，而且让我们真的彻底照见的是心，色、受、想、行很容易。

心怎么才可以看到心是苦？看到三法印还不够，如果我们看到三法印，到了一定程度，心就会放下心。但是心又会把心抓取起来，必须看到苦，看到苦的法印，苦的圣谛，而不是痛苦、难受。看到心本身就是苦，这是苦的圣谛。修行就会看到。

高僧大德开示说：他没有看到什么像知者的心那么苦的。如果我们修行就会看到，知者的心是最苦的事物，知者的心就是苦。如果我们这么照见，心就会把心还给世间，也就是把所有的蕴扔掉了。如果我们要接触涅槃想休息，只是想到涅槃，涅槃本来就已经在了。

如果出来在世间工作，心必须到眼、耳、鼻、舌、身、意，那就拿蕴来工作。保有涅槃的心不需要做什么的，没有事情要做。要去用功，要去训练。

隆波只能分享，然后给大家加油，修错了就去做禅修报告。如果按照隆波说的原则修，错的概率就比较小。隆波不像以前的高僧大德，他们是一步一步地教，修了之后卡在这里，每一个阶段要跨过去需要几年的功夫。

但是隆波教大家是按照套餐教的，好像是谷歌地图，一看就看到到伊朗了，可以看他们是在哪里打仗的。如果一次只看一步的话，是不愿意修的，因为偷懒，会一直有疑问：做了之后会得到什么？喜欢这么去想，其实还根本什么都没有做。

高僧大德教了去用功，就会问：用功了之后会得到什么？用功了之后没有得到什么，用功之后损失的是我们自己的愚蠢——不知道四圣谛。我们得到的事物只有一个——正见，损失的是邪见，只是这样而已。但是我们获得了正见，就会有无穷无尽的快乐。

世间空，它是存在的，但是是空的，它存在但它没有什么。修行、宁静、快乐、寂静，要忍耐，慢慢地去用功。

总结：先持五戒，做固定形式用功。经行也可以，经行好过于打坐，源自于经行的禅定更加强大。但如果年纪大了膝盖不好，必须只能打坐就去打坐。

打坐了修业处，身体动了觉知、身体动了不停地觉知……
如果经行，身体动了去觉知，不停地去觉知……

接下来觉性就会自动自发地生起。觉性自动自发地生起，自动自发的禅定也会生起，心就会变成知者，心就会清明。一旦心变成知者、清明了，心已经没有了偏见、没有了偏袒，心开发智慧就比较容易。

如果心有偏见、有偏袒，是无法真的开发智慧，我们大家的心依然有偏见、依然是偏袒自己的。

很多人在做禅修报告时说：“以前我是很好的人，跟隆波修行之后为什么烦恼习气这么多呢？”就来批评指责隆波。

隆波说：“你呀，以前烦恼习气特别多，但是你看不见。现在一点小的烦恼习气都看到了，所以会觉得很多。以前烦恼习气到处都是，但是觉得老子没有烦恼习气，跟家里每个人打架。但是依然觉得自己没有烦恼习气。”哎，又来指责隆波。

好，今天讲法就到这里，已经一小时一分钟了，愿大家快乐。

最近大家要节约，什么都会发生，没有谁知道会发生什么。恶业现前了我们就会困难，有的人善业现前就不会太困难，整个社会都会变得比较困难。

比如住的房子很好，结果邻居有人发生枪击，跟自己无关，这也是因为有恶业现前，会受伤、会死亡之类的。我们大家不知道什么时候恶业会现前，也许是翻车、也许是车祸，随时都有可能发生，失业、没有吃的，恶业现前就是这样的情况。

但如果我们的心已经很好了，称之为播种好的、新的善业，面对困难的时候我们都可以顺利通过。这是靠我们自己通过的，没办法跟别人一起通过苦难的，因为那个违背了业果法则。因此我们要去提升自己的心，去提升。

寺庙里面也做了准备，听说塑料制品慢慢地会比较匮乏，寺庙开始做一些准备。必须要做一些规划，但不必很郁闷，如果实在没办法要饿死，就带着觉性死去，变成天神后自然会发财的。

好了，就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日

2026-03-15T04:55:45Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日.mp3 |center]]

[[文件:D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日.mp4|center]]

===== <center>在动荡不安的世界找到心安的方法 </center>=====

看隆波这里的出家师父，在坐着等的时候不白白地坐着，而是坐着修行。
把他们作为榜样，训练让
修行变成习惯，比如像阿姜宋猜尊者。

法不难，修行不难！如果我们心意很坚决，真的想做就不太难，这取决于我们自己心意坚决到什么程度。

佛陀是作为人开悟得道的，因此人类是可以抵达苦的终点的，这是不难的。

人类属于最好的生命状态——不太苦，也不太乐，苦也苦得不久，乐也乐得不太久。人类的状态能比较好地示现三法印。

如果出生变为天神，就快乐很久，比如出生为梵天，就快乐宁静，

要看到六道轮回的苦与后患就很难。

至于恶道，烦恼习气是很强的：
比如嗔心很重的，在地狱里面；
痴比较重的属于畜生道；
贪比较重的属于鬼；
知见比较强的属于阿修罗道，相信自己的看法、观念。
这些人是学不了的，心没有准备好。

因此，我们有机会投为人身，是非常高的奖赏，尤其是我们能够出生在佛法依然住世的时代，别放任轮回中的黄金时间白白地流走。

我们邀请全世界的人来修行是做不到的。大家有福报见到沙门，有看见，有亲近，来听法，接下来取决于是不是全力以赴地去做，我们的生命才能够抵达真正的宁静跟快乐。

如果活在世间的时间比较久，就会知道——比如像隆波活了很久了，老了，年纪大了——世间没有哪个时间段不是动荡不安的，有战争、有相互伤害、剥削，一直都有这样的。

大鱼吃小鱼，小鱼吃小虾那是动物的天性，如果人类没有戒与法，也不会超越动物，就会一直处于相互伤害的状态。

以前旧的殖民时代时用枪杆子抢码头，现在又开始新的殖民时代了。隆波出生在佛历2495年，那时候政治制度改变20年了，现在改变100年了。

我们号称民主国家，但实际来看，民主是不自然的，因为怎么可能大部分人来统治呢？都被骗了，以为我们是有权利、有声音的。

权利在那些有权力的人的手里面，以前的时代是军队有权利来统治，接下来是那些有钱的人有权利来统治，整个世间都是这样的。

因此，这个世间从来没有停止过相互伤害，那些有权力的人不停地为自己谋利，为自己周围的人谋利。

在这个世间我们是很小的，实际上在整个世界我们国家也是一个很小、很小的小不点儿。

世间从来没有静止过，从来没有快乐过。

比如在泰国，隆波小时候也是比较糟糕的时代，到处都是爆炸，社会也不安宁。不是这里放炸弹，就是这里放火、那里放火的。

后来又是争权夺利，有时候会引诱人出来游行，那些平民百姓被杀掉，被害死掉。现在这个时代是引诱那些小孩，使得小孩被关到监狱里面。

这是世间的事实，不值得待的，它是很肮脏的，因为烦恼习气统治整个世间。

大概是在40年以前，高僧大德曾经提醒过，说他已经审视过了，那段时间地狱的众生出来的很多。

到时间了，他们现在长大了，有力量、有权力了，想让社会很和谐，彼此相互悲悯、有爱心，不存在了的，都只是骗来骗去的。

那个时代，在40年前，他说着急去修行吧，我们无法跟他们活在一起的——“我们”是指我们佛教徒——跟他们在一起待不下去的，修行逃到上面去吧，先到天界待一段时间。

如果我们修行，做一个好人，有戒有法，有惭愧心，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的果报，我们的心就会有天神之法。

天神之法也就是天神所拥有的法。我们作为人类，如果有天神之法，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的苦果，我们的心就会很高尚，不需要害怕没有汽油可以使用，没有问题。

高僧大德是这么教的，在40年以前就是这么教的。隆波就用心修行。但事实上隆波修行并不是为了去变为天神，并没有想到逃。

隆波是想着修行可以让自己离苦，从今生就开始，不需要等到来生来世，心是很心意坚决的。

然后周围看一看，发现世间有的只是动荡不安，泰国本身有的也只是动荡不安，并没有真的宁静过，一直在争吵，一直动荡不安，一直在争权夺利，以老百姓为借口，有时候会以小孩作为借口，鼓动那些小孩子。世间看起来并不祥和平静。

隆波并没有想要必须变为天神。为什么要等呢？浪费时间！我们完全可以苦比较少地活着，苦比较短地活着！从当下还是人的时候就可以这样，不需要等到死后再有快乐。

如果我们想到的只是做好事、善事，死了之后可以投生到比较好的地方，有快乐，隆波觉得那依然不聪明。

为什么要忍受好多年的苦呢？我们完全能够提升自己，让自己抵达宁静跟快乐，在还活着的时候就抵达。可以做得到的，因为佛陀已经给我们教导了方法。

所有的苦，心方面的苦和身方面的苦是两回事。身体方面的苦，业会作出裁定，让我们的身体获得这样的素质，它有它的局限。

比如人类的身体只能够持续一段时间，活一段时间，有时候比较健康，有时候不健康，取决于业作出裁决。

但是无论是健康还是不健康，无论是色形很美还是不美，最后都会来到同一点，也就是每个人必然会老、必然会病、必然会死。

有的人说不是真的，小孩子一出生就死了，他根本没有来得及老、病。其实出生一天就已经老了一天了，就已经离死亡又近一天了。

因此，人类身体的特质是有局限的，最多只能活100多岁，活100多岁的人不生病也会死，无缘无故也有可能死掉。隆波的母亲是在去年的12月份去世的，她100多岁，没有生病，就好像瓜熟蒂落。

人类的身体无论殊胜到什么程度，也逃避不了老、病、死。

但是心方面的苦，我们就完全有机会出离。心里面的苦源自于执着、抓取。

我们执取这是我的身体，这是我的家庭，这是我的钱财。所有的一切全部都在示现三法印。一旦那个事物退失或者是消融变化了，心就会有苦。

因为我们想让喜欢的事物一直存在下去，想让不喜欢的事物快点消失。因为执取这个是我、这个是我的，因为这么执取。执取的背后，是因为想要、欲望，有欲望生起，我们就会把所有的事情抓过来变成我、我的。

然后开始生起挣扎跟造作，去竞争、去战斗，努力地呵护，心的挣扎称为十二缘起里面的“有”。

有挣扎，心就抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，抓取起来，拿来作为工具跟世间联络。心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，称之为十二缘起里面的“生”。

心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的一瞬间，心就立马苦了起来，心立马就有了负担了。

佛陀讲得很微细，我们大家如果没有亲证这个境界，是很难理解的。

如果从简单的、大概能明白的角度来讲，也就是每一次我们生起欲望、想要，心就开始挣扎；因为每一次挣扎，我们的心就有苦。比较简单地解释一下缘起法，这样大家才能够明白。

因此，好好地去观察，每次“想要”生起，“苦”每次都会生起。

从事实上开始观察。为什么？因为我们想要的事物并不是真的存在：
我们想不老，那并不真的存在；
想不病，那并不真的存在；
想不死，那也并不真的存在；
我们想不跟所爱的事物离别，那不是真的；
我们想遇到的只是满意的事物、喜欢的事物，那也不是真的存在；
想让它每一次都能够如愿以偿，那也并不是真的存在。

因此，欲望其实就是对那些不可能存在的方面的需求，如果我们有了，就没有这个需求了。

比如我们追求一个女人，想把她变成我们的对象，就努力地想办法，每个人想不同的方法，但是一旦追求上了，对吗？想追求的想要就灭掉了，已经变成对象想结婚了。

想结婚，钱财不够之类的，有这个、那个问题，就还在苦着，开始挣扎想办法结婚了，一旦结婚了，想结婚的想要也不存在了。

看到吗？这个想要骗我们不停地追、追、追，最后它消失了，又去想要别的了。

因此，人类的想要从来没有终点，永无止境，所以才会一直地相互伤害、相互冲撞，永无止境。

每个人都在找借口，捏造事实，事实上并不存在。人类其实就是一群动物，健康、聪明点的动物统治比较蠢的动物。

我们好好地去观察，想要每次生起，苦每次都会生起。

佛陀开示说：这个世间苦啊，充满了苦。
苦，因为老;
苦，因为病;
苦，因为死;
苦，因为与所爱的事物分离;
苦，因为遇到了不喜欢的事物;
苦，因为没有如愿以偿;
苦，因为悲伤、伤心、难过，身体不舒服，心不舒服，心里的仇恨、郁闷，各种各样的苦。

因此，佛陀确定地说——世间苦。佛陀并不是从消极的角度看待世间。

如果只说世间充满了苦，就这样结束，那才是消极地看待世间，但是佛陀不止讲苦，还教导可以灭苦的方法。如果只是说苦、说问题，没有说解决问题的方法，这样就不行了。就像我们活在世间工作，如果我们的员工发现问题的能力很强，但是没有解决问题的方法，这样的员工是不行的，不达标的。如果他能够找到问题，称之为有一定的能力。知道是什么问题，还必须知道怎么去解决问题。

佛陀非常有智慧，他有佛智。他在成佛之前，就有天眼通，能够看得到所有的众生不停地生死轮回，永无止境。他知道：每次出生，每次都苦。每次出生，每次都苦。他在成佛之前就已经看到了，然后他就开始审视这个世间：即便是天界、梵天界也依然在苦。每次出生每次都苦。

为什么？
因为作为梵天神，最后也会死。即便很黏着于梵天的境界，最后还是会与所爱的事物分离。因此，在六道里面并没有真正的快乐。

他看到这些，所以就会找方法：
知道了世间苦，要想灭苦，如何能灭苦呢？灭苦，就是佛陀在寻找的。

起先，佛陀看到老、病、死的苦，这个属于很基础的苦。看到老人、病人、死人。看到沙门、看到出家人，他想：哎，出家应该可以找到离苦的方法。所以他就出家。出家，为了什么？是可以来找方法，从老、病、死里面可以离苦，然后就不停地动手修行，去跟隐士学习。隐士教他入禅那，在入禅那的过程中是不苦的，可一旦从禅那里退出来，他又跟原来一样苦，他就知道：入禅那，并没有真的解决问题，仅仅只是类似于暂时回避问题，最后还是跟原来一样苦。

他就出来靠自己去找，最开始去折磨身体之类的。
最后他发现了中道——
不契入到迎合烦恼习气的极端，
也不去到压制让自己身心困难的极端。

他走在中道上面，
觉性、智慧生起，
他的心宁静，非常有力量。

他也知道一点：
我们要想能够灭苦，必须灭掉苦的因。没有谁可以灭掉苦，我们能够灭的是苦因。因此，佛陀并没有教我们灭苦，他教我们：去知苦，然后去断苦的因。有苦生起了，之后要去断因，这是属于自然法则。

比如发生火灾了，我们怎么做？用水去灭火。事实上，我们并没有用水在灭火，我们用水去浇在起火的地方。用水去浇，是为了降低温度。温度高，是发生火灾的一个因素，一旦温度降低了，火也灭掉了。

火灭掉因为什么？因为它的因灭掉了。火源，产生火灾的因缘，有火种、有氧气、有温度。在灭火的时候，没有谁可以灭掉火，全部都是灭掉火的因。比如氧气是流动的，车发生了火灾，用泡沫去喷，氧气就进不到着火的地方，火也灭掉。或者是火灾不停，然后把房子推倒，没有火苗过来了，火也灭掉了。

因此，即便是活在世间，我们真的能够灭的是因，我们并没有灭掉果。

我们灭掉的是因，并没有灭掉果。因此，悉达多太子的智慧很高。以火灾为例，我们都误以为在灭火，我们的觉性跟智慧是这种程度。

但是悉达多太子他完全能够看透：苦，是断不了的，我们要去觉知它。苦，要去感知，就要去知，要断的是因。苦，要知，也就是我们必须要知道我们有什么问题：我们的生命有老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得。这是我们的生命有这些苦。

我们要想去解决，让它不老、不病、不死，不跟所爱的事物分离，遇到的只是喜欢的事物，然后所有的一切都如愿以偿，那是不可能的，并不是真的能做得到。所以他就教我们去解决因——我们心苦的真正的因。

身体的苦是解决不了，出生了之后怎么都会有苦。出生了之后有什么样的身体素质，我们的基因已经有这样的设定了；到了年纪，必须是这样子的，得癌症、得什么糖尿病之类的，旧的业导致我们获得了这样的身体，这个地方解决不了，纠正不了。

但是，他教我们，当下纠正的是心方面的苦：
怎么做？我们的身体老，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体病，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体死，我们的心可以不苦；
怎么做？我们跟所爱的人分离了，我们可以不苦；
怎么做？我们遇到不喜欢的事物，我们心可以不苦！

佛陀解决的，是这一点——心的苦。身体的苦，它必须先挂着，什么时候没有身体了，就不会因为身体而苦了。但是我们的心是存在的，我们先解决可以解决的问题。

这个其实是属于很好的一种分析。包括我们工作，出现好几个问题，然后真正好的裁决者就会知道哪些能解决，哪些不能解决，不能解决的先挂上，能解决的先去解决。

心方面的苦，也看到什么东西是因。
让心里生起苦的因是“欲望”，是“想要”。

他知道说：哦，在有“想要”生起的时候，就会生起苦，因为所有的“想要”，全都并不是真的存在的。

比如有的人一出生，脸像大象的脸一样，想帅，去做手术，整得乱七八糟的，也不帅。想一直漂亮，也做不到。想漂亮，就好好地持戒，下一辈子就会很漂亮，今生先咬咬牙忍耐一下。有的人漂亮，福报、波罗蜜很多，就像维萨卡，一直很漂亮，120岁了，依然像原来那么漂亮，像年轻的时候那么漂亮。她老的时候，跟儿子、孙子、孙女、重孙一起坐着听法，别人只是听说维萨卡，但是不知道是谁，就来看，结果看到的是一群年轻人坐着，全都是很年轻，找不到。一旦出家人讲完法，维萨卡起身的时候，因为老人要手脚一起用才能起身的，这时才看到，“哦，这就是维萨卡。”一直很漂亮，但是身体没办法像年轻人那么起身的。她持戒很好。持戒很好，会很漂亮的，不是开玩笑，这说的是事实。

即便是今生，如果我们好好地持戒，我们的脸就会看起来更好。如果我们心有禅定，我们的脸就会散发出来，就会比正常的人更漂亮，这是事实。曾经有报纸还是什么媒体，去采访一个女性，问她美的方法。“为什么你那么美，美得那么久？”她怎么回答的，知道吗？她说：她听隆波帕默的CD，隆波的 CD会美容。因为听了之后获得戒、获得禅定了，然后就会美。

这个稍微偏主题，是为了让大家刻意要去持戒，要用心去持，脸难看的就可以稍微好看一点。有的人脸很好看，却很凶，然后看起来也很难看，别人不想靠近他的。佛陀看到说：想要，让心产生挣扎。在心挣扎的一瞬间，心，就有负担了，就有苦了，就会有沉重感产生了。因此，要想解决心方面的苦，必须要断这个“想要”。

说起来简单，断想要、断欲望，谁都可以说得了，但是怎么做呢？
有的，比如像耆那教，跟佛陀同时代的其他好几个法门，它们都知道欲望产生苦，但是它们不知道怎么断欲望的方法，然后去折磨自己。有的人，说不去迎合它，就不停地去折磨自己，想吃不吃，想睡不睡，以为是断欲望的方法。佛陀发现，这个只是自欺欺人而已，因为他悟道成佛的智慧会更高一层。

他进一步的审思：欲望源自于什么？
欲望，说得比较简单一点。如果说的比较全面，大家没有靠自己亲证，只是背的话，每一个是连不起来的。说得简单一点，欲望源自于不知道生命的真相。

我们不知道生命的真相——我们必然会老、必然会病、必然会死，就会生起“不想老、不想病、不想死”的欲望；因为我们不知道生命的真相——我们必然会有时候接触到满意的境界，有时接触到不满意的境界，取决于业的裁决。

因此，我们并不能选择：
只是看好的事物，
只是听到好的东西，
只是闻到好的气味，
只是尝到好的味道，
只是接触到好的事物，
只是想那些好的事情。
那是不可能的。

我们看到好的画面，听到好的声音，还是坏的，这取决于果报，业会作出裁决。我们这样不停地修行下去，就会明白。

两个人一起走路，一个人看到很讨厌的东西，另一个人也努力地去看。那个人说，这边有人被车撞到，肠子都流出来了。然后一起走的人说：哪里？哪里?他找来找去，看不到，他看到的只是漂亮的花朵。

比如：在马路边上发生车祸，看到了吗？开过去，死相很惨，我们不想看，去看另外一面。结果把尸体抬到这边来了。

我们的眼睛看到好的画面还是不好画面，取决于果报，业会作出选择，并不是我们可以选择的。

如果能够选择，每个人都会选择看到好的漂亮的事物了。

“想要”——源自于因为我们不知道生命的真相。
我们不知道身体的真相：
身体必然会老、必然会病、必然会死。
我们不知道心的真相：
我们必然会有时候遇到好的事物，有时候遇到不好的，因为业会为我们作出选择。

因此，佛陀教我们的事物，他并没有教我们直接去断欲望，他教得更深一层——什么是欲望的因呢？
无明。
不知道名色身心的真相，是因，因为无明是因，所以生起欲望。

因此，他教导我们要来断因，断不知道身心的真相。
他进一步开示，因为他如果只说你必须要了解身心的真相，如果这样就结束了，这个依然不是悟道成佛的智慧，这个太肤浅了。
他教导的方法看到了吗？

教导方法：
有这样的问题，有这样的因，要这样解决。
要怎么解决。
只是说这个、那个问题，谁都可以指得出来，但是他还教解决问题。
Know how——知道怎么解决。
我们解决不明白名色身心真相，或不明白生命的真相，这个称之为修毗钵舍那。

如果他就回答：必须修毗钵舍那，然后就结束了，依然还并不是真的很棒。
他进一步去解释修毗钵舍那的方法，怎么修呢？
首先第一个必须都要修四念处。
所以佛陀才会开示说：
四念处是我们必须学的一个功课。

如果我们修四念处，有觉性觉知身、觉知心，如实观，以安住且中立的心去如实观。这么修四念处，有一天我们就会看到身体的真相——必然老、必然病、必然死。愿意接受得了。一旦愿意接受了，一旦我们老、病、死，我们的心不会动摇，因为觉得再正常不过了。

如果我们看到真相：
我们必然有时候会接触到满意的境界，有时候接触到不满意的境界，接触了之后生起苦、生起乐之类的，这是很正常的。心接受到了真相，心就不动摇，心就会抵达不动摇，对于世间的接触不再有任何的动摇。

佛陀教导我们修毗钵舍那，是为了看到真相：看到生命的真相，身心的真相，名色的真相。
明白到名色身心的真相了之后，就可以断得了欲望，不生起所有无知的那些欲望跟想要。

一旦能够断欲望了，心的挣扎跟痛苦不堪就不存在了，心就会抵达宁静跟快乐，抵达涅槃。涅槃是寂静，是有寂静的特质，它是宁静、快乐的特质，而不就只是宁静，宁静而且是有无上的快乐。

看到了吗？他教导，
·他开始指出说有问题：也就是有苦；
·再开始研究苦，然后指出苦的因：也就是“想要”；
·然后进一步地省思想要，生起的原因是什么？因为不知道生命的真相；
·怎么做才可以知道生命的真相呢？必须修四念处。

修四念处，也就是有觉性去觉知身、觉知心，去如实观。

觉知身、觉知心，如实观，要想能做得到，必须要有两个工具——正念和正定。
四念处训练了之后，首先我们获得的是正念；
在获得正念的一瞬间，就会同步获得正定，也就是心安住的状态就会生起；
一旦有觉性，一旦有正定了，正确的智慧，也就是毗钵舍那的智慧才能够生起。

看到了吗？佛陀教导的整个过程，普通人是不可能想得出来的，包括爱因斯坦也想不出来，他想别的可以想得出来。要想能够探究到心的本质、心的问题，这是悟道成佛的智慧。

我们修行后，就会特别爱佛陀，爱到骨子里。隆波每次一想到佛陀都有法喜，眼泪都要流下来了；每次想到佛陀汗毛都会竖起，都会有法喜。他悟道成佛的智慧真的太殊胜，太难得了！

必须要进一步地问，佛陀并不只教到这一步，他教导修习四念处最主要的是：
必须先要有工具，就是临时的家；
必须观身内身、受内受、心内心、法内法；
然后要觉知自己。

而且要有觉性。他这么教导的，必须要有这些工具。觉性是一个工具，觉知自己也是非常重要的一个工具。

每一个要怎么能够生起，他也教。比如教身内身，他并不是教我们像医生那么来学习身体。他的教导是透过真正的调研，只是学一部分身体，一旦明白就会明白整个身体。

如果我们学习身体，只是身体呼气、吸气，
如果我们看到呼气的身体不是我，吸气的身体不是我，一整天有的只是呼气的身体和吸气的身体，最后就会顿悟：
身体就是苦！
身体根本没有什么，呼气的身体也苦，吸气的身体也苦！
呼气是为了逃离因为吸气的苦，吸气是为了逃离呼气的苦！
这个是一组。看到身体呼气、吸气，这个称之为身内身。

还有另外一个身内身的方式，是观一组行住坐卧，我们一整天有的只是行住坐卧。
如果我们看到：坐的不是我，走的不是我，躺的不是我，站的不是我，就会看到整个身体都不是我、不是我的。
看到了吗？只学某一部分就会明白全部。

或者看到动的身体，身体动了之后就停，动了就会停，看到动的身体，屈、伸、定、停的身体。
如果动的身体不是我，停的身体不是我，整个身体都不是我。
看到了吗？只学某一部分，只是学某一些角度，就会明白整体，这个称之为身内身——学某一些身体。

受内受、心内心、法内法也是一样的。比如心内心，心有121种，我们没有能力学这些的。
一部分是属于出世间的心，我们没有；
另外一部分是属于梵天的心，有禅那的心，我们没有。
我们有的只是欲界心。
在欲界里面的心，比如我们大家有好的、也有不好的，我们学这些，学我们真的有的那些心。

心依然还有很多，不需要学所有的心，学一组就够了：
谁如果嗔心重，学生气的心和不生气的心；
谁贪心重，看什么东西都想得到，学一组——贪的心和不贪的心；
谁如果喜欢走神，学一组——心迷失和心不迷失，心迷失与觉知；
谁如果散乱很厉害，就去看散乱结束了之后就开始昏沉，就没有力气了，因此——散乱和萎靡不振，它是一组。
学一组就够了。
如果我们贪心重，观心一会儿想要一会儿不想要，一会儿想要一会儿不想要，一整天心只有两种，也就是想要和不想要；
如果嗔心重，一整天心有两种，生气和不生气。
就只是看这一点，这个称之为心内心。

如果我们明白这一组，我们就会明白整个心，整个心都是无常的，整个心都不是我。

这个就是学的方法。这个称之为有身内身、受内受、心内心、法内法。

然后有觉性去觉知，佛陀并不是无缘无故地说：“你要有觉性”，而是说得很清楚觉性源自于什么？
觉性源自于稳固的想蕴，我们能够记得起来。
我们能够记得起来的事物，其实就是我们常常看的事物。

比如我们的兄弟姐妹，如果30年没有见面了，走在马路边上，我们见了也认不出来了；但是如果这个人是在前面卖冰淇淋的，每天遇到，即使在清迈碰到我们也会认得。

我们牢牢地记得的原因，是我们常常看到境界。
因此，如果我们想看到、想让觉性生起得很快：
去观境界，心生气，也知道，心不生气，也知道；
就去看，直到最后心能够记得生气的状态；
一旦生气生起的一瞬间，觉性会不请自来。

壁虎开始叫了，感觉到了吗？隆布敦长老开示说，佛来的时候壁虎就会开始叫。谁开始散乱了？不是真的，只有三四个人散乱。刚才壁虎、壁虎，稍微骗一下下，就跑掉了，就走了。

要学让觉性生起的方法就是不停地看到境界。因此，四念处里佛陀讲到要不停地去观境界：
不是观一次就结束了，要持续地去观，持续地去觉知；
不是目不转睛，持续地去觉知，就是在力所能及的情况下，能够做到最频繁的程度。

比如像隆波训练的时候，隆波嗔心比较重，一生气，就看到了；一烦了，也看到了；一不爽了，也看到了；厌倦了，也看到了；郁闷也看到。慢慢不停地去看下去，生气了，消失了；厌倦了，消失了，这样不停地看下去。

一旦我们获得一个境界了，接下来看别的就比较容易了。
先选择一个生气和不生气，接下来贪、不贪自然会被捕捉到，就会简单了。我们不停地看到境界，会让觉性生起。
看到了吗？他教得很细，他并不是浑水摸鱼。

那怎么做正定才能生起？去修正念，常常地去修，正定就会好。
他是透过四禅来解释正定的，修习正定有两种方法：
一种是禅定引领智慧，会先透过禅那开始，现在这个时代是很难的，因为这个时代（的人）禅定比较短。
我们通过另外的方法，仰赖于觉性。
比如心一生气，知道的一瞬间，生气灭掉，心就会自动自发地安住起来；
心迷失到念头的世界，心跑去想，迷失去想，一旦知道迷失去想的瞬间，迷失去想的心灭掉，心就会安住，这就是正定。
一旦多多地去修，常常有觉性，正定就会越来越强大。
他说，正念也就是觉知身、觉知心的觉性，正念如果多多地去修、多多地去提升，会让正定圆满，他是有教的。

因此，我们有觉性不停地去觉知自己的业处，去训练，所有的色法、名法，直到觉性生起；
觉性生起，禅定就会同步生起；
一旦有觉性、有禅定之后，正定是生起智慧的近因。

看到吗？他教得那么细，不是佛教的那些宗教，并没有教得这么深，他教我们有信仰。如果我们有信仰，心情会比较舒畅，那是个让心情舒畅的一个方法。可以有快乐，可以宁静，还可以不怕死。死了之后去跟教主在一起，谁还会怕死呢？可以让人活在世间。

但是佛教教导的是要出离世间，要看到世间根本不行，他教导很细：
教导的是苦；
苦的因是欲望，欲望源自于不知道生命的真相，也就是不知道名色身心的真相；
怎么做才可以知道呢？必须要修四念处，修毗钵舍那。
修毗钵舍那比较细，四念处讲得比较细说怎么修毗钵舍那。

修四念处，我们获得的事物是觉性，常常地看到境界，觉性生起；
不需要看到所有的境界，看一部分境界就会明白所有的境界，跟调研工作是完全是一样的。
一旦觉性生起，禅定就会生起。
有觉性，有禅定，心安住，然后一旦觉性捕捉到什么，就会看到那个不是我、不是我的，看到所有的一切全部都生了就灭，就会这么照见。
一旦看的次数越来越多，心就愿意接受事实：
什么东西生，什么东西就灭；
除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭，心就会看到真相。

起步的阶段看到什么东西生，什么东西会灭，一旦这么照见，证悟初果的须陀洹。
如果看到更深一层，除了苦没有什么生，除了苦没有什么停留，除了苦没有什么灭，就会证悟阿罗汉。除了苦没有什么东西，世间根本没有什么。

如果照见到这个程度，想要就不存在了。
为什么去想要呢？知道事实了，所有的一切仅仅只是梦幻泡影。
为什么去想要呢？想要不老吗？那是不懂事。
想不跟所爱的事物分离，那是无知。
就不再有想要。

如果知道生命的真相，想要就会灭掉；
一旦想要灭掉，心的挣扎也不存在了，心就不苦了；
心没有了负担，心就会抵达离苦的状态。

这就是源自于悟道成佛的智慧的线路，这是最美、最漂亮、最圆满的，全部都是有因有果的。

我们大家已经有福报了，出生在有佛教的时代，别扔掉这个黄金时期，要用心。

首先持五戒。

用心去做固定形式练习，修某一种业处，然后去观察自己的心，正定就会生起：比如说我们的心跑了，知道，跑了，知道，这样一整天跑，一整天去觉知，我们的觉性就会生起；
每一次跑掉了之后知道，心就会安住，禅定就会慢慢地越来越强大。

一旦禅定强大了，蕴就会分离开给我们看，每一个部分、每一部分没有个我。
这是他的智慧，他教导我们要看到消灭“我存在”的错误的见解是透过五蕴分离开，色不是我，受、想、行、识不是我；
分离开的原因，是因为心安住，如果心没有安住，是不可能分离开的，就会聚合变成一个整体了；
一旦分散开了，每一个部分都没有我，最后就会明白我不存在，证悟初果的须陀洹。

然后继续不停地修行，会看到存在的事物是苦，不是我，那是苦，这个时候就会放下所有的一切，就会彻底地抵达离苦的状态。

好，今天讲法就到这里，听了之后要爱一下佛陀，没有谁可以教我们教到这种程度，除了佛之外。隆波每次说到佛陀都会有法喜，眼泪都在里面流，汗毛全都竖起来，因为法喜。

有谁可以像佛陀那么伟大的？不存在的。因此，我们已经见到佛陀，成为佛陀的弟子，就用心修行，这样有一天我们就不只是佛陀的弟子，而是变成佛陀的孩子。初果的圣者，可以称为他的孩子了。

1号：每一天觉知自己更加频繁了。从起床到睡着都在观身、观心，看到情绪经常变化，不太进去造作，能够感觉到安住。请求隆波开示。

隆波：如果走在这条路上，看到心在里面，动来动去、摆来摆去的，能够看到心自行工作，就不停地看下去。

但是别跳进去看，有距离地旁观，以圈外人的角度去看，如果心跳进去紧盯就已经错了。

把心退出来，试着回到外面的世界。我们生活的大部分时间是在外面。如果我们仅仅精通打坐，只在打坐的时候很厉害，在外面（的世界）依然不会的话是很困难。

你是让自己的心静止不动了，你能感觉到吗？

对，让心静止也要知道。没有错，但是必须要及时地捕捉到。如果对这点很上瘾的话，这也是属于戒禁取结。

以为让心静止不动很好，这是很愚昧的。如果我们喜欢这么做也可以这么做，但是我们要去看到里面的动荡。

看得到吗？你的心不停地摆来摆去的，并不是真的是静止的。别去强迫让它静止，如果强迫，一定要知道强迫，然后去训练。

退出来，试着退出来一下，要退得很快，活在外面的世间，做得到吗？

退出来。

出不来。

退出来。

看得到吗？现在有一点痴掺杂进来，因为有昏沉被带出来了。因此你修的禅定，即便是入禅那了，也必须要有觉性，不然的话痴就会掺杂进来，就会变成邪定。

真正觉知、觉醒、喜悦的心才是真正有禅定的心，可以随时准备好开发智慧。

静止、呆滞、提不起劲的心是没办法开发智慧的，只能用于休息、睡觉。

要努力地训练在日常生活中保持觉性。要做到这点，不然的话，逃到里面跟痴浸泡在一起是不好的。

2号，2号非常散乱。

2号：固定形式用功是透过念经、观呼吸、坐着出声地念诵三皈依。有时候知道走神、紧盯；有时候会带领心到单一的所缘上面。日常生活中依然会跟所缘黏在一块，没有抽身出来变成能观和所观，很多时候迷在过去。还不明白如何让心去觉知走神、紧盯来开发智慧。请求隆波开示。

隆波：心紧盯和心走神是无法开发智慧的。可以把智慧放下，但是如果能及时捕捉到，就可以做得到。

在修业处时，要比这更心意坚决一点。修好几种业处的话就会散乱。

比如高僧大德（念诵）佛陀，就一直（念诵）佛陀。（念诵）佛陀——心宁静知道，心散乱也知道。

看到吗，不做很多的（业处）。做很多的话很难抓住本质，心没有待的核心地方。

呼吸时，就看到身体呼吸，心作为观者。2号去用功，身体呼吸，心是观者。不需要修很多业处，修一种、两种就够了。身体呼吸，心是观者。

现在心跑掉了，身体呼吸，心是观者，一旦心跑掉了及时地知道；心跳到呼吸上面及时地知道。就训练这一点，心意坚决地训练这个。

修好几种（业处）就会一头雾水，很难宁静的。

3号不错，不需要别扭。

3号：固定形式用功是透过经行。禅定静止的时间不久，静止时就感觉心脏的跳动。有时候感觉到心脏跳动得更快了。观一段时间会迷失去想，迷失比较短就会满意，迷失比较长就不满意。如果特别散乱，就会念诵佛陀和观呼吸来帮忙。看到心紧盯，看到苦跟乐缩短了，修行依然正确吗？

隆波：依然正确，去用功，修对了。

你感觉到正在紧盯吗？这样肯定是错的。

好的心是正常的心，正常、平常的心是清明的。清明的心其实就是高僧大德所谓的知者的心。

一旦我们的心是正常、平常的了，有东西掺杂进来就会看得很清楚。如果你是装修让心静止，就什么也看不了，只会强迫心静止。

如果心是自己静止的，这是可以的，不错。但如果你去收摄让它静止，就不好、不舒服了。

3号不错。

4号：日常生活中大部分时间都在开车，从公司回家就听隆波开示。日常生活中一旦记起来就开始修行。睡觉前会打坐、听法，迷失很多。有时偶尔觉知一次，后来觉知更频繁，觉得自己智慧很缺。有时候觉得自己根本修不了，或者发懵。自己修对了还是错了，请求隆波开示。

隆波：你的智慧并不欠缺，智慧比较多。哪段时间发懵要知道发懵，直接面对面去知道，不需要找答案。

有疑问的时候胆子大一点，疑问知道有疑问，不需要找答案，疑问就会示现三法印，一旦灭掉的瞬间，心又会自行安住。

不错的，你的修行不错的，慢慢地去训练。起先每个人都会迷失很久，但我们常常训练，迷（失）就会越来越短、越来越短。觉知就会越来越好、越来越好。

不错的，去用功。但是别扔掉身体，心依然还是在外面，要不停地觉知身体。

5号，苦闷要知道苦闷。

5号：修行是通过观心为主。擅长于观名法的变化，看到无我，有很多的境界生起，但是生起了会灭去。有一个稳定的感觉，觉得心跟触是剥离的。请求隆波开示。

隆波：你现在的心在外面，你能感觉得到吗？心散开在外面。

别让它散开在外面，不然很舒服、很享受，就没有真正开发智慧。要让心跟自己在一起，别让心离开自己。要不停地去觉知里面、觉知内在。

要不停地去觉知自己的身体，这样心就会回来。不然心空空的，看这看那，但是并没有真的开发智慧。

要觉知身体5号，因为心去到了外面。

6号没有什么问题，6号修对了，修得很好。读一读禅修报告吧。

6号：经行、打坐每天大概30～60分钟，觉得紧盯跟走神交替进行。很多时候对修行有疑问，修对了还是错了？日常生活中努力常常去觉知自己，偶尔能做到。迷的时候会迷失很久，生气时很难从生气中走出来。想知道自己的修行对了吗？

隆波：已经对了，而且你的修行进步很大了，修行进步很好。

但是生气时，我们看，并不是为了让生气消失，要去看到生气是一个部分，心是一个部分，是不同的部分，心没有生气过。
要这样分离、分离、不停地分离....
你修得不错。常常地去训练，迷失就会越来越短。不错，修得刚刚好，没有紧盯得很厉害，也没有迷失得很厉害。

7号：固定形式用功是透过经行、打坐，一天大概2小时。打坐时省思自己做的功德就会生起法喜，全身汗毛竖起。日常生活中有时候会思维自己做的功德，同样会生起法喜、毛孔竖起。从三法印的角度看待它们。省思的是对的吗？

隆波：省思的是对的。但是心稍微太认真了一点，心有点太僵硬了一点。你想得起来吗？这个时候的心并不是正常的心。

正常的心是以前你从来没有训练、没有修行时候的心，它是比较轻松、能够自然运动变化的。如果修行了之后心一直是静止的，那就浪费时间很久的。

试着能放得开吗，把收摄的心放开，能放的掉吗？能感觉到吗？心有快乐冒起了，快乐会冒起来。

如果你刻意的话就没什么感觉，别去刻意、扭捏。放开，让它去工作了之后有觉性紧随着去观。除非是我们需要休息时候可以来到这里。

很棒，看得到吗？你的禅定很好，有快乐自己冒起来，并没有做什么。

这时候心迷了，看得出来吗？就这么去觉知，看到它工作了，以正常的心去觉知。

你又开始把心收摄进来了，你看到了吗？收摄到已经习惯了。

收摄进来了。如果收摄进来之后在禅定里面开发智慧是可以做到的。但是收摄太厉害、憋闷了，就没有在开发智慧。

非常棒，如果在这种程度，这样去觉知，去觉知身体，就会看到（身体）不是我。

你看，法喜生起了。

法喜也不是我。在任何东西里面都没有个“我”。不停地从没有个“我”角度观下去。

你的训练不错，仅仅只是说训练要（让）它出来，来到外面根尘接触，这样开发智慧就比较快。

阿姜曼尊者开示说修禅定很多就会很缓慢，思维分析太多就会散乱。修行真正的关键在于在日常生活中有觉性。因为我们大部分（时间）生活在外面。

去加强这一点。

你修禅定没关系，只是在修禅定时，把心收摄进来要知道刻意收摄进来，（心）并没有自行收摄，你是偷偷地收摄的。如果它自己收摄，那是非常好的。

不错，你的训练不错，禅定很好，不错的。并没有做什么，心就有喜、有乐、有一心产生。

8号：看到胸口动荡，听到耳朵里面的声音；坐着宁静，会看到空间好像是颗粒状；看到心生灭的速度很快；看到造作、看到自己的烦恼习气；看到身跟心能自行地运作，有时候觉得没有我；看到心醒了之后有快乐，但是后面觉得看到身没有了，只是苦；看到心自己能够产生苦。请求开示。

隆波：必须要偶尔修习宁静，只是单纯地开发智慧不好。到了时间礼佛、念经、打坐，要修一修，让心不时地获得休息。

如果单纯地去开发智慧，那是不行的，智慧本身已经很好了。但是要修宁静，让心不时地获得休息。

隆波以前曾经修错过。隆波一味地开发智慧，看到很多境界，那并不好，那并不是真的能断得了烦恼习气。

不能扔掉奢摩他，奢摩他是必须的。

8号你要去修奢摩他。至于7号奢摩他很多很多，要出来在外面的世间开发智慧。

好，今天就到这里，今天讲法看起来比较犀利、比较浓。

不难的，全部都是因跟果。

去省思之后就会知道佛陀悟道成佛真的是太神奇、太殊胜了！有问题一层一层地解决、有次第地解决。

请回家吧，接下来如果汽油贵了，那就在家办公，在家里听听法吧，这样才可以节约。

因为汽油很贵，来一次（寺庙）上千块的油费，负担太重了点。只是在家里要像在寺庙一样，在寺庙时别让心像在家里面时就行。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日

2026-03-13T23:57:39Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日.mp3 |center]]

[[文件:D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日.mp4|center]]

===== <center>在动荡不安的世界找到心安的方法 </center>=====

看隆波这里的出家师父，在坐着等的时候不白白地坐着，而是坐着修行。
把他们作为榜样，训练让
修行变成习惯，比如像阿姜宋猜尊者。

法不难，修行不难！如果我们心意很坚决，真的想做就不太难，这取决于我们自己心意坚决到什么程度。

佛陀是作为人开悟得道的，因此人类是可以抵达苦的终点的，这是不难的。

人类属于最好的生命状态——不太苦，也不太乐，苦也苦得不久，乐也乐得不太久。人类的状态能比较好地示现三法印。

如果出生变为天神，就快乐很久，比如出生为梵天，就快乐宁静，

要看到六道轮回的苦与后患就很难。

至于恶道，烦恼习气是很强的：
比如嗔心很重的，在地狱里面；
痴比较重的属于畜生道；
贪比较重的属于鬼；
知见比较强的属于阿修罗道，相信自己的看法、观念。
这些人是学不了的，心没有准备好。

因此，我们有机会投为人身，是非常高的奖赏，尤其是我们能够出生在佛法依然住世的时代，别放任轮回中的黄金时间白白地流走。

我们邀请全世界的人来修行是做不到的。大家有福报见到沙门，有看见，有亲近，来听法，接下来取决于是不是全力以赴地去做，我们的生命才能够抵达真正的宁静跟快乐。

如果活在世间的时间比较久，就会知道——比如像隆波活了很久了，老了，年纪大了——世间没有哪个时间段不是动荡不安的，有战争、有相互伤害、剥削，一直都有这样的。

大鱼吃小鱼，小鱼吃小虾那是动物的天性，如果人类没有戒与法，也不会超越动物，就会一直处于相互伤害的状态。

以前旧的殖民时代时用枪杆子抢码头，现在又开始新的殖民时代了。隆波出生在佛历2495年，那时候政治制度改变20年了，现在改变100年了。

我们号称民主国家，但实际来看，民主是不自然的，因为怎么可能大部分人来统治呢？都被骗了，以为我们是有权利、有声音的。

权利在那些有权力的人的手里面，以前的时代是军队有权利来统治，接下来是那些有钱的人有权利来统治，整个世间都是这样的。

因此，这个世间从来没有停止过相互伤害，那些有权力的人不停地为自己谋利，为自己周围的人谋利。

在这个世间我们是很小的，实际上在整个世界我们国家也是一个很小、很小的小不点儿。

世间从来没有静止过，从来没有快乐过。

比如在泰国，隆波小时候也是比较糟糕的时代，到处都是爆炸，社会也不安宁。不是这里放炸弹，就是这里放火、那里放火的。

后来又是争权夺利，有时候会引诱人出来游行，那些平民百姓被杀掉，被害死掉。现在这个时代是引诱那些小孩，使得小孩被关到监狱里面。

这是世间的事实，不值得待的，它是很肮脏的，因为烦恼习气统治整个世间。

大概是在40年以前，高僧大德曾经提醒过，说他已经审视过了，那段时间地狱的众生出来的很多。

到时间了，他们现在长大了，有力量、有权力了，想让社会很和谐，彼此相互悲悯、有爱心，不存在了的，都只是骗来骗去的。

那个时代，在40年前，他说着急去修行吧，我们无法跟他们活在一起的——“我们”是指我们佛教徒——跟他们在一起待不下去的，修行逃到上面去吧，先到天界待一段时间。

如果我们修行，做一个好人，有戒有法，有惭愧心，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的果报，我们的心就会有天神之法。

天神之法也就是天神所拥有的法。我们作为人类，如果有天神之法，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的苦果，我们的心就会很高尚，不需要害怕没有汽油可以使用，没有问题。

高僧大德是这么教的，在40年以前就是这么教的。隆波就用心修行。但事实上隆波修行并不是为了去变为天神，并没有想到逃。

隆波是想着修行可以让自己离苦，从今生就开始，不需要等到来生来世，心是很心意坚决的。

然后周围看一看，发现世间有的只是动荡不安，泰国本身有的也只是动荡不安，并没有真的宁静过，一直在争吵，一直动荡不安，一直在争权夺利，以老百姓为借口，有时候会以小孩作为借口，鼓动那些小孩子。世间看起来并不祥和平静。

隆波并没有想要必须变为天神。为什么要等呢？浪费时间！我们完全可以苦比较少地活着，苦比较短地活着！从当下还是人的时候就可以这样，不需要等到死后再有快乐。

如果我们想到的只是做好事、善事，死了之后可以投生到比较好的地方，有快乐，隆波觉得那依然不聪明。

为什么要忍受好多年的苦呢？我们完全能够提升自己，让自己抵达宁静跟快乐，在还活着的时候就抵达。可以做得到的，因为佛陀已经给我们教导了方法。

所有的苦，心方面的苦和身方面的苦是两回事。身体方面的苦，业会作出裁定，让我们的身体获得这样的素质，它有它的局限。

比如人类的身体只能够持续一段时间，活一段时间，有时候比较健康，有时候不健康，取决于业作出裁决。

但是无论是健康还是不健康，无论是色形很美还是不美，最后都会来到同一点，也就是每个人必然会老、必然会病、必然会死。

有的人说不是真的，小孩子一出生就死了，他根本没有来得及老、病。其实出生一天就已经老了一天了，就已经离死亡又近一天了。

因此，人类身体的特质是有局限的，最多只能活100多岁，活100多岁的人不生病也会死，无缘无故也有可能死掉。隆波的母亲是在去年的12月份去世的，她100多岁，没有生病，就好像瓜熟蒂落。

人类的身体无论殊胜到什么程度，也逃避不了老、病、死。

但是心方面的苦，我们就完全有机会出离。心里面的苦源自于执着、抓取。

我们执取这是我的身体，这是我的家庭，这是我的钱财。所有的一切全部都在示现三法印。一旦那个事物退失或者是消融变化了，心就会有苦。

因为我们想让喜欢的事物一直存在下去，想让不喜欢的事物快点消失。因为执取这个是我、这个是我的，因为这么执取。执取的背后，是因为想要、欲望，有欲望生起，我们就会把所有的事情抓过来变成我、我的。

然后开始生起挣扎跟造作，去竞争、去战斗，努力地呵护，心的挣扎称为十二缘起里面的“有”。

有挣扎，心就抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，抓取起来，拿来作为工具跟世间联络。心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，称之为十二缘起里面的“生”。

心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的一瞬间，心就立马苦了起来，心立马就有了负担了。

佛陀讲得很微细，我们大家如果没有亲证这个境界，是很难理解的。

如果从简单的、大概能明白的角度来讲，也就是每一次我们生起欲望、想要，心就开始挣扎；因为每一次挣扎，我们的心就有苦。比较简单地解释一下缘起法，这样大家才能够明白。

因此，好好地去观察，每次“想要”生起，“苦”每次都会生起。

从事实上开始观察。为什么？因为我们想要的事物并不是真的存在：
我们想不老，那并不真的存在；
想不病，那并不真的存在；
想不死，那也并不真的存在；
我们想不跟所爱的事物离别，那不是真的；
我们想遇到的只是满意的事物、喜欢的事物，那也不是真的存在；
想让它每一次都能够如愿以偿，那也并不是真的存在。

因此，欲望其实就是对那些不可能存在的方面的需求，如果我们有了，就没有这个需求了。

比如我们追求一个女人，想把她变成我们的对象，就努力地想办法，每个人想不同的方法，但是一旦追求上了，对吗？想追求的想要就灭掉了，已经变成对象想结婚了。

想结婚，钱财不够之类的，有这个、那个问题，就还在苦着，开始挣扎想办法结婚了，一旦结婚了，想结婚的想要也不存在了。

看到吗？这个想要骗我们不停地追、追、追，最后它消失了，又去想要别的了。

因此，人类的想要从来没有终点，永无止境，所以才会一直地相互伤害、相互冲撞，永无止境。

每个人都在找借口，捏造事实，事实上并不存在。人类其实就是一群动物，健康、聪明点的动物统治比较蠢的动物。

我们好好地去观察，想要每次生起，苦每次都会生起。

佛陀开示说：这个世间苦啊，充满了苦。
苦，因为老;
苦，因为病;
苦，因为死;
苦，因为与所爱的事物分离;
苦，因为遇到了不喜欢的事物;
苦，因为没有如愿以偿;
苦，因为悲伤、伤心、难过，身体不舒服，心不舒服，心里的仇恨、郁闷，各种各样的苦。

因此，佛陀确定地说——世间苦。佛陀并不是从消极的角度看待世间。

如果只说世间充满了苦，就这样结束，那才是消极地看待世间，但是佛陀不止讲苦，还教导可以灭苦的方法。如果只是说苦、说问题，没有说解决问题的方法，这样就不行了。就像我们活在世间工作，如果我们的员工发现问题的能力很强，但是没有解决问题的方法，这样的员工是不行的，不达标的。如果他能够找到问题，称之为有一定的能力。知道是什么问题，还必须知道怎么去解决问题。

佛陀非常有智慧，他有佛智。他在成佛之前，就有天眼通，能够看得到所有的众生不停地生死轮回，永无止境。他知道：每次出生，每次都苦。每次出生，每次都苦。他在成佛之前就已经看到了，然后他就开始审视这个世间：即便是天界、梵天界也依然在苦。每次出生每次都苦。

为什么？
因为作为梵天神，最后也会死。即便很黏着于梵天的境界，最后还是会与所爱的事物分离。因此，在六道里面并没有真正的快乐。

他看到这些，所以就会找方法：
知道了世间苦，要想灭苦，如何能灭苦呢？灭苦，就是佛陀在寻找的。

起先，佛陀看到老、病、死的苦，这个属于很基础的苦。看到老人、病人、死人。看到沙门、看到出家人，他想：哎，出家应该可以找到离苦的方法。所以他就出家。出家，为了什么？是可以来找方法，从老、病、死里面可以离苦，然后就不停地动手修行，去跟隐士学习。隐士教他入禅那，在入禅那的过程中是不苦的，可一旦从禅那里退出来，他又跟原来一样苦，他就知道：入禅那，并没有真的解决问题，仅仅只是类似于暂时回避问题，最后还是跟原来一样苦。

他就出来靠自己去找，最开始去折磨身体之类的。
最后他发现了中道——
不契入到迎合烦恼习气的极端，
也不去到压制让自己身心困难的极端。

他走在中道上面，
觉性、智慧生起，
他的心宁静，非常有力量。

他也知道一点：
我们要想能够灭苦，必须灭掉苦的因。没有谁可以灭掉苦，我们能够灭的是苦因。因此，佛陀并没有教我们灭苦，他教我们：去知苦，然后去断苦的因。有苦生起了，之后要去断因，这是属于自然法则。

比如发生火灾了，我们怎么做？用水去灭火。事实上，我们并没有用水在灭火，我们用水去浇在起火的地方。用水去浇，是为了降低温度。温度高，是发生火灾的一个因素，一旦温度降低了，火也灭掉了。

火灭掉因为什么？因为它的因灭掉了。火源，产生火灾的因缘，有火种、有氧气、有温度。在灭火的时候，没有谁可以灭掉火，全部都是灭掉火的因。比如氧气是流动的，车发生了火灾，用泡沫去喷，氧气就进不到着火的地方，火也灭掉。或者是火灾不停，然后把房子推倒，没有火苗过来了，火也灭掉了。

因此，即便是活在世间，我们真的能够灭的是因，我们并没有灭掉果。

我们灭掉的是因，并没有灭掉果。因此，悉达多太子的智慧很高。以火灾为例，我们都误以为在灭火，我们的觉性跟智慧是这种程度。

但是悉达多太子他完全能够看透：苦，是断不了的，我们要去觉知它。苦，要去感知，就要去知，要断的是因。苦，要知，也就是我们必须要知道我们有什么问题：我们的生命有老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得。这是我们的生命有这些苦。

我们要想去解决，让它不老、不病、不死，不跟所爱的事物分离，遇到的只是喜欢的事物，然后所有的一切都如愿以偿，那是不可能的，并不是真的能做得到。所以他就教我们去解决因——我们心苦的真正的因。

身体的苦是解决不了，出生了之后怎么都会有苦。出生了之后有什么样的身体素质，我们的基因已经有这样的设定了；到了年纪，必须是这样子的，得癌症、得什么糖尿病之类的，旧的业导致我们获得了这样的身体，这个地方解决不了，纠正不了。

但是，他教我们，当下纠正的是心方面的苦：
怎么做？我们的身体老，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体病，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体死，我们的心可以不苦；
怎么做？我们跟所爱的人分离了，我们可以不苦；
怎么做？我们遇到不喜欢的事物，我们心可以不苦！

佛陀解决的，是这一点——心的苦。身体的苦，它必须先挂着，什么时候没有身体了，就不会因为身体而苦了。但是我们的心是存在的，我们先解决可以解决的问题。

这个其实是属于很好的一种分析。包括我们工作，出现好几个问题，然后真正好的裁决者就会知道哪些能解决，哪些不能解决，不能解决的先挂上，能解决的先去解决。

心方面的苦，也看到什么东西是因。
让心里生起苦的因是“欲望”，是“想要”。

他知道说：哦，在有“想要”生起的时候，就会生起苦，因为所有的“想要”，全都并不是真的存在的。

比如有的人一出生，脸像大象的脸一样，想帅，去做手术，整得乱七八糟的，也不帅。想一直漂亮，也做不到。想漂亮，就好好地持戒，下一辈子就会很漂亮，今生先咬咬牙忍耐一下。有的人漂亮，福报、波罗蜜很多，就像维萨卡，一直很漂亮，120岁了，依然像原来那么漂亮，像年轻的时候那么漂亮。她老的时候，跟儿子、孙子、孙女、重孙一起坐着听法，别人只是听说维萨卡，但是不知道是谁，就来看，结果看到的是一群年轻人坐着，全都是很年轻，找不到。一旦出家人讲完法，维萨卡起身的时候，因为老人要手脚一起用才能起身的，这时才看到，“哦，这就是维萨卡。”一直很漂亮，但是身体没办法像年轻人那么起身的。她持戒很好。持戒很好，会很漂亮的，不是开玩笑，这说的是事实。

即便是今生，如果我们好好地持戒，我们的脸就会看起来更好。如果我们心有禅定，我们的脸就会散发出来，就会比正常的人更漂亮，这是事实。曾经有报纸还是什么媒体，去采访一个女性，问她美的方法。“为什么你那么美，美得那么久？”她怎么回答的，知道吗？她说：她听隆波帕默的CD，隆波的 CD会美容。因为听了之后获得戒、获得禅定了，然后就会美。

这个稍微偏主题，是为了让大家刻意要去持戒，要用心去持，脸难看的就可以稍微好看一点。有的人脸很好看，却很凶，然后看起来也很难看，别人不想靠近他的。佛陀看到说：想要，让心产生挣扎。在心挣扎的一瞬间，心，就有负担了，就有苦了，就会有沉重感产生了。因此，要想解决心方面的苦，必须要断这个“想要”。

说起来简单，断想要、断欲望，谁都可以说得了，但是怎么做呢？
有的，比如像耆那教，跟佛陀同时代的其他好几个法门，它们都知道欲望产生苦，但是它们不知道怎么断欲望的方法，然后去折磨自己。有的人，说不去迎合它，就不停地去折磨自己，想吃不吃，想睡不睡，以为是断欲望的方法。佛陀发现，这个只是自欺欺人而已，因为他悟道成佛的智慧会更高一层。

他进一步的审思：欲望源自于什么？
欲望，说得比较简单一点。如果说的比较全面，大家没有靠自己亲证，只是背的话，每一个是连不起来的。说得简单一点，欲望源自于不知道生命的真相。

我们不知道生命的真相——我们必然会老、必然会病、必然会死，就会生起“不想老、不想病、不想死”的欲望；因为我们不知道生命的真相——我们必然会有时候接触到满意的境界，有时接触到不满意的境界，取决于业的裁决。

因此，我们并不能选择：
只是看好的事物，
只是听到好的东西，
只是闻到好的气味，
只是尝到好的味道，
只是接触到好的事物，
只是想那些好的事情。
那是不可能的。

我们看到好的画面，听到好的声音，还是坏的，这取决于果报，业会作出裁决。我们这样不停地修行下去，就会明白。

两个人一起走路，一个人看到很讨厌的东西，另一个人也努力地去看。那个人说，这边有人被车撞到，肠子都流出来了。然后一起走的人说：哪里？哪里?他找来找去，看不到，他看到的只是漂亮的花朵。

比如：在马路边上发生车祸，看到了吗？开过去，死相很惨，我们不想看，去看另外一面。结果把尸体抬到这边来了。

我们的眼睛看到好的画面还是不好画面，取决于果报，业会作出选择，并不是我们可以选择的。

如果能够选择，每个人都会选择看到好的漂亮的事物了。

“想要”——源自于因为我们不知道生命的真相。
我们不知道身体的真相：
身体必然会老、必然会病、必然会死。
我们不知道心的真相：
我们必然会有时候遇到好的事物，有时候遇到不好的，因为业会为我们作出选择。

因此，佛陀教我们的事物，他并没有教我们直接去断欲望，他教得更深一层——什么是欲望的因呢？
无明。
不知道名色身心的真相，是因，因为无明是因，所以生起欲望。

因此，他教导我们要来断因，断不知道身心的真相。
他进一步开示，因为他如果只说你必须要了解身心的真相，如果这样就结束了，这个依然不是悟道成佛的智慧，这个太肤浅了。
他教导的方法看到了吗？

教导方法：
有这样的问题，有这样的因，要这样解决。
要怎么解决。
只是说这个、那个问题，谁都可以指得出来，但是他还教解决问题。
Know how——知道怎么解决。
我们解决不明白名色身心真相，或不明白生命的真相，这个称之为修毗钵舍那。

如果他就回答：必须修毗钵舍那，然后就结束了，依然还并不是真的很棒。
他进一步去解释修毗钵舍那的方法，怎么修呢？
首先第一个必须都要修四念处。
所以佛陀才会开示说：
四念处是我们必须学的一个功课。

如果我们修四念处，有觉性觉知身、觉知心，如实观，以安住且中立的心去如实观。这么修四念处，有一天我们就会看到身体的真相——必然老、必然病、必然死。愿意接受得了。一旦愿意接受了，一旦我们老、病、死，我们的心不会动摇，因为觉得再正常不过了。

如果我们看到真相：
我们必然有时候会接触到满意的境界，有时候接触到不满意的境界，接触了之后生起苦、生起乐之类的，这是很正常的。心接受到了真相，心就不动摇，心就会抵达不动摇，对于世间的接触不再有任何的动摇。

佛陀教导我们修毗钵舍那，是为了看到真相：看到生命的真相，身心的真相，名色的真相。
明白到名色身心的真相了之后，就可以断得了欲望，不生起所有无知的那些欲望跟想要。

一旦能够断欲望了，心的挣扎跟痛苦不堪就不存在了，心就会抵达宁静跟快乐，抵达涅槃。涅槃是寂静，是有寂静的特质，它是宁静、快乐的特质，而不就只是宁静，宁静而且是有无上的快乐。

看到了吗？他教导，
·他开始指出说有问题：也就是有苦；
·再开始研究苦，然后指出苦的因：也就是“想要”；
·然后进一步地省思想要，生起的原因是什么？因为不知道生命的真相；
·怎么做才可以知道生命的真相呢？必须修四念处。

修四念处，也就是有觉性去觉知身、觉知心，去如实观。

觉知身、觉知心，如实观，要想能做得到，必须要有两个工具——正念和正定。
四念处训练了之后，首先我们获得的是正念；
在获得正念的一瞬间，就会同步获得正定，也就是心安住的状态就会生起；
一旦有觉性，一旦有正定了，正确的智慧，也就是毗钵舍那的智慧才能够生起。

看到了吗？佛陀教导的整个过程，普通人是不可能想得出来的，包括爱因斯坦也想不出来，他想别的可以想得出来。要想能够探究到心的本质、心的问题，这是悟道成佛的智慧。

我们修行后，就会特别爱佛陀，爱到骨子里。隆波每次一想到佛陀都有法喜，眼泪都要流下来了；每次想到佛陀汗毛都会竖起，都会有法喜。他悟道成佛的智慧真的太殊胜，太难得了！

必须要进一步地问，佛陀并不只教到这一步，他教导修习四念处最主要的是：
必须先要有工具，就是临时的家；
必须观身内身、受内受、心内心、法内法；
然后要觉知自己。

而且要有觉性。他这么教导的，必须要有这些工具。觉性是一个工具，觉知自己也是非常重要的一个工具。

每一个要怎么能够生起，他也教。比如教身内身，他并不是教我们像医生那么来学习身体。他的教导是透过真正的调研，只是学一部分身体，一旦明白就会明白整个身体。

如果我们学习身体，只是身体呼气、吸气，
如果我们看到呼气的身体不是我，吸气的身体不是我，一整天有的只是呼气的身体和吸气的身体，最后就会顿悟：
身体就是苦！
身体根本没有什么，呼气的身体也苦，吸气的身体也苦！
呼气是为了逃离因为吸气的苦，吸气是为了逃离呼气的苦！
这个是一组。看到身体呼气、吸气，这个称之为身内身。

还有另外一个身内身的方式，是观一组行住坐卧，我们一整天有的只是行住坐卧。
如果我们看到：坐的不是我，走的不是我，躺的不是我，站的不是我，就会看到整个身体都不是我、不是我的。
看到了吗？只学某一部分就会明白全部。

或者看到动的身体，身体动了之后就停，动了就会停，看到动的身体，屈、伸、定、停的身体。
如果动的身体不是我，停的身体不是我，整个身体都不是我。
看到了吗？只学某一部分，只是学某一些角度，就会明白整体，这个称之为身内身——学某一些身体。

受内受、心内心、法内法也是一样的。比如心内心，心有121种，我们没有能力学这些的。
一部分是属于出世间的心，我们没有；
另外一部分是属于梵天的心，有禅那的心，我们没有。
我们有的只是欲界心。
在欲界里面的心，比如我们大家有好的、也有不好的，我们学这些，学我们真的有的那些心。

心依然还有很多，不需要学所有的心，学一组就够了：
谁如果嗔心重，学生气的心和不生气的心；
谁贪心重，看什么东西都想得到，学一组——贪的心和不贪的心；
谁如果喜欢走神，学一组——心迷失和心不迷失，心迷失与觉知；
谁如果散乱很厉害，就去看散乱结束了之后就开始昏沉，就没有力气了，因此——散乱和萎靡不振，它是一组。
学一组就够了。
如果我们贪心重，观心一会儿想要一会儿不想要，一会儿想要一会儿不想要，一整天心只有两种，也就是想要和不想要；
如果嗔心重，一整天心有两种，生气和不生气。
就只是看这一点，这个称之为心内心。

如果我们明白这一组，我们就会明白整个心，整个心都是无常的，整个心都不是我。

这个就是学的方法。这个称之为有身内身、受内受、心内心、法内法。

然后有觉性去觉知，佛陀并不是无缘无故地说：“你要有觉性”，而是说得很清楚觉性源自于什么？
觉性源自于稳固的想蕴，我们能够记得起来。
我们能够记得起来的事物，其实就是我们常常看的事物。

比如我们的兄弟姐妹，如果30年没有见面了，走在马路边上，我们见了也认不出来了；但是如果这个人是在前面卖冰淇淋的，每天遇到，即使在清迈碰到我们也会认得。

我们牢牢地记得的原因，是我们常常看到境界。
因此，如果我们想看到、想让觉性生起得很快：
去观境界，心生气，也知道，心不生气，也知道；
就去看，直到最后心能够记得生气的状态；
一旦生气生起的一瞬间，觉性会不请自来。

壁虎开始叫了，感觉到了吗？隆布敦长老开示说，佛来的时候壁虎就会开始叫。谁开始散乱了？不是真的，只有三四个人散乱。刚才壁虎、壁虎，稍微骗一下下，就跑掉了，就走了。

要学让觉性生起的方法就是不停地看到境界。因此，四念处里佛陀讲到要不停地去观境界：
不是观一次就结束了，要持续地去观，持续地去觉知；
不是目不转睛，持续地去觉知，就是在力所能及的情况下，能够做到最频繁的程度。

比如像隆波训练的时候，隆波嗔心比较重，一生气，就看到了；一烦了，也看到了；一不爽了，也看到了；厌倦了，也看到了；郁闷也看到。慢慢不停地去看下去，生气了，消失了；厌倦了，消失了，这样不停地看下去。

一旦我们获得一个境界了，接下来看别的就比较容易了。
先选择一个生气和不生气，接下来贪、不贪自然会被捕捉到，就会简单了。我们不停地看到境界，会让觉性生起。
看到了吗？他教得很细，他并不是浑水摸鱼。

那怎么做正定才能生起？去修正念，常常地去修，正定就会好。
他是透过四禅来解释正定的，修习正定有两种方法：
一种是禅定引领智慧，会先透过禅那开始，现在这个时代是很难的，因为这个时代（的人）禅定比较短。
我们通过另外的方法，仰赖于觉性。
比如心一生气，知道的一瞬间，生气灭掉，心就会自动自发地安住起来；
心迷失到念头的世界，心跑去想，迷失去想，一旦知道迷失去想的瞬间，迷失去想的心灭掉，心就会安住，这就是正定。
一旦多多地去修，常常有觉性，正定就会越来越强大。
他说，正念也就是觉知身、觉知心的觉性，正念如果多多地去修、多多地去提升，会让正定圆满，他是有教的。

因此，我们有觉性不停地去觉知自己的业处，去训练，所有的色法、名法，直到觉性生起；
觉性生起，禅定就会同步生起；
一旦有觉性、有禅定之后，正定是生起智慧的近因。

看到吗？他教得那么细，不是佛教的那些宗教，并没有教得这么深，他教我们有信仰。如果我们有信仰，心情会比较舒畅，那是个让心情舒畅的一个方法。可以有快乐，可以宁静，还可以不怕死。死了之后去跟教主在一起，谁还会怕死呢？可以让人活在世间。

但是佛教教导的是要出离世间，要看到世间根本不行，他教导很细：
教导的是苦；
苦的因是欲望，欲望源自于不知道生命的真相，也就是不知道名色身心的真相；
怎么做才可以知道呢？必须要修四念处，修毗钵舍那。
修毗钵舍那比较细，四念处讲得比较细说怎么修毗钵舍那。

修四念处，我们获得的事物是觉性，常常地看到境界，觉性生起；
不需要看到所有的境界，看一部分境界就会明白所有的境界，跟调研工作是完全是一样的。
一旦觉性生起，禅定就会生起。
有觉性，有禅定，心安住，然后一旦觉性捕捉到什么，就会看到那个不是我、不是我的，看到所有的一切全部都生了就灭，就会这么照见。
一旦看的次数越来越多，心就愿意接受事实：
什么东西生，什么东西就灭；
除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭，心就会看到真相。

起步的阶段看到什么东西生，什么东西会灭，一旦这么照见，证悟初果的须陀洹。
如果看到更深一层，除了苦没有什么生，除了苦没有什么停留，除了苦没有什么灭，就会证悟阿罗汉。除了苦没有什么东西，世间根本没有什么。

如果照见到这个程度，想要就不存在了。
为什么去想要呢？知道事实了，所有的一切仅仅只是梦幻泡影。
为什么去想要呢？想要不老吗？那是不懂事。
想不跟所爱的事物分离，那是无知。
就不再有想要。

如果知道生命的真相，想要就会灭掉；
一旦想要灭掉，心的挣扎也不存在了，心就不苦了；
心没有了负担，心就会抵达离苦的状态。

这就是源自于悟道成佛的智慧的线路，这是最美、最漂亮、最圆满的，全部都是有因有果的。

我们大家已经有福报了，出生在有佛教的时代，别扔掉这个黄金时期，要用心。

首先持五戒。

用心去做固定形式练习，修某一种业处，然后去观察自己的心，正定就会生起：比如说我们的心跑了，知道，跑了，知道，这样一整天跑，一整天去觉知，我们的觉性就会生起；
每一次跑掉了之后知道，心就会安住，禅定就会慢慢地越来越强大。

一旦禅定强大了，蕴就会分离开给我们看，每一个部分、每一部分没有个我。
这是他的智慧，他教导我们要看到消灭“我存在”的错误的见解是透过五蕴分离开，色不是我，受、想、行、识不是我；
分离开的原因，是因为心安住，如果心没有安住，是不可能分离开的，就会聚合变成一个整体了；
一旦分散开了，每一个部分都没有我，最后就会明白我不存在，证悟初果的须陀洹。

然后继续不停地修行，会看到存在的事物是苦，不是我，那是苦，这个时候就会放下所有的一切，就会彻底地抵达离苦的状态。

好，今天讲法就到这里，听了之后要爱一下佛陀，没有谁可以教我们教到这种程度，除了佛之外。隆波每次说到佛陀都会有法喜，眼泪都在里面流，汗毛全都竖起来，因为法喜。

有谁可以像佛陀那么伟大的？不存在的。因此，我们已经见到佛陀，成为佛陀的弟子，就用心修行，这样有一天我们就不只是佛陀的弟子，而是变成佛陀的孩子。初果的圣者，可以称为他的孩子了。

1号：每一天觉知自己更加频繁了。从起床到睡着都在观身、观心，看到情绪经常变化，不太进去造作，能够感觉到安住。请求隆波开示。

隆波：如果走在这条路上，看到心在里面，动来动去、摆来摆去的，能够看到心自行工作，就不停地看下去。

但是别跳进去看，有距离地旁观，以圈外人的角度去看，如果心跳进去紧盯就已经错了。

把心退出来，试着回到外面的世界。我们生活的大部分时间是在外面。如果我们仅仅精通打坐，只在打坐的时候很厉害，在外面（的世界）依然不会的话是很困难。

你是让自己的心静止不动了，你能感觉到吗？

对，让心静止也要知道。没有错，但是必须要及时地捕捉到。如果对这点很上瘾的话，这也是属于戒禁取结。

以为让心静止不动很好，这是很愚昧的。如果我们喜欢这么做也可以这么做，但是我们要去看到里面的动荡。

看得到吗？你的心不停地摆来摆去的，并不是真的是静止的。别去强迫让它静止，如果强迫，一定要知道强迫，然后去训练。

退出来，试着退出来一下，要退得很快，活在外面的世间，做得到吗？

退出来。

出不来。

退出来。

看得到吗？现在有一点痴掺杂进来，因为有昏沉被带出来了。因此你修的禅定，即便是入禅那了，也必须要有觉性，不然的话痴就会掺杂进来，就会变成邪定。

真正觉知、觉醒、喜悦的心才是真正有禅定的心，可以随时准备好开发智慧。

静止、呆滞、提不起劲的心是没办法开发智慧的，只能用于休息、睡觉。

要努力地训练在日常生活中保持觉性。要做到这点，不然的话，逃到里面跟痴浸泡在一起是不好的。

2号，2号非常散乱。

2号：固定形式用功是透过念经、观呼吸、坐着出声地念诵三皈依。有时候知道走神、紧盯；有时候会带领心到单一的所缘上面。日常生活中依然会跟所缘黏在一块，没有抽身出来变成能观和所观，很多时候迷在过去。还不明白如何让心去觉知走神、紧盯来开发智慧。请求隆波开示。

隆波：心紧盯和心走神是无法开发智慧的。可以把智慧放下，但是如果能及时捕捉到，就可以做得到。

在修业处时，要比这更心意坚决一点。修好几种业处的话就会散乱。

比如高僧大德（念诵）佛陀，就一直（念诵）佛陀。（念诵）佛陀——心宁静知道，心散乱也知道。

看到吗，不做很多的（业处）。做很多的话很难抓住本质，心没有待的核心地方。

呼吸时，就看到身体呼吸，心作为观者。2号去用功，身体呼吸，心是观者。不需要修很多业处，修一种、两种就够了。身体呼吸，心是观者。

现在心跑掉了，身体呼吸，心是观者，一旦心跑掉了及时地知道；心跳到呼吸上面及时地知道。就训练这一点，心意坚决地训练这个。

修好几种（业处）就会一头雾水，很难宁静的。

3号不错，不需要别扭。

3号：固定形式用功是透过经行。禅定静止的时间不久，静止时就感觉心脏的跳动。有时候感觉到心脏跳动得更快了。观一段时间会迷失去想，迷失比较短就会满意，迷失比较长就不满意。如果特别散乱，就会念诵佛陀和观呼吸来帮忙。看到心紧盯，看到苦跟乐缩短了，修行依然正确吗？

隆波：依然正确，去用功，修对了。

你感觉到正在紧盯吗？这样肯定是错的。

好的心是正常的心，正常、平常的心是清明的。清明的心其实就是高僧大德所谓的知者的心。

一旦我们的心是正常、平常的了，有东西掺杂进来就会看得很清楚。如果你是装修让心静止，就什么也看不了，只会强迫心静止。

如果心是自己静止的，这是可以的，不错。但如果你去收摄让它静止，就不好、不舒服了。

3号不错。

4号：日常生活中大部分时间都在开车，从公司回家就听隆波开示。日常生活中一旦记起来就开始修行。睡觉前会打坐、听法，迷失很多。有时偶尔觉知一次，后来觉知更频繁，觉得自己智慧很缺。有时候觉得自己根本修不了，或者发懵。自己修对了还是错了，请求隆波开示。

隆波：你的智慧并不欠缺，智慧比较多。哪段时间发懵要知道发懵，直接面对面去知道，不需要找答案。

有疑问的时候胆子大一点，疑问知道有疑问，不需要找答案，疑问就会示现三法印，一旦灭掉的瞬间，心又会自行安住。

不错的，你的修行不错的，慢慢地去训练。起先每个人都会迷失很久，但我们常常训练，迷（失）就会越来越短、越来越短。觉知就会越来越好、越来越好。

不错的，去用功。但是别扔掉身体，心依然还是在外面，要不停地觉知身体。

5号，苦闷要知道苦闷。

5号：修行是通过观心为主。擅长于观名法的变化，看到无我，有很多的境界生起，但是生起了会灭去。有一个稳定的感觉，觉得心跟触是剥离的。请求隆波开示。

隆波：你现在的心在外面，你能感觉得到吗？心散开在外面。

别让它散开在外面，不然很舒服、很享受，就没有真正开发智慧。要让心跟自己在一起，别让心离开自己。要不停地去觉知里面、觉知内在。

要不停地去觉知自己的身体，这样心就会回来。不然心空空的，看这看那，但是并没有真的开发智慧。

要觉知身体5号，因为心去到了外面。

6号没有什么问题，6号修对了，修得很好。读一读禅修报告吧。

6号：经行、打坐每天大概30～60分钟，觉得紧盯跟走神交替进行。很多时候对修行有疑问，修对了还是错了？日常生活中努力常常去觉知自己，偶尔能做到。迷的时候会迷失很久，生气时很难从生气中走出来。想知道自己的修行对了吗？

隆波：已经对了，而且你的修行进步很大了，修行进步很好。

但是生气时，我们看，并不是为了让生气消失，要去看到生气是一个部分，心是一个部分，是不同的部分，心没有生气过。
要这样分离、分离、不停地分离....
你修得不错。常常地去训练，迷失就会越来越短。不错，修得刚刚好，没有紧盯得很厉害，也没有迷失得很厉害。

7号：固定形式用功是透过经行、打坐，一天大概2小时。打坐时省思自己做的功德就会生起法喜，全身汗毛竖起。日常生活中有时候会思维自己做的功德，同样会生起法喜、毛孔竖起。从三法印的角度看待它们。省思的是对的吗？

隆波：省思的是对的。但是心稍微太认真了一点，心有点太僵硬了一点。你想得起来吗？这个时候的心并不是正常的心。

正常的心是以前你从来没有训练、没有修行时候的心，它是比较轻松、能够自然运动变化的。如果修行了之后心一直是静止的，那就浪费时间很久的。

试着能放得开吗，把收摄的心放开，能放的掉吗？能感觉到吗？心有快乐冒起了，快乐会冒起来。

如果你刻意的话就没什么感觉，别去刻意、扭捏。放开，让它去工作了之后有觉性紧随着去观。除非是我们需要休息时候可以来到这里。

很棒，看得到吗？你的禅定很好，有快乐自己冒起来，并没有做什么。

这时候心迷了，看得出来吗？就这么去觉知，看到它工作了，以正常的心去觉知。

你又开始把心收摄进来了，你看到了吗？收摄到已经习惯了。

收摄进来了。如果收摄进来之后在禅定里面开发智慧是可以做到的。但是收摄太厉害、憋闷了，就没有在开发智慧。

非常棒，如果在这种程度，这样去觉知，去觉知身体，就会看到（身体）不是我。

你看，法喜生起了。

法喜不是我。任何东西都没有个“我”在里面。不停地观下去，从没有个“我”在里面。不停地看下去。

你的训练不错，仅仅只是说训练要（让）它出来，来到外面跟所缘接触，这样开发智慧就比较快。

阿姜曼尊者开示说修禅定很多就会很缓慢，思维分析太多就会散乱。修行真正的关键在于在日常生活中有觉性。因为我们大部分（时间）生活在外面。

去加强这一点。

你修禅定没关系，只是在修禅定时，把心收摄进来要知道刻意收摄进来，（心）并没有自行收摄，你是偷偷地收摄的。如果它自己收摄，那是非常好的。

不错，你的训练不错，禅定很好，不错的。并没有做什么，心就有喜、有乐、有一心产生。

8号：看到胸口动荡，听到耳朵里面的声音；坐着宁静，会看到空间好像是颗粒状；看到心生灭的速度很快；看到造作、看到自己的烦恼习气；看到身跟心能自行地运作，有时候觉得没有我；看到心醒了之后有快乐，但是后面觉得看到身没有了，只是苦；看到心自己能够产生苦。请求开示。

隆波：必须要偶尔修习宁静，只是单纯地开发智慧不好。到了时间礼佛、念经、打坐，要修一修，让心不时地获得休息。

如果单纯地去开发智慧，那是不行的，智慧本身已经很好了。但是要修宁静，让心不时地获得休息。

隆波以前曾经修错过。隆波一味地开发智慧，看到很多境界，那并不好，那并不是真的能断得了烦恼习气。

不能扔掉奢摩他，奢摩他是必须的。

8号你要去修奢摩他。至于7号奢摩他很多很多，要出来在外面的世间开发智慧。

好，今天就到这里，今天讲法看起来比较犀利、比较浓。

不难的，全部都是因跟果。

去省思之后就会知道佛陀悟道成佛真的是太神奇、太殊胜了！有问题一层一层地解决、有次第地解决。

请回家吧，接下来如果汽油贵了，那就在家办公，在家里听听法吧，这样才可以节约。

因为汽油很贵，来一次（寺庙）上千块的油费，负担太重了点。只是在家里要像在寺庙一样，在寺庙时别让心像在家里面时就行。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日

2026-03-12T00:23:22Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日.mp3 |center]]

[[文件:D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日.mp4|center]]

=====<center> 修行最难的点在于把心唤醒</center> =====

已经到月底了，2月份是上班族喜欢的月份，但对于企业主来说就不太喜欢了。

时间过得很快，一年已经过去了1/6，要用心、用功地修行，时间过得非常快，而我们并不是一辈子的时间都能好好修行。7岁可以开始修行，低于这个年龄就不行了，就太难了。等年纪真的大了，头脑开始老化了，腿脚也不太灵便，打坐一会儿就犯迷糊、睡着，经行也经行不了。

因此，我们真正健康的时间是不多的，尤其现在这个时代，医疗条件比较好，老人很多，是生也比较难，死也比较难的时代。现在泰国人口每一年都在减少，老年人每一年都在增长，接下来就会出现像日本那样的问题，老人非常多，却没有人工作。在欧洲也是这样，那些福利比较好的，工作交很多税，退休之后，政府的福利很好。很多国家都提高了退休年龄，老了也需要继续工作，因为没有人工作了。

社会变化很快，想维持原来的生活方式很难，有些大国也背负巨额债务濒临破产，他们的方法就是到处去打仗，我们小国家生存是很难的。

我们的爷爷奶奶做的那些工作，到了现在这个时代已经做不下去了，好几个家庭来跟隆波分享：曾经有工厂，现在已经过时了，生产出来的东西已经没有人买了，我们正面对各方面迅猛变化的时代。

前世的国王看得很远，他看到自给自足。如果自给自足，懂得知足就可以活下来。有机会发财就发财，没有机会也依然还有靠山，还大概有10莱地维持家庭的生活开支了。

在变化之中，我们除了要思考如何与生活抗争之外，还必须呵护好自己的内心，郁闷、担忧、散乱……这类心无力迎接生活的挑战。

“法”回答我们这个问题。我们泰国人很有福报，在心灵方面，我们依然还有佛教；在物质生活方面，我们有自给自足的经济。真正的足够其实来自于知足，因此仰赖于法，我们就可以活下来。

在心理方面，我们必须好好地训练。现今患心理疾病的人非常多，有些精神科医生也有精神疾病，有曾经来这里学习或出家的精神科医生，他们同样也有精神方面的问题。

我们努力地训练自己的心，好好地训练。像抑郁症，一部分原因是因为接受不了变化，接受不了事实。佛教教导我们来探究真相，愿意接受生命的真相，我们就可以活下来。

佛陀建立僧团给大家作榜样，他并不是让出家人忍饥挨饿，而是让出家人给大家展示最基本的生活需求。如果没有吃的，一天吃一顿也不会死人；出家人只有一套衣服，可以走遍世界，可以参加各种活动，而我们大家浪费比较大；出家人只有一种发型，不用想太多；住的地方就是有什么就住什么；吃的就是有什么就吃什么。

他教导出家人，在最基础的需求层面生活，可以活下来吗？可以活下来。只要心里有快乐，就可以活下来。有的人即便是来出家了，心没有快乐，“忍饥挨饿”，其实是忍耐自己期待、希望的那个方面。

我们作为居士不必完全像出家人那样，但是偶尔要懂得知足，这样我们的生活才不至于欠债。如果欠了债，我们去贷款来还债，越来越严重，到最后用贷款还利息，到了那个程度肯定是会破产的。因此要努力过简简单单、普普通通的生活，遇到什么冲击，我们也大概能够活下来。衣服不需要每个星期都换；吃饭不需要吃很贵的，不需要吃种类繁多的食物。

要训练自己，训练自己生活简单，住比较简单，吃也比较简单，开销就会减少。在心理方面要探究生命的真相，我们明白到生命的真相，事实上，生命并不需要太多的东西。

如果是出家人，只需要四资具；如果是居士，也许比那个稍微多一点。探究生命的真相，也就是探究身心的真相。如果明白了真相就不苦，或者是苦也苦得很少。

我们身体的真相——必然会老，必然会病，必然会死。在这世间有那么多问题，没有什么问题对于我们来讲像死亡那么重要。如果连死亡都不动摇，世间的问题对我们又算什么呢？

有觉性不停地觉知身、觉知心，我们就可以看到身心的真相。身体的自然状态就是必然会老、必然会病、必然会死，这是很正常的。如果能接受，老也不苦。有的人老了苦、郁闷，没有谁来抚养。没有谁抚养怕什么？怕困难，怕忍饥挨饿，怕饿了或者重病会死，骨子里面其实就是害怕死。

但是如果我们看到死亡是很正常的事情，我们就不害怕老、害怕病。试着审思：所有的一切生起了——暂时地停留——必然会灭去。再去参加葬礼的时候，别只是一味地闲聊，要去审思法：那个躺在棺材里面的人，之前也跟我们一样能走，现在走不动了，死了。每一个人都有同样的结局，无论是贫穷还是富有，无论怎样，最后都同样逃不了。

如果心愿意接受“死亡是很正常的”，在临死时心不会动摇。有的人在生病的时候说害怕疼，但不怕死。病痛也逃避不了，不可能躲得掉的；衰老也躲避不了，逃避不了。必须要面对它，然后愿意接受这个事实。

我们修行是为了让心愿意接受生命的真相、身体的真相、心的真相。有觉性不停地去觉知身体，过去我们觉得身体是很好的宝贝，真的很值得紧抓不放，有觉性不停地去觉知身体，我们就会知道：身体有的只是苦——坐久一点儿也苦，走久一点儿也苦；躺久一点儿也苦，站久一点儿也苦；饿也苦，太饱了也苦；没有吃的也苦，吃的太多也苦；排泄排不出来又苦了，拉得太多又苦了。有觉性不停地多多地去觉知身体，我们就会看到身体根本没有什么，有的只是苦。

如果看到这一点，我们就知道身体并不是什么值得紧抓不放的事物，生病、疼痛是很正常的事情。如果我们特别爱身体，稍微一点疾病，我们就郁闷了。比如我们爱自己，觉得自己很美、很漂亮，遇到第一根白头发，身体示现真相给我们看了。第一根白发出现时是很苦的，还记得住吗？遇到第一根白头发的时候是什么感觉？哎呀！终究变成老人了。

如果我们不停地审思、观身体——身体有的只是苦，有时候是苦得多，有时候是苦得少。
每天观，坐着也觉知自己，走着也觉知自己，躺着也觉知自己，站着也觉知自己，呼气也觉知自己，吸气也觉知自己，动也觉知自己，停也觉知自己。
探究身体是透过观察的方法，觉知自己然后去看身体的真相是什么样子的，并不是透过思维分析学，是透过事实，真实地学习。

我们要想能够认识、学习、探究身体，必须要觉知自己。
如果心走神，没有觉知自己，我们就没办法学习身体的真相。
如果心走神，掉到念头的世界里面，就没有在真实的世界里面。
因此，我们要不停地觉知自己，修业处：
身体呼吸了，觉知；
身体行、住、坐、卧，觉知；
身体动、身体停，觉知；
觉知自己，别走神。

我们不需要打压自己，必须这样、必须那样，想看到真相，就别改造、蒙蔽、遮盖事实。
不停地觉知，到了某一点就知道：身体并不是什么好的宝贝。对于身体的紧抓不放就减轻，这时候看身体的老、病、死，便觉得是再正常不过的事情了。我们多多地探究身体，最后就看到身体的常态。
在精神方面、心理方面，我们也要不停地认识了解心，别忘了自己，别迷失到念头的世界，要觉知自己。
一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，
眼睛看到画面，我们的心就会变化：
看到满意的画面，有快乐；
看到不满意的画面，就会有苦。
心产生了变化：
看到满意的画面，生起贪——想获得；
看到不满意的画面，生起嗔——想让它消失。
心就有变化。

每一次根尘接触，称之为“触”的，有内六根、外六尘，再加上感知，这三种组合在一起，就变成了“触”。比如，我们坐着看到树木，但是心是走神的，我们的眼睛看到树，但是我们的心是走神的，看就好像没有看到，这个不是触。触必须要三者都齐全，比如我们的眼睛看到画面，有心感知正在看花、看画面，这个称之为有接触。

触有三个组成部分：
·内六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；
·外六尘：色、声、香、味、触、法；
·有意识：伸到眼、耳、鼻、舌、身、意根感知的这个意识。
把这三个部分组合在一起，才成为“触”。

比如我们坐着心走神了，蚊子来咬我们：蚊子是属于外六尘，来咬我们的身体——身体属于内六根，但是我们的心去想别的事情，不知道蚊子在咬，不会觉得疼痒的，在意识到的一瞬间已经开始痒了。

因此，接触是我们心变化的起点：
接触到满意的境界就产生快乐，
接触到不满意的境界就产生苦。
一旦有快乐，心就进一步运作，就喜欢那种快乐，生起贪心；
接触到不满意的境界，不喜欢，生起嗔；
心就有烦恼习气生起了。
一旦接触，就生起感受，
一旦感受，就有烦恼习气紧随着感受掺杂进来，
一旦烦恼习气比较强，就变成欲望。

我们的眼睛看到美女：有美女哦，这是眼根方面的感知。看到她漂亮，看到了有快乐——觉得很喜欢，有贪生起了——之后贪就开始工作，越来越强，变成了欲望——想获得美女。欲望，其实就是比较有力量的贪心。

欲望生起的一瞬间，苦的过程就立马生起了——欲望生起的一瞬间，心就立马生起挣扎，心挣扎，心立刻开始造作。
心里面的挣扎、造作，称之为“有”，欲望是生起、创造“有”的因。

在心挣扎的一瞬间，我们的心立马就有苦生起了，无论是接触到好的境界，还是差的境界。差的“有”，也许在一开始，我们觉得快乐也有可能，但是最后也依然逃避不了事实——也会苦。

修行越来越细，我们就会知道：
每次有“有”，每次都会有苦；每次有“想要”，每次都会有苦。
至于眼睛看见，耳朵听见还没有苦，有苦是因为我们的心开始运作了。
我们有觉性觉知自己，不停地探究心的真相，看到心的运作过程，就会感叹：心啊，真的是给自己带来苦！

比如，我们的眼睛看到不好的事物，耳朵听到不好的事物，鼻子闻到不好的气味，那些来接触的事物，最多仅仅只是“问题”。有问题了，比如邻居喜欢把车停在我们的门口，喜欢把狗带到我们门口拉屎、拉尿，这是问题。

至于苦还是不苦，取决于我们的心是什么样子的，如果心有“想要”：想让它停到别的地方去，结果它停在这里，我们就会苦；想让他的狗不在这里拉屎、拉尿就会更苦，那不可能的。想让他去别家的门口拉，别在我家门口拉，“想要”每次生起，心就会开始挣扎，苦就会生起。

因此：“问题”和“苦”是两回事。

赚钱比较困难，这是问题；郁闷，是苦。
有的人赚钱很困难、很穷，但是他的心不苦——他也可以做得到，训练好了的心，会有快乐。我们来探究自己的心：我们的心，人为地创造让自己燥热、让自己苦。苦是因为什么？因为“想要”。

想拥有的都是不存在的事物，什么东西“有”了，就不会有“想要”了。
想得到漂亮的配偶，因为自己没有；得到配偶了，生活一久就很讨厌了，郁闷。讨厌他的脸，想让他滚蛋，并不是真的能够做到，无缘无故把以前的配偶抛弃掉，抛弃不了。如果能抛弃得了，就不必“想要抛弃”了；如果能够追求，就不必“想要获得”了。

因此，所有的“想要”，全部都是并不真的存在的事物，如果真的存在，不需要有“想要”。

如果我们修行后愿意接受事实：无论是接触到好的境界，还是不好的境界，我们都选择不了，那是我们的果报。
比如，隆波刚搬到这里时觉得太舒服了，鸦雀无声，晚上的时候非常幽静，什么光、灯都没有，然后看到满天的星星，二十年以前的这里，满天的星星，特别得安宁和幽静。

现在，晚上都是卡拉OK的声音，来到冬天或下雨的季节，鸡粪的味道就来了。

自己找了个这么舒服的地方，夜晚的寺庙是最好修行的时候。花很香，有萤火虫、有月亮、有星星，非常漂亮、非常宁静。
但自己什么也控制不了，看到了吗？最后就是这样子的，现在的寺庙变成了像在城市里面的感觉了。

如果我们只是一直追忆过去：为什么是这样子的？为什么必须要到这个地方修建工厂？因为他要修建，你阻止得了吗？为什么居士都喜欢在寺庙周围买地呢？现场的好几个人都是住在寺庙周围。隆波想住到森林里面，大家都跟着来了。
变化了，阻止不了，强迫不了。

如果接受得了就不苦，接受不了就郁闷：哎呀，真的好可惜！那自然就变成了郁闷。
我们训练修行，是为了让心愿意接受事实。
心能够接受得了事实，心就不会产生“想要”；
一旦心没有生起“想要”，心就不会生起挣扎；
一旦心不挣扎，心就不会生起“苦”。
心的挣扎，其实就是十二缘起里面的“有”。

有一位出家人喜欢在坟场里面打坐，他想看尸体去思维不净观。守坟场的人告诉他一直待在坟场里是不行的，但可以在火化尸体的时候通知他，让他来看。在印度，人死了之后就立马火化尸体，不会放什么一百天、十五天、七天……他们不这样，死了之后马上火化才可以了事，因为怕传染疾病。

火化的尸体，就好像还在睡着的人——那个年轻的美女死了，放在火堆上准备火化，放在木材上面点火。出家人站着去看：这个女人真漂亮；火一旦烧起来，皮肤就开始变黑了，然后就不美了，他看着不停地省思下去，尸体火化完了之后，他证悟了阿罗汉，感叹了一句法：

“Aniccā vata saṅkhārā” ——诸行无常
“uppādavayadhammino” —— 生起、退失、老化，是很正常的
“Uppajjitvā nirujjhanti” ——生起了之后，必然会灭去
“tesaṃ vūpasamo sukho” ——能够灭掉行法，这个是真正的快乐。

行法是什么？行法是身心——所有的色法、名法。我们所拥有的名法、色法，生起了必然会灭去，生起了必然会老化、退失，生起了之后必然灭去，行法彻底地止息。

愿意接受真相、事实就不苦了；愿意接受真相，就必须回过头来面对真相——有觉性觉知身，有觉性觉知心，如实观……不停地觉知下去，到了某一点，心就能够放下。

它不难！又不难了，又要被反驳了。阿姜宋猜尊者不停地反驳隆波：“难！难！难！”居士们也说：“难！难！难！” 但是阿姜宋猜尊者讲法，讲着讲着“哎呀，简单！”不知道它究竟是难还是简单！？

总结：说“难”的是那些训练比较少的人；说“简单”的是那些已经训练得很熟练的人。在很棒之前，一定是先不棒的，一开始必须要先愿意接受困难，接下来就会越来越简单、越来越简单。

修行最难的点在于把心唤醒，让心变成知者、觉醒者、喜悦者。这个最难的点是隆波自己说的，在三藏经典里并没有记载。
因为如果心能够醒，变成知者、觉醒者、喜悦者，也就是有正定的心开发智慧就不是困难的事情，根本不需要做什么。

到了我们不需要做什么的点——一旦眼睛看到画面，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，觉性、智慧会自行地运作，就会看到所有生起的一切都是生起、停留、灭去，会自动自发地照见，我们不需要做什么。

但是我们要想能够看到“所有的一切生起、停留、灭去”，心必须安住，必须有正定，因为正定是生起智慧的近因，最难的点在这里。

怎么做正定才能生起？拼命地去打坐会生起吗？
如果拼命地打坐能生起，那些外道的隐士全部都证悟阿罗汉了。他们打坐的时间很久，有时候一次打坐好几天。有的在雪地里打坐，雪下到全身都白了，根本没有意识到，而且没有死，没有生病。但这种打坐的禅定并不是佛陀所指的正定，完全是不同的种类，这种禅定是不会生起道果的。

正定是指心安住的状态。安住的状态，心就会是善的，就会轻松、柔软、灵敏、迅速，不会偷懒。
在感知境界这一块它勤奋地运作，不会偷懒。对于感知的境界会很老实、很诚实，内心是不掺杂贪的，也没有嗔，不会包含着痴。

这些组成的部分是非常多的，而且必须是自动自发生起的心。如果刻意地让它生起，还不是真品。作为知者的心或者是有正定的心的组成部分，有非常多的条件，所以人类与众生没有安住的心，有的只是迷失的心。

尤其是以前，几十年前隆波到很多道场去参访，他们修行真的很认真，有的地方特别严格，打坐、经行，人都非常苦闷。隆波一看，哎呀，这些根本不行，只是折磨，根本不可能开悟。

如果折磨身体能够开悟的话，悉达多太子老早就开悟了，（他）曾经用各种各样的方法拼命折磨自己。
有的地方单纯地去开发智慧，只是思维三法印，但是没有禅定，心没有安住，散乱在法里面。心散乱在法里面是很可怕的事情，这一类人就以为自己已经见法了。

最近有个新闻看到了吗？怎么说比较好呢，不要有冲突，不想说这个道场的名字，不然就会被起诉。
有一个道场，没有怎么修行，他就只是不停地思维分析：这个好，这个不好；这个是佛陀的语录，这个是佛弟子的语录。不停地思维分析，然后号称见法。

不可能见法的，因为没有正定，只是一味地思维分析阅读而已。而且这一类人很顽固，不听话，顽固到极点，他以为已经知道了。

这是很正常的，因为这并不是第一个这么说的道场，之前也有，是森林派的。他们只是思维分析，不训练禅定，这些人自以为是，觉得： “我知道了，别人全是错的”。这是传染病，很难治疗的，像这种样子只能放手了。

隆波到处去参访，有的地方根本不训练禅定，只是一味地思维分析。有的地方训练禅定，但是属于外道隐士的禅定——坐着去打压、控制自己，并不是正定。

真的可以让正定提升上来的是正念。正念多多地去修，多多地提升，就会让正定圆满。
正念是什么？佛陀解释正念是透过四念处来解释的——有觉性觉知身、有觉性觉知心。身、受、心、法，简单说就是色法、名法。

身念处，是属于色法；受念处，心念处是属于名法；法念处是既含括了色法，也含括了名法，它完全是更超越的。
要想生起觉性，必须要修四念处。这是一个红线，仅仅只能这样，而不是求天神就可以生起正念，必须要修四念处。
怎么修呢？首先，必须要有临时的家，有业处，让心有待的地方，称之为身、受、心、法，作为临时的家，作为业处。
我们跟临时的家待在一起，是为了焚烧烦恼习气，而不是为了快乐、宁静、好之类的。我们要跟烦恼习气战斗，并不是跟别人战斗、竞争。

我们必须要能觉知自己，有觉性去觉知名法、色法的运动变化。必须要训练，并不简单，四念处并不简单。
佛陀开示说：四念处是唯一的一条路，为了纯净无染解脱自在的唯一的一条路。
所谓的唯一路，有好几种解释的方法，首先他是作为首席的路，也就是佛陀的路，其他人不可能找到这条路。
是走一次，不需要重复走的路。如果我们走过去能够证悟初果了，不需要再一次重新训练。证悟初果了，死了又死，也依然还是初果，不会退失。

那是走一次到苦的终点后就再也不苦了，不需要再训练什么了。是属于修行的唯一的一条路，可以带我们来到纯净无染、解脱自在。

因此，必须要有临时的家，我们擅长于用身体也可以，用受也可以，用心也可以，先要从简单的入手。
如果用身体，就先觉知身体，觉知自己，别忘了自己的身体，也别去打压自己的身体。身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；行住坐卧，觉知；动停，觉知；不停地觉知下去。

要以正常的心觉知，别让心苦闷了之后再觉知。用正常的心，它的诀窍在这里。
很多人没有突破的原因，就是喜欢打压心，以至于心苦闷。苦闷的心属于不善心，怎么可能开发得了智慧呢？这是不善心，不可能生起觉性的。

有觉性的心属于善心。善心的特质是轻松、柔软、灵敏、适合工作，老老实实地感知所缘。
如果一开始就让心是不善的、苦闷的了，那怎么修行都不可能有突破。因此，我们用正常的心，平常的心不停地觉知身、觉知感受、觉知自己的心。

是谁在感知？是谁能够记得起来？是觉性在记得起来。谁在感知？心在感知。心要想能够感知，心必须要跟自己在一起。如果心是走神的，怎么可能觉知身、觉知心？

比如心走神了，美女走过来我们也看不到，疯狗跑过来我们也不知道。心跟自己在一起，什么东西在身体发生，什么在心里发生，不停地去觉知。

有的人说只是暂时地觉知，又迷、又忘记了，为什么？因为正念永远也不够强大，修觉性一段时间很快又厌烦了，没有力气了，就气馁了。别在隆波这里抱怨，如果抱怨就会挨隆波的骂。

什么会让正念强大？
多多地提升正精进，就会让正念圆满；多多地修、多多地提升正念，会让正定圆满；一旦多多地修、多多地提升正定，会让正智，也就是开发智慧圆满；多多地修、多多地提升正智，会让正解脱，也就是纯净无染、解脱自在圆满。

正精进是什么？正精进，泰国人翻译为正确地精进，精进地去断已经有的不善法，精进地不让新的不善法生起，精进地让没有生起的善法生起，精进地让已经生起的善法进一步地茁壮成长。

我们把它翻译成精进，又进一步地翻译为正精进，然后接着解释：就是打坐的时间很久，经行的时间很长。精进是属于心方面的事情，而不是身体方面的事情。

精进的意思是指胆子很大，很勇敢，敢于跟烦恼习气去战斗。精进地去提升，没有的善法让他有。
心必须要胆子大、勇敢。如果心脆弱、气馁、灰心，“我做不到，我累了，我这样，我那样……” 哎呀，你这样没有正精进，就会抱怨为什么修四念处不连贯，因为心没有想到要去战斗。如果心想战斗，斗志昂扬就可以做得到嘛！
所以隆波才告诉大家，让大家经行三个小时，多多地经行。脆弱的心就必须要走，慢慢地训练坚强，心想着战斗。
心一旦坚强了，就会看到身体走，看到心郁闷，走久了之后酸，然后担心这、担心那的。

去经行！忍耐，要忍耐，要胆子大，去战斗，不害怕困难，这样会让四念处的修行更加强大，而不是看起来提不起劲，然后一直抱怨。
在这里来学法，不准乞讨。
隆波从来没有求过高僧大德。在7岁的时候，父亲带隆波去顶礼隆波李尊者，被教导 “吸佛呼陀数一，吸佛呼陀数二……” 说要去用功。

隆波小的时候，大人一旦下了指令，就说“好的”，然后就用功。每一天回来打坐、吸佛呼陀。
新年的时候大人让选择礼物，每个人会得到一条浴巾，隆波看到出家人有袈裟，就会找一条黄色的（浴巾）拿来披在身上，念经、打坐。冬天还可以，一到天热就不要了，放到别的地方去。心就是这样子。
隆普敦长老让隆波观心。大概是1982年的2月6号，隆波第一次见到隆布敦长老。他让观自己的心，隆波一直观，从来没有放弃过。观，直到不知道观什么了，不需要第二次下指令，这个就是正精进。

心想着战斗，不愿意投降，不愿意脆弱。累也修行，生病了也修行，躺在医院里面好几个月，大概四五个月，也在修行。
一个人独处的时候也自己修自己的行——吸佛呼陀、观身、观心。护士来抽血，医生做手术，就去看身心工作。
有时候给隆波做手术时，医生会有疑问，问隆波为什么一声不吭？他以为隆波已经晕过去了。隆波就对医生说：“你想让隆波嚎啕大哭吗？” 医生就一声不吭了。

无论生病到什么程度也依然在观身、观心，不需要让高僧大德教第二次。
这个就是正精进——心想着战斗！不是经行时间很久，而是心去战斗。因为精进是属于心方面的事情，而不是身体方面的事情。

如果我们的心战斗，就可以修四念处修得很好，就可以很连贯地修行。修四念处正确，正念、正定——也就是心安住的状态——觉知、觉醒、喜悦的状态就会生起。一旦心安住，觉知、觉醒、喜悦了，真正的开发智慧就会发生。这个是我们必须要走的路线。

这个路线对于那些脆弱的人是没有空间的，必须战斗！
心想着给大家分享一点点，结果还是分享45分钟，想着讲法20分钟的，依然还调整不过来。
隆波看到大部分高僧大德，一旦年纪大了之后就讲法20分钟，讲太多，每天讲法就讲不了了。
隆波每一天教法，偶尔有些天特别累了，就逃到外面去，去这个寺庙、那个寺庙礼佛，去周围的府里面礼佛，想着自己可以休息，安静一下。

每天都教业处是很累的，必须要用到内功。想着自己一个星期休一天，比居士们更少，一个星期只休一天。
出去外面，一旦下车，居士来了， “哎，隆波帕默！” “哎，对，对，对……”有的地方根本还没有礼佛，就被他们抓住在马路边上教法。

最难的是走了很远的路，半路停在卫生间门口时，有人在那个地方不停地请教，不知道隆波多难受呀，等隆波从厕所里面出来也不行了。

心有快乐，能感觉到吗？对，就只是这样，有什么难的呢？心有快乐，知道；心苦，也知道；心不苦不乐，也知道；这就是在修四念处了。心要战斗、要加油，这样才能一直观。

1号：经行为主，在日常生活中偶尔能够觉知自己，经常迷失。修行进步、退步不停地交替进行。
看到心的挣扎，看到烦恼习气或者是快乐偶尔能够冒起来，是痴比较重的人，散乱特别厉害，大部分都会迷失到想的内容里面。请求隆波开示。

隆波：你的修行已经对了。忍耐，忍耐着继续用功.
你的修行已经对了。你能够及时地知道自己的烦恼习气其实是最好的了，但是如果心特别散乱，不需要去纠正它，不需要努力地去纠正。
心散乱，知道散乱。如果以中立的心知道，散乱就会消失。但是如果观不了，那就忘了它，重新去觉知身体。

1号，你的基础是特别爱身体的，因此就会粘着于爱美、爱漂亮、爱舒服，别扔掉身体，以身体作为基地会非常好，这样你观心会更加地清楚。
用身体作为基础，比如说这样——在动了之后你不停地觉知，而不是坐着盯着身体。
身体动来动去，不停地想到它，这样观心就会更加地熟练、更加地娴熟，因为心有禅定。
你就用适合自己的业处去观，你是爱美、爱漂亮的人，去观身就很好。

2号：心更加放松了，修行更简单了，执着什么比以前减轻了，但是依然还太刻意了一点点。修行的时候往往期待结果，但是更能够觉知了，依然每一天在用功，从来没有放弃过。固定形式是一直在听法，懂得读自己的心，但心急，很容易烦躁，依然还很爱自己，请求长老开示。
隆波：去用功吧，已经修对了。

1号在观身体的时候别太紧盯了，只是感觉。如果死死地盯着它那就不对了，只是感觉。
你感觉到吗？自己的身体是存在的。对，感觉到吗？自己身体是存在的，自己的身体不停地动来动去，就是这么感觉，就是以正常的心去感觉。
2号已经不错了，去用功，心已经进步很大了，已经进步很大了。

3号：一直在用功修行，看到执着，看到心里面的逼迫，在不满的时候会有逼迫感，心有时候会自己放下，有时候看到身、口、意的背后，必须要帮助它放下。在固定形式用功的时候，打坐看到心是知者、观者，请求长老慈悲开示。
隆波：继续用功，尤其是如果你知道什么东西在自己念头的背后，这个是非常好的。
当我们知道什么东西在念头的背后，我们就会获得正思维。多多地去修正思维，就会得到正语圆满，正语、正业、正命就都会获得提升。
已经修对了，继续用功，但是当下这一刻心没有归位。心在外面你能感觉到吗？你看得出来吗？心没有进来。实话实说，你看得出来吗？看不出来。
呼吸、呼吸，看到气息流到身体里面，看到气息从身体流出去；看到气息流进到身体里面……就只是看，看到气息流进流出。
别想太多，心迷失去想了，呼吸，看到气息流进来。别认真，现在的心跟刚才的心不一样了，你能看得出来吗？
刚才的心迷失到外面去了，去到了外面。要让心跟自己在一起，这样心才能够真的安住。
如果心跑出去了，那个称之为心没有安住。心安住了之后才能开发得了智慧，心如果去到外面就开发不了。

2号的心依然还在外面，心去到了外面，并没有跟自己在一起。
2号想到颈椎那一段的骨头，能感觉到吗？心进到里面来了。
对，心必须要这样的。心那样，就不行了。

4号：发愿持五戒，固定形式是经行和打坐，一天1～2个小时，训练透过身体来培养觉性。看到身体能够自己呼吸，感觉有新的身体和旧的身体，旧的身体就好像是记忆。有我慢、嗔心，很容易散乱，请求开示。
隆波：不停地训练下去，一旦及时地知道自己的烦恼习气，烦恼习气就控制不了你的心，你的心就会越来越干净。
有觉性，不停地去探究自己，认识了解自己，去训练、去用功，这样就会越来越进步的。

1号依然粘着于紧盯，也就是把心收摄，让它静止不动。
4号把心退出来，别跳进去紧盯。
觉知、觉知，以正常的心去觉知。
正常的心也就是清明的心，它是心本来的状态。清明的心其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心。
我们就用清明的心，也就是知者的心来探究真相，最后就可以彻底地清洁、冲刷，心不愚蠢，然后明白法，就是仰赖于原来的心，清明的心、正常的心、平常的心。

5号，把心抬的太高了，这样不好，类似于鳄鱼这样子的。就是正常的心。
5号先问，已经回答了。
5号：心苦、心乐的状态经常生起，知道必须要看所有的一切都在示现三法印，但是心不愿意，结果变成跳进去浸泡在苦、乐里面，因为那样被搁浅了，必须要好几天的时间才会好转。下定决心必须要能够穿过五盖，请求隆波开示。
隆波：你的情况是——你是想得太多的那种人。法不需要想太多，多多地去觉知，如其本来面目去觉知。
想太多就会太散乱。看得到吗？这个在动，但是心还没有归位，心依然在外面，在前面。甜甜地笑一下。
要不停地觉知，身体动，不停地觉知，不停地觉知，这样心就会进来找自己。
去觉知身体，这样看起来比以前要好很多了，感觉到了吗？它是不一样的。让心这样跟自己在一起，这样才能够真的开发得了智慧，不然心如果一直流转在外面是开发不了智慧的。

4号，心迷失去想了，意识到了吗？要这样及时地去捕捉到。有临时的家，一旦心迷失了，知道；迷失了，知道……常常地去观下去，这样就会越来越好的。修行已经很不错了。
5号又来了，又让自己变成像鳄鱼了，这样子的。为什么要送出去呢？心去到了外面。

6号：打坐、听隆波的开示，慢慢地觉知自己，直到变成禅定，原来禅定有的只是空。觉知境界越来越微细，但是智慧还很少，感觉苦，但是没有看到苦。知道所有的一切无常，但是没有看到生灭，看到苦的时候心开始挣扎，请求隆波开示。

隆波：去观你能观得到的事物，心挣扎知道挣扎，那个已经不错了。
去观你能观得到的事物，不需要思维分析来带领。6号思维分析太多了——必须看这个，必须要看到三法印……不需要想做太多，要去觉知自己。
觉知自己就不会忘了身、忘了心，不忘记身、不忘记心，身跟心就会自行地示现三法印。不难的，别想太多，6号想得太多了！

看得到吗？你在动。你在动嘴，你感觉得到吗？你在点头，你能感觉得到吗？不停地去觉知，接下来身体动了觉知，身体动了觉知。
感觉动，这个是适合我们现在这个时代非常多的人——观身体的动。
隆波的时代，隆波早期训练用的是安般念，大家修安般念不太会修的，因此就简单一点——就是动了之后觉知，停止了觉知，静止了觉知。
不要人为地去动停，我们就自然地在动停。故意地去动停、动停，然后很快就会犯迷糊。心走神，手在动，但是心跑掉了。要的是很正常自然地动、停来做觉知。

去扫地、去拖地，比如我们扫地，看到了吗？扫了之后然后生气：别人为什么不来帮忙扫地呢？都只是把家弄得很脏，嗔心生起了，我们就看到嗔心，继续扫下去。
扫地、拖地，把家里面弄得很干净。弄得很干净了，那些很爱干净的人就很快乐、很舒服，我的房间很是干净。
有快乐，看到了吗？这个，我们就会知道说：哦，心有快乐！
这样去动，去做什么事情之后，及时地知道自己的心。
6号记得住吗？
动了之后去觉知，不要想太多的法。法，并不是用于思维分析的，能觉知自己了，然后法就会现身出来给我们看。

7号别郁闷，7号修行比以前要进步很大了。

7号：经行一天三十分钟到两个小时，有身体作为临时的家，看到身体不是我，看到迷失，跑到六个根门，心迷失到六个根门，有时候迷失很久。经常看到嗔心，比如自卑、生气、烦躁、孤独，开始偶尔能看到贪心了，最近才看到我慢，才让心轻松很多了，开始能够看到正确的路线，看得越来越清楚了，修得对了吗？
隆波：已经回答了，对的。比以前要进步很大了，已经修对了，继续用功。7号非常棒，修行非常自然。

8号：看到我慢，很强的烦恼习气，喜欢对比减轻了，想控制一切，依然非常爱自己，但是能更频繁地及时捕捉到。心更加容易放下了，觉得心有快乐，心自由了，但是依然在压制心。日常生活中观身体动、停。每一次修行都会看到心跑去紧盯。呼吸的时候喜欢收摄心，不停地去及时地捕捉到，请求隆波慈悲开示。
隆波：不需要纠正，去如实观，已经对了。
不停地持之以恒用功下去，厌倦也知道、气馁也知道、懒惰也知道，然后继续不停地修自己的行，别的东西没有什么问题的。
1号依然黏着于一点紧盯，收摄心，收摄进来，静止不动，去观这个。
好，今天讲法就讲到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日

2026-03-12T00:21:03Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日.mp3 |center]]

[[文件:D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日.mp4|center]]

=====<center> 修行最难的点在于把心唤醒</center> =====

已经到月底了，2月份是上班族喜欢的月份，但对于企业主来说就不太喜欢了。

时间过得很快，一年已经过去了1/6，要用心、用功地修行，时间过得非常快，而我们并不是一辈子的时间都能好好修行。7岁可以开始修行，低于这个年龄就不行了，就太难了。等年纪真的大了，头脑开始老化了，腿脚也不太灵便，打坐一会儿就犯迷糊、睡着，经行也经行不了。

因此，我们真正健康的时间是不多的，尤其现在这个时代，医疗条件比较好，老人很多，是生也比较难，死也比较难的时代。现在泰国人口每一年都在减少，老年人每一年都在增长，接下来就会出现像日本那样的问题，老人非常多，却没有人工作。在欧洲也是这样，那些福利比较好的，工作交很多税，退休之后，政府的福利很好。很多国家都提高了退休年龄，老了也需要继续工作，因为没有人工作了。

社会变化很快，想维持原来的生活方式很难，有些大国也背负巨额债务濒临破产，他们的方法就是到处去打仗，我们小国家生存是很难的。

我们的爷爷奶奶做的那些工作，到了现在这个时代已经做不下去了，好几个家庭来跟隆波分享：曾经有工厂，现在已经过时了，生产出来的东西已经没有人买了，我们正面对各方面迅猛变化的时代。

前世的国王看得很远，他看到自给自足。如果自给自足，懂得知足就可以活下来。有机会发财就发财，没有机会也依然还有靠山，还大概有10莱地维持家庭的生活开支了。

在变化之中，我们除了要思考如何与生活抗争之外，还必须呵护好自己的内心，郁闷、担忧、散乱……这类心无力迎接生活的挑战。

“法”回答我们这个问题。我们泰国人很有福报，在心灵方面，我们依然还有佛教；在物质生活方面，我们有自给自足的经济。真正的足够其实来自于知足，因此仰赖于法，我们就可以活下来。

在心理方面，我们必须好好地训练。现今患心理疾病的人非常多，有些精神科医生也有精神疾病，有曾经来这里学习或出家的精神科医生，他们同样也有精神方面的问题。

我们努力地训练自己的心，好好地训练。像抑郁症，一部分原因是因为接受不了变化，接受不了事实。佛教教导我们来探究真相，愿意接受生命的真相，我们就可以活下来。

佛陀建立僧团给大家作榜样，他并不是让出家人忍饥挨饿，而是让出家人给大家展示最基本的生活需求。如果没有吃的，一天吃一顿也不会死人；出家人只有一套衣服，可以走遍世界，可以参加各种活动，而我们大家浪费比较大；出家人只有一种发型，不用想太多；住的地方就是有什么就住什么；吃的就是有什么就吃什么。

他教导出家人，在最基础的需求层面生活，可以活下来吗？可以活下来。只要心里有快乐，就可以活下来。有的人即便是来出家了，心没有快乐，“忍饥挨饿”，其实是忍耐自己期待、希望的那个方面。

我们作为居士不必完全像出家人那样，但是偶尔要懂得知足，这样我们的生活才不至于欠债。如果欠了债，我们去贷款来还债，越来越严重，到最后用贷款还利息，到了那个程度肯定是会破产的。因此要努力过简简单单、普普通通的生活，遇到什么冲击，我们也大概能够活下来。衣服不需要每个星期都换；吃饭不需要吃很贵的，不需要吃种类繁多的食物。

要训练自己，训练自己生活简单，住比较简单，吃也比较简单，开销就会减少。在心理方面要探究生命的真相，我们明白到生命的真相，事实上，生命并不需要太多的东西。

如果是出家人，只需要四资具；如果是居士，也许比那个稍微多一点。探究生命的真相，也就是探究身心的真相。如果明白了真相就不苦，或者是苦也苦得很少。

我们身体的真相——必然会老，必然会病，必然会死。在这世间有那么多问题，没有什么问题对于我们来讲像死亡那么重要。如果连死亡都不动摇，世间的问题对我们又算什么呢？

有觉性不停地觉知身、觉知心，我们就可以看到身心的真相。身体的自然状态就是必然会老、必然会病、必然会死，这是很正常的。如果能接受，老也不苦。有的人老了苦、郁闷，没有谁来抚养。没有谁抚养怕什么？怕困难，怕忍饥挨饿，怕饿了或者重病会死，骨子里面其实就是害怕死。

但是如果我们看到死亡是很正常的事情，我们就不害怕老、害怕病。试着审思：所有的一切生起了——暂时地停留——必然会灭去。再去参加葬礼的时候，别只是一味地闲聊，要去审思法：那个躺在棺材里面的人，之前也跟我们一样能走，现在走不动了，死了。每一个人都有同样的结局，无论是贫穷还是富有，无论怎样，最后都同样逃不了。

如果心愿意接受“死亡是很正常的”，在临死时心不会动摇。有的人在生病的时候说害怕疼，但不怕死。病痛也逃避不了，不可能躲得掉的；衰老也躲避不了，逃避不了。必须要面对它，然后愿意接受这个事实。

我们修行是为了让心愿意接受生命的真相、身体的真相、心的真相。有觉性不停地去觉知身体，过去我们觉得身体是很好的宝贝，真的很值得紧抓不放，有觉性不停地去觉知身体，我们就会知道：身体有的只是苦——坐久一点儿也苦，走久一点儿也苦；躺久一点儿也苦，站久一点儿也苦；饿也苦，太饱了也苦；没有吃的也苦，吃的太多也苦；排泄排不出来又苦了，拉得太多又苦了。有觉性不停地多多地去觉知身体，我们就会看到身体根本没有什么，有的只是苦。

如果看到这一点，我们就知道身体并不是什么值得紧抓不放的事物，生病、疼痛是很正常的事情。如果我们特别爱身体，稍微一点疾病，我们就郁闷了。比如我们爱自己，觉得自己很美、很漂亮，遇到第一根白头发，身体示现真相给我们看了。第一根白发出现时是很苦的，还记得住吗？遇到第一根白头发的时候是什么感觉？哎呀！终究变成老人了。

如果我们不停地审思、观身体——身体有的只是苦，有时候是苦得多，有时候是苦得少。
每天观，坐着也觉知自己，走着也觉知自己，躺着也觉知自己，站着也觉知自己，呼气也觉知自己，吸气也觉知自己，动也觉知自己，停也觉知自己。
探究身体是透过观察的方法，觉知自己然后去看身体的真相是什么样子的，并不是透过思维分析学，是透过事实，真实地学习。

我们要想能够认识、学习、探究身体，必须要觉知自己。
如果心走神，没有觉知自己，我们就没办法学习身体的真相。
如果心走神，掉到念头的世界里面，就没有在真实的世界里面。
因此，我们要不停地觉知自己，修业处：
身体呼吸了，觉知；
身体行、住、坐、卧，觉知；
身体动、身体停，觉知；
觉知自己，别走神。

我们不需要打压自己，必须这样、必须那样，想看到真相，就别改造、蒙蔽、遮盖事实。
不停地觉知，到了某一点就知道：身体并不是什么好的宝贝。对于身体的紧抓不放就减轻，这时候看身体的老、病、死，便觉得是再正常不过的事情了。我们多多地探究身体，最后就看到身体的常态。
在精神方面、心理方面，我们也要不停地认识了解心，别忘了自己，别迷失到念头的世界，要觉知自己。
一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，
眼睛看到画面，我们的心就会变化：
看到满意的画面，有快乐；
看到不满意的画面，就会有苦。
心产生了变化：
看到满意的画面，生起贪——想获得；
看到不满意的画面，生起嗔——想让它消失。
心就有变化。

每一次根尘接触，称之为“触”的，有内六根、外六尘，再加上感知，这三种组合在一起，就变成了“触”。比如，我们坐着看到树木，但是心是走神的，我们的眼睛看到树，但是我们的心是走神的，看就好像没有看到，这个不是触。触必须要三者都齐全，比如我们的眼睛看到画面，有心感知正在看花、看画面，这个称之为有接触。

触有三个组成部分：
·内六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；
·外六尘：色、声、香、味、触、法；
·有意识：伸到眼、耳、鼻、舌、身、意根感知的这个意识。
把这三个部分组合在一起，才成为“触”。

比如我们坐着心走神了，蚊子来咬我们：蚊子是属于外六尘，来咬我们的身体——身体属于内六根，但是我们的心去想别的事情，不知道蚊子在咬，不会觉得疼痒的，在意识到的一瞬间已经开始痒了。

因此，接触是我们心变化的起点：
接触到满意的境界就产生快乐，
接触到不满意的境界就产生苦。
一旦有快乐，心就进一步运作，就喜欢那种快乐，生起贪心；
接触到不满意的境界，不喜欢，生起嗔；
心就有烦恼习气生起了。
一旦接触，就生起感受，
一旦感受，就有烦恼习气紧随着感受掺杂进来，
一旦烦恼习气比较强，就变成欲望。

我们的眼睛看到美女：有美女哦，这是眼根方面的感知。看到她漂亮，看到了有快乐——觉得很喜欢，有贪生起了——之后贪就开始工作，越来越强，变成了欲望——想获得美女。欲望，其实就是比较有力量的贪心。

欲望生起的一瞬间，苦的过程就立马生起了——欲望生起的一瞬间，心就立马生起挣扎，心挣扎，心立刻开始造作。
心里面的挣扎、造作，称之为“有”，欲望是生起、创造“有”的因。

在心挣扎的一瞬间，我们的心立马就有苦生起了，无论是接触到好的境界，还是差的境界。差的“有”，也许在一开始，我们觉得快乐也有可能，但是最后也依然逃避不了事实——也会苦。

修行越来越细，我们就会知道：
每次有“有”，每次都会有苦；每次有“想要”，每次都会有苦。
至于眼睛看见，耳朵听见还没有苦，有苦是因为我们的心开始运作了。
我们有觉性觉知自己，不停地探究心的真相，看到心的运作过程，就会感叹：心啊，真的是给自己带来苦！

比如，我们的眼睛看到不好的事物，耳朵听到不好的事物，鼻子闻到不好的气味，那些来接触的事物，最多仅仅只是“问题”。有问题了，比如邻居喜欢把车停在我们的门口，喜欢把狗带到我们门口拉屎、拉尿，这是问题。

至于苦还是不苦，取决于我们的心是什么样子的，如果心有“想要”：想让它停到别的地方去，结果它停在这里，我们就会苦；想让他的狗不在这里拉屎、拉尿就会更苦，那不可能的。想让他去别家的门口拉，别在我家门口拉，“想要”每次生起，心就会开始挣扎，苦就会生起。

因此：“问题”和“苦”是两回事。

赚钱比较困难，这是问题；郁闷，是苦。
有的人赚钱很困难、很穷，但是他的心不苦——他也可以做得到，训练好了的心，会有快乐。我们来探究自己的心：我们的心，人为地创造让自己燥热、让自己苦。苦是因为什么？因为“想要”。

想拥有的都是不存在的事物，什么东西“有”了，就不会有“想要”了。
想得到漂亮的配偶，因为自己没有；得到配偶了，生活一久就很讨厌了，郁闷。讨厌他的脸，想让他滚蛋，并不是真的能够做到，无缘无故把以前的配偶抛弃掉，抛弃不了。如果能抛弃得了，就不必“想要抛弃”了；如果能够追求，就不必“想要获得”了。

因此，所有的“想要”，全部都是并不真的存在的事物，如果真的存在，不需要有“想要”。

如果我们修行后愿意接受事实：无论是接触到好的境界，还是不好的境界，我们都选择不了，那是我们的果报。
比如，隆波刚搬到这里时觉得太舒服了，鸦雀无声，晚上的时候非常幽静，什么光、灯都没有，然后看到满天的星星，二十年以前的这里，满天的星星，特别得安宁和幽静。

现在，晚上都是卡拉OK的声音，来到冬天或下雨的季节，鸡粪的味道就来了。

自己找了个这么舒服的地方，夜晚的寺庙是最好修行的时候。花很香，有萤火虫、有月亮、有星星，非常漂亮、非常宁静。
但自己什么也控制不了，看到了吗？最后就是这样子的，现在的寺庙变成了像在城市里面的感觉了。

如果我们只是一直追忆过去：为什么是这样子的？为什么必须要到这个地方修建工厂？因为他要修建，你阻止得了吗？为什么居士都喜欢在寺庙周围买地呢？现场的好几个人都是住在寺庙周围。隆波想住到森林里面，大家都跟着来了。
变化了，阻止不了，强迫不了。

如果接受得了就不苦，接受不了就郁闷：哎呀，真的好可惜！那自然就变成了郁闷。
我们训练修行，是为了让心愿意接受事实。
心能够接受得了事实，心就不会产生“想要”；
一旦心没有生起“想要”，心就不会生起挣扎；
一旦心不挣扎，心就不会生起“苦”。
心的挣扎，其实就是十二缘起里面的“有”。

有一位出家人喜欢在坟场里面打坐，他想看尸体去思维不净观。守坟场的人告诉他一直待在坟场里是不行的，但可以在火化尸体的时候通知他，让他来看。在印度，人死了之后就立马火化尸体，不会放什么一百天、十五天、七天……他们不这样，死了之后马上火化才可以了事，因为怕传染疾病。

火化的尸体，就好像还在睡着的人——那个年轻的美女死了，放在火堆上准备火化，放在木材上面点火。出家人站着去看：这个女人真漂亮；火一旦烧起来，皮肤就开始变黑了，然后就不美了，他看着不停地省思下去，尸体火化完了之后，他证悟了阿罗汉，感叹了一句法：

“Aniccā vata saṅkhārā” ——诸行无常
“uppādavayadhammino” —— 生起、退失、老化，是很正常的
“Uppajjitvā nirujjhanti” ——生起了之后，必然会灭去
“tesaṃ vūpasamo sukho” ——能够灭掉行法，这个是真正的快乐。

行法是什么？行法是身心——所有的色法、名法。我们所拥有的名法、色法，生起了必然会灭去，生起了必然会老化、退失，生起了之后必然灭去，行法彻底地止息。

愿意接受真相、事实就不苦了；愿意接受真相，就必须回过头来面对真相——有觉性觉知身，有觉性觉知心，如实观……不停地觉知下去，到了某一点，心就能够放下。

它不难！又不难了，又要被反驳了。阿姜宋猜尊者不停地反驳隆波：“难！难！难！”居士们也说：“难！难！难！” 但是阿姜宋猜尊者讲法，讲着讲着“哎呀，简单！”不知道它究竟是难还是简单！？

总结：说“难”的是那些训练比较少的人；说“简单”的是那些已经训练得很熟练的人。在很棒之前，一定是先不棒的，一开始必须要先愿意接受困难，接下来就会越来越简单、越来越简单。

修行最难的点在于把心唤醒，让心变成知者、觉醒者、喜悦者。这个最难的点是隆波自己说的，在三藏经典里并没有记载。
因为如果心能够醒，变成知者、觉醒者、喜悦者，也就是有正定的心开发智慧就不是困难的事情，根本不需要做什么。

到了我们不需要做什么的点——一旦眼睛看到画面，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，觉性、智慧会自行地运作，就会看到所有生起的一切都是生起、停留、灭去，会自动自发地照见，我们不需要做什么。

但是我们要想能够看到“所有的一切生起、停留、灭去”，心必须安住，必须有正定，因为正定是生起智慧的近因，最难的点在这里。

怎么做正定才能生起？拼命地去打坐会生起吗？
如果拼命地打坐能生起，那些外道的隐士全部都证悟阿罗汉了。他们打坐的时间很久，有时候一次打坐好几天。有的在雪地里打坐，雪下到全身都白了，根本没有意识到，而且没有死，没有生病。但这种打坐的禅定并不是佛陀所指的正定，完全是不同的种类，这种禅定是不会生起道果的。

正定是指心安住的状态。安住的状态，心就会是善的，就会轻松、柔软、灵敏、迅速，不会偷懒。
在感知境界这一块它勤奋地运作，不会偷懒。对于感知的境界会很老实、很诚实，内心是不掺杂贪的，也没有嗔，不会包含着痴。

这些组成的部分是非常多的，而且必须是自动自发生起的心。如果刻意地让它生起，还不是真品。作为知者的心或者是有正定的心的组成部分，有非常多的条件，所以人类与众生没有安住的心，有的只是迷失的心。

尤其是以前，几十年前隆波到很多道场去参访，他们修行真的很认真，有的地方特别严格，打坐、经行，人都非常苦闷。隆波一看，哎呀，这些根本不行，只是折磨，根本不可能开悟。

如果折磨身体能够开悟的话，悉达多太子老早就开悟了，（他）曾经用各种各样的方法拼命折磨自己。
有的地方单纯地去开发智慧，只是思维三法印，但是没有禅定，心没有安住，散乱在法里面。心散乱在法里面是很可怕的事情，这一类人就以为自己已经见法了。

最近有个新闻看到了吗？怎么说比较好呢，不要有冲突，不想说这个道场的名字，不然就会被起诉。
有一个道场，没有怎么修行，他就只是不停地思维分析：这个好，这个不好；这个是佛陀的语录，这个是佛弟子的语录。不停地思维分析，然后号称见法。

不可能见法的，因为没有正定，只是一味地思维分析阅读而已。而且这一类人很顽固，不听话，顽固到极点，他以为已经知道了。

这是很正常的，因为这并不是第一个这么说的道场，之前也有，是森林派的。他们只是思维分析，不训练禅定，这些人自以为是，觉得： “我知道了，别人全是错的”。这是传染病，很难治疗的，像这种样子只能放手了。

隆波到处去参访，有的地方根本不训练禅定，只是一味地思维分析。有的地方训练禅定，但是属于外道隐士的禅定——坐着去打压、控制自己，并不是正定。

真的可以让正定提升上来的是正念。正念多多地去修，多多地提升，就会让正定圆满。
正念是什么？佛陀解释正念是透过四念处来解释的——有觉性觉知身、有觉性觉知心。身、受、心、法，简单说就是色法、名法。

身念处，是属于色法；受念处，心念处是属于名法；法念处是既含括了色法，也含括了名法，它完全是更超越的。
要想生起觉性，必须要修四念处。这是一个红线，仅仅只能这样，而不是求天神就可以生起正念，必须要修四念处。
怎么修呢？首先，必须要有临时的家，有业处，让心有待的地方，称之为身、受、心、法，作为临时的家，作为业处。
我们跟临时的家待在一起，是为了焚烧烦恼习气，而不是为了快乐、宁静、好之类的。我们要跟烦恼习气战斗，并不是跟别人战斗、竞争。

我们必须要能觉知自己，有觉性去觉知名法、色法的运动变化。必须要训练，并不简单，四念处并不简单。
佛陀开示说：四念处是唯一的一条路，为了纯净无染解脱自在的唯一的一条路。
所谓的唯一路，有好几种解释的方法，首先他是作为首席的路，也就是佛陀的路，其他人不可能找到这条路。
是走一次，不需要重复走的路。如果我们走过去能够证悟初果了，不需要再一次重新训练。证悟初果了，死了又死，也依然还是初果，不会退失。

那是走一次到苦的终点后就再也不苦了，不需要再训练什么了。是属于修行的唯一的一条路，可以带我们来到纯净无染、解脱自在。

因此，必须要有临时的家，我们擅长于用身体也可以，用受也可以，用心也可以，先要从简单的入手。
如果用身体，就先觉知身体，觉知自己，别忘了自己的身体，也别去打压自己的身体。身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；行住坐卧，觉知；动停，觉知；不停地觉知下去。

要以正常的心觉知，别让心苦闷了之后再觉知。用正常的心，它的诀窍在这里。
很多人没有突破的原因，就是喜欢打压心，以至于心苦闷。苦闷的心属于不善心，怎么可能开发得了智慧呢？这是不善心，不可能生起觉性的。

有觉性的心属于善心。善心的特质是轻松、柔软、灵敏、适合工作，老老实实地感知所缘。
如果一开始就让心是不善的、苦闷的了，那怎么修行都不可能有突破。因此，我们用正常的心，平常的心不停地觉知身、觉知感受、觉知自己的心。

是谁在感知？是谁能够记得起来？是觉性在记得起来。谁在感知？心在感知。心要想能够感知，心必须要跟自己在一起。如果心是走神的，怎么可能觉知身、觉知心？

比如心走神了，美女走过来我们也看不到，疯狗跑过来我们也不知道。心跟自己在一起，什么东西在身体发生，什么在心里发生，不停地去觉知。

有的人说只是暂时地觉知，又迷、又忘记了，为什么？因为正念永远也不够强大，修觉性一段时间很快又厌烦了，没有力气了，就气馁了。别在隆波这里抱怨，如果抱怨就会挨隆波的骂。

什么会让正念强大？
多多地提升正精进，就会让正念圆满；多多地修、多多地提升正念，会让正定圆满；一旦多多地修、多多地提升正定，会让正智，也就是开发智慧圆满；多多地修、多多地提升正智，会让正解脱，也就是纯净无染、解脱自在圆满。

正精进是什么？正精进，泰国人翻译为正确地精进，精进地去断已经有的不善法，精进地不让新的不善法生起，精进地让没有生起的善法生起，精进地让已经生起的善法进一步地茁壮成长。

我们把它翻译成精进，又进一步地翻译为正精进，然后接着解释：就是打坐的时间很久，经行的时间很长。精进是属于心方面的事情，而不是身体方面的事情。

精进的意思是指胆子很大，很勇敢，敢于跟烦恼习气去战斗。精进地去提升，没有的善法让他有。
心必须要胆子大、勇敢。如果心脆弱、气馁、灰心，“我做不到，我累了，我这样，我那样……” 哎呀，你这样没有正精进，就会抱怨为什么修四念处不连贯，因为心没有想到要去战斗。如果心想战斗，斗志昂扬就可以做得到嘛！
所以隆波才告诉大家，让大家经行三个小时，多多地经行。脆弱的心就必须要走，慢慢地训练坚强，心想着战斗。
心一旦坚强了，就会看到身体走，看到心郁闷，走久了之后酸，然后担心这、担心那的。

去经行！忍耐，要忍耐，要胆子大，去战斗，不害怕困难，这样会让四念处的修行更加强大，而不是看起来提不起劲，然后一直抱怨。
在这里来学法，不准乞讨。
隆波从来没有求过高僧大德。在7岁的时候，父亲带隆波去顶礼隆波李尊者，被教导 “吸佛呼陀数一，吸佛呼陀数二……” 说要去用功。

隆波小的时候，大人一旦下了指令，就说“好的”，然后就用功。每一天回来打坐、吸佛呼陀。
新年的时候大人让选择礼物，每个人会得到一条浴巾，隆波看到出家人有袈裟，就会找一条黄色的（浴巾）拿来披在身上，念经、打坐。冬天还可以，一到天热就不要了，放到别的地方去。心就是这样子。
隆普敦长老让隆波观心。大概是1982年的2月6号，隆波第一次见到隆布敦长老。他让观自己的心，隆波一直观，从来没有放弃过。观，直到不知道观什么了，不需要第二次下指令，这个就是正精进。

心想着战斗，不愿意投降，不愿意脆弱。累也修行，生病了也修行，躺在医院里面好几个月，大概四五个月，也在修行。
一个人独处的时候也自己修自己的行——吸佛呼陀、观身、观心。护士来抽血，医生做手术，就去看身心工作。
有时候给隆波做手术时，医生会有疑问，问隆波为什么一声不吭？他以为隆波已经晕过去了。隆波就对医生说：“你想让隆波嚎啕大哭吗？” 医生就一声不吭了。

无论生病到什么程度也依然在观身、观心，不需要让高僧大德教第二次。
这个就是正精进——心想着战斗！不是经行时间很久，而是心去战斗。因为精进是属于心方面的事情，而不是身体方面的事情。

如果我们的心战斗，就可以修四念处修得很好，就可以很连贯地修行。修四念处正确，正念、正定——也就是心安住的状态——觉知、觉醒、喜悦的状态就会生起。一旦心安住，觉知、觉醒、喜悦了，真正的开发智慧就会发生。这个是我们必须要走的路线。

这个路线对于那些脆弱的人是没有空间的，必须战斗！
心想着给大家分享一点点，结果还是分享45分钟，想着讲法20分钟的，依然还调整不过来。
隆波看到大部分高僧大德，一旦年纪大了之后就讲法20分钟，讲太多，每天讲法就讲不了了。
隆波每一天教法，偶尔有些天特别累了，就逃到外面去，去这个寺庙、那个寺庙礼佛，去周围的府里面礼佛，想着自己可以休息，安静一下。

每天都教业处是很累的，必须要用到内功。想着自己一个星期休一天，比居士们更少，一个星期只休一天。
出去外面，一旦下车，居士来了， “哎，隆波帕默！” “哎，对，对，对……”有的地方根本还没有礼佛，就被他们抓住在马路边上教法。

最难的是走了很远的路，半路停在卫生间门口时，有人在那个地方不停地请教，不知道隆波多难受呀，等隆波从厕所里面出来也不行了。

心有快乐，能感觉到吗？对，就只是这样，有什么难的呢？心有快乐，知道；心苦，也知道；心不苦不乐，也知道；这就是在修四念处了。心要战斗、要加油，这样才能一直观。

1号：经行为主，在日常生活中偶尔能够觉知自己，经常迷失。修行进步、退步不停地交替进行。
看到心的挣扎，看到烦恼习气或者是快乐偶尔能够冒起来，是痴比较重的人，散乱特别厉害，大部分都会迷失到想的内容里面。请求隆波开示。

隆波：你的修行已经对了。忍耐，忍耐着继续用功.
你的修行已经对了。你能够及时地知道自己的烦恼习气其实是最好的了，但是如果心特别散乱，不需要去纠正它，不需要努力地去纠正。
心散乱，知道散乱。如果以中立的心知道，散乱就会消失。但是如果观不了，那就忘了它，重新去觉知身体。

1号，你的基础是特别爱身体的，因此就会粘着于爱美、爱漂亮、爱舒服，别扔掉身体，以身体作为基地会非常好，这样你观心会更加地清楚。
用身体作为基础，比如说这样——在动了之后你不停地觉知，而不是坐着盯着身体。
身体动来动去，不停地想到它，这样观心就会更加地熟练、更加地娴熟，因为心有禅定。
你就用适合自己的业处去观，你是爱美、爱漂亮的人，去观身就很好。

2号：心更加放松了，修行更简单了，执着什么比以前减轻了，但是依然还太刻意了一点点。修行的时候往往期待结果，但是更能够觉知了，依然每一天在用功，从来没有放弃过。固定形式是一直在听法，懂得读自己的心，但心急，很容易烦躁，依然还很爱自己，请求长老开示。
隆波：去用功吧，已经修对了。

1号在观身体的时候别太紧盯了，只是感觉。如果死死地盯着它那就不对了，只是感觉。
你感觉到吗？自己的身体是存在的。对，感觉到吗？自己身体是存在的，自己的身体不停地动来动去，就是这么感觉，就是以正常的心去感觉。
2号已经不错了，去用功，心已经进步很大了，已经进步很大了。

3号：一直在用功修行，看到执着，看到心里面的逼迫，在不满的时候会有逼迫感，心有时候会自己放下，有时候看到身、口、意的背后，必须要帮助它放下。在固定形式用功的时候，打坐看到心是知者、观者，请求长老慈悲开示。
隆波：继续用功，尤其是如果你知道什么东西在自己念头的背后，这个是非常好的。
当我们知道什么东西在念头的背后，我们就会获得正思维。多多地去修正思维，就会得到正语圆满，正语、正业、正命就都会获得提升。
已经修对了，继续用功，但是当下这一刻心没有归位。心在外面你能感觉到吗？你看得出来吗？心没有进来。实话实说，你看得出来吗？看不出来。
呼吸、呼吸，看到气息流到身体里面，看到气息从身体流出去；看到气息流进到身体里面……就只是看，看到气息流进流出。
别想太多，心迷失去想了，呼吸，看到气息流进来。别认真，现在的心跟刚才的心不一样了，你能看得出来吗？
刚才的心迷失到外面去了，去到了外面。要让心跟自己在一起，这样心才能够真的安住。
如果心跑出去了，那个称之为心没有安住。心安住了之后才能开发得了智慧，心如果去到外面就开发不了。

2号的心依然还在外面，心去到了外面，并没有跟自己在一起。
2号想到颈椎那一段的骨头，能感觉到吗？心进到里面来了。
对，心必须要这样的。心那样，就不行了。

4号：发愿持五戒，固定形式是经行和打坐，一天1～2个小时，训练透过身体来培养觉性。看到身体能够自己呼吸，感觉有新的身体和旧的身体，旧的身体就好像是记忆。有我慢、嗔心，很容易散乱，请求开示。
隆波：不停地训练下去，一旦及时地知道自己的烦恼习气，烦恼习气就控制不了你的心，你的心就会越来越干净。
有觉性，不停地去探究自己，认识了解自己，去训练、去用功，这样就会越来越进步的。

1号依然粘着于紧盯，也就是把心收摄，让它静止不动。
4号把心退出来，别跳进去紧盯。
觉知、觉知，以正常的心去觉知。
正常的心也就是清明的心，它是心本来的状态。清明的心其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心。
我们就用清明的心，也就是知者的心来探究真相，最后就可以彻底地清洁、冲刷，心不愚蠢，然后明白法，就是仰赖于原来的心，清明的心、正常的心、平常的心。

5号，把心抬的太高了，这样不好，类似于鳄鱼这样子的。就是正常的心。
5号先问，已经回答了。
5号：心苦、心乐的状态经常生起，知道必须要看所有的一切都在示现三法印，但是心不愿意，结果变成跳进去浸泡在苦、乐里面，因为那样被搁浅了，必须要好几天的时间才会好转。下定决心必须要能够穿过五盖，请求隆波开示。
隆波：你的情况是——你是想得太多的那种人。法不需要想太多，多多地去觉知，如其本来面目去觉知。
想太多就会太散乱。看得到吗？这个在动，但是心还没有归位，心依然在外面，在前面。甜甜地笑一下。
要不停地觉知，身体动，不停地觉知，不停地觉知，这样心就会进来找自己。
去觉知身体，这样看起来比以前要好很多了，感觉到了吗？它是不一样的。让心这样跟自己在一起，这样才能够真的开发得了智慧，不然心如果一直流转在外面是开发不了智慧的。

4号，心迷失去想了，意识到了吗？要这样及时地去捕捉到。有临时的家，一旦心迷失了，知道；迷失了，知道……常常地去观下去，这样就会越来越好的。修行已经很不错了。
5号又来了，又让自己变成像鳄鱼了，这样子的。为什么要送出去呢？心去到了外面。

6号：打坐、听隆波的开示，慢慢地觉知自己，直到变成禅定，原来禅定有的只是空。觉知境界越来越微细，但是智慧还很少，感觉苦，但是没有看到苦。知道所有的一切无常，但是没有看到生灭，看到苦的时候心开始挣扎，请求隆波开示。
隆波：去观你能观得到的事物，心挣扎知道挣扎，那个已经不错了。
去观你能观得到的事物，不需要思维分析来带领。6号思维分析太多了——必须看这个，必须要看到三法印……不需要想做太多，要去觉知自己。
觉知自己就不会忘了身、忘了心，不忘记身、不忘记心，身跟心就会自行地示现三法印。不难的，别想太多，6号想得太多了！
看得到吗？你在动。你在动嘴，你感觉得到吗？你在点头，你能感觉得到吗？不停地去觉知，接下来身体动了觉知，身体动了觉知。
感觉动，这个是适合我们现在这个时代非常多的人——观身体的动。
隆波的时代，隆波早期训练用的是安般念，大家修安般念不太会修的，因此就简单一点——就是动了之后觉知，停止了觉知，静止了觉知。
不要人为地去动停，我们就自然地在动停。故意地去动停、动停，然后很快就会犯迷糊。心走神，手在动，但是心跑掉了。要的是很正常自然地动、停来做觉知。
去扫地、去拖地，比如我们扫地，看到了吗？扫了之后然后生气：别人为什么不来帮忙扫地呢？都只是把家弄得很脏，嗔心生起了，我们就看到嗔心，继续扫下去。
扫地、拖地，把家里面弄得很干净。弄得很干净了，那些很爱干净的人就很快乐、很舒服，我的房间很是干净。
有快乐，看到了吗？这个，我们就会知道说：哦，心有快乐！
这样去动，去做什么事情之后，及时地知道自己的心。
6号记得住吗？
动了之后去觉知，不要想太多的法。法，并不是用于思维分析的，能觉知自己了，然后法就会现身出来给我们看。

7号别郁闷，7号修行比以前要进步很大了。

7号：经行一天三十分钟到两个小时，有身体作为临时的家，看到身体不是我，看到迷失，跑到六个根门，心迷失到六个根门，有时候迷失很久。经常看到嗔心，比如自卑、生气、烦躁、孤独，开始偶尔能看到贪心了，最近才看到我慢，才让心轻松很多了，开始能够看到正确的路线，看得越来越清楚了，修得对了吗？
隆波：已经回答了，对的。比以前要进步很大了，已经修对了，继续用功。7号非常棒，修行非常自然。

8号：看到我慢，很强的烦恼习气，喜欢对比减轻了，想控制一切，依然非常爱自己，但是能更频繁地及时捕捉到。心更加容易放下了，觉得心有快乐，心自由了，但是依然在压制心。日常生活中观身体动、停。每一次修行都会看到心跑去紧盯。呼吸的时候喜欢收摄心，不停地去及时地捕捉到，请求隆波慈悲开示。
隆波：不需要纠正，去如实观，已经对了。
不停地持之以恒用功下去，厌倦也知道、气馁也知道、懒惰也知道，然后继续不停地修自己的行，别的东西没有什么问题的。
1号依然黏着于一点紧盯，收摄心，收摄进来，静止不动，去观这个。
好，今天讲法就讲到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D22.85《如何才能不疏忽大意地活着》-隆波帕默尊者-2022年10月8日

2026-03-04T00:21:02Z

当下启程：

{{页面横幅}}
[[文件:D22.85《隆波帕默尊者开示》-2022年10月8日.mp3|center]]

[[文件:D22.85《隆波帕默尊者开示》-2022年10月8日.mp4|center]]

唤醒自己的心｜2022年10月8日之一

这个世间，隆波发现有的全是迷失的人，真正能够觉知自己的人，能够醒过来的人是凤毛麟角，非常非常得少。大部分的人仅仅是身体醒着，但心却是熟睡的，做着梦，一直在念头的世界里，日日夜夜在梦的世界里面，没有醒来过。

因此提升心灵水平，首先必须要把自己唤醒。一定要把自己唤醒，一定要能够觉知自己。

简单的方式，就是去修习某一种业处。透过练习某一种禅修业处，然后及时地去知道自己的心。修我们所擅长的，去练习！

比如我们呼气觉知，吸气觉知；“佛陀、佛陀”觉知。觉知什么？觉知自己的心，比如我们呼气吸气，或者是吸“佛”呼“陀”，我们行住坐卧，我们动、停，先修习某一种禅修业处，然后去及时地知道心。它的诀窍在这里，那个觉知自己的诀窍在这里。

诀窍就在于：我们必须要修习自己擅长的某一种禅修业处，然后去及时知道自己的心。

比如我们吸“佛”呼“陀”，心跑去想了，我们有觉性及时地意识到现在心迷失到念头的世界了，心就会醒过来。这样回来觉知自己就可以醒过来，有身体就能感觉到身体，有心就能感觉到心。

没有觉知自己的人，其实就是有身体没有感觉到身体的存在，有心也没有感觉到心的存在，那个称之为“没有在觉知自己”。

但那些能觉知自己的人，有身体能够感觉（到身体），有心能够感觉（到心），不会忘了自己的身、不会忘了自己的心。

但是，无缘无故我们去命令说：别忘了身，别忘了自己的心！做不到的，没有谁可以命令心一直保持觉知，必须要训练。

因此，修习某一种禅修业处，心迷失去想了，及时地意识到；心迷失去紧盯了，及时地意识到。

在没有觉知自己的时候，就会有两种情况：

一种情况就是迷失到念头的世界、梦的世界，醒的只是身体，但是心却一直在做梦。

在我们晚上睡觉做梦的时候，有时不知道自己做了什么梦，有时知道自己做了什么梦。在我们醒的时候也是一样的，心偷偷跑去做梦，只是身体是醒着的，心白天跑去做梦，有时能够知道自己梦的是什么，想的时候知道在想什么，有时根本不知道自己在想什么。心在走神的时候，一直在走神，根本什么也不知道，这跟我们在睡着时做梦是一样的情况。

还有另一种形式、另一种状况：（心）并没有迷失到念头或是梦的世界里，而是迷失去紧盯。

隆波教寺庙的出家师父们，迷失去想的时候，要知道迷失去想了。紧盯，别称之为紧盯，要重新界定说，这个也是一种迷失在紧盯，在紧盯的时候也是迷失的，并不是没有迷失。

也就是“迷失去想”和“迷失去紧盯”。因此，我们修习某一种禅修业处，心迷失去想了，知道；心迷失去紧盯了，知道。

心迷失去想，其实就是不停地跟着所缘跑，有时知道内容，有时不知道内容。心迷失去紧盯，就会跳进去紧盯，一动不动在单一的所缘里，要及时地知道迷失去紧盯了。

几乎100%的修行人，实话实说几乎100%或99%的修行人，当想到修行的时候都会去紧盯。紧盯，是想看得清楚一点。在迷失去想的时候，有身体会忘了身体，有心会忘了心。在迷失去紧盯的时候，只剩下单一的所缘，比如去紧盯呼吸，就只剩下呼吸，念头、感觉全都忘记了，那个也是迷失；去紧盯腹部，就会忘了世间，只看到腹部。因此，心是不可能醒过来的，除非能够及时地知道心。

开发智慧的初级阶段｜2022年10月8日之二

要记住：修行的第一项工作是把自己唤醒，第二项工作就是心一旦能够觉知自己了，安住之后，去分离名色。

分离名色，这是属于开发智慧的初级阶段。如果我们的心安住了，分离名色就不是难事了，但是如果心没有安住，就无法分离名色。因此没有禅定，智慧不会生起。分离名色，这是属于初阶的智慧。

因此，我们必须要去训练让心有禅定，也就是训练让心跟自己在一起，安住，让心有在觉知自己。

一旦心能够觉知自己了，要去看：比如以前我们修行业处，呼气吸气、行住坐卧，我们修习然后去及时知道心。呼吸，心迷失去想了知道；心去紧盯呼吸了知道；行住坐卧，心跑去想了也知道；这样我们就会获得觉知自己的心。

那之后，我们就跨越来到第二步，也就是分离蕴。我们并没有直接像原先那样直接去找心。在心安住了之后，我们就去觉知——这个呼气的身体是被觉知、被观察的对象，这个吸气的身体是被观察的对象。

有的人经行，看到走着的身体是被观察的对象；
有的人坐着，看到坐着的身体是被观察的对象；
有的人躺着，看到躺着的身体是被观察的对象；
站着，看到站着的身体也是被观察的对象。
如果心安住，真的跟自己在一起了，就会自然是这样的状态。

一旦隆波问：“你看到了吗？身体是被观察的对象，身跟心是不同的部分？”

如果心安住，就会真的这么照见，不是想出来的，而是真的看见——这个身体是被观察的对象，身跟心并不是一回事儿，这称之为我们已经能够分离名色了。

这个色，就是指身体；名，就是指心。呼气的这个色，是被观察的对象，不是心；吸气的这个色，也不是心；就是这样训练，不停地去分离。

或者，有的人进一步去分离名法，进一步的分离。苦乐的感觉是属于名法，看到了吗？
快乐是被观察的对象，不是心；
痛苦是被观察的对象，不是心；
不苦不乐也是被观察的对象，不是心。

看到了吗？
善的心，所有的善，比如有信仰，有精进，想修行，有勤奋，那也不是心。

觉性本身是心感知所缘的一个工具，能够感知到所有的境界。
觉性是感知境界的工具，觉性看到境界，智慧是领会境界。
觉性本身也不是心，智慧也不是心。

这个开始难了，（观）善法很难的，为什么难？因为不太有。因此，要看的时候，（也就是）观名法的时候——属于行蕴的那些名法，去观不善比较容易，因为很多。

我们去观吧！

分离蕴，在至少两个蕴中，一个必须是心｜2022年10月8日之三

能够分离名色的时候，并不仅仅是分离色跟感受、并不是分离色跟想蕴、并不是分离色跟行蕴。分离蕴，至少要看到两个蕴，如果只看到一个蕴，比如只看到身体不停地呼吸，只是看到一个蕴，不能称之为是分离蕴。

分离蕴，至少要有两个，其中一个必须是心。心是处在识蕴的范围，必须要分离开。比如我们看到身体动，谁是看身体在动的人？谁在看身体呼吸？心是观者。

我们必须先得到心，心安住了之后，才能看到身跟心是不同的部分。

因此，我们训练禅定，就会获得安住的心。然后，我们就会开始看到——
身体不是心，身体是被觉知、被观察的对象；
感受,苦乐的感觉、不苦不乐的感觉，不是心，是被觉知、被观察的对象；
所有的善法、不善法也不是心，是被觉知、被观察的对象。

因此，我们要分离身，必须要有“心“作为知者、观者。我们要想分离受蕴，也就是感受，也必须要有”心“作为知者、观者。

有的人不关注身体，只关注感受，可以吗？可以，同样也可以分离蕴。因为感受也属于一个蕴、心是另外一个蕴，这样也可以称之为分离蕴。

或者是善、不善，我们看到善、不善是属于行蕴的范畴，跟心也是分离的。但如果我们只有善，不善这样分离的，这个就分离不了，因为我们没有真正的主宰——心。

心是首脑，心是所有诸法的首脑、诸法的核心，如果缺乏了这个首脑，就像群龙无首，到哪里打仗都是输，谁都打不过。

心是将军，我们必须要先培养将军，必须要提升先让心醒过来，心就可以觉知自己。一旦心醒过来了之后，我们才能够分离蕴。

这个色法是属于色，色蕴是属于色蕴，心是属于心；
受蕴属于受蕴，心是心；
行蕴是属于行蕴，心是属于心。
就是这样分离、分离，训练分离。

在起步阶段先只是这样：分离身、分离感受、分离行蕴，是透过“心“作为知者、观者的，那个就是身念处、受念处和心念处。

修行正确且量够，依然没得到道果的几种条件｜2022年10月8日之四

如果修得对、量也够，但依然没有得（到道与果），有的是因为有恶业，比如冒犯了圣者，这是不会得的，因为这是属于很重的恶业。比如说我们看不起、有冒犯，但我们不知道这个时代谁是圣者，假设看不起一位高僧大德，结果他真的是位圣者，我们冒犯了他，像过往的时间也有，近期也有，如看不起隆布祥长老，隆波并没有保证隆布祥长老是圣者，但是假设他是圣者，那个冒犯他的人就不可能得了。

还有一个让我们得不到（道果）的，就是那些真的有很重恶业的，比如造了五大逆罪，杀父杀母的，这样的人肯定不可能得的。

还有另外一类不得的，就是坚定走菩萨道的，他已经来到修习毗钵舍那，直到心保持中立，对所有的境界都能保持中立了，但是道、果不会生起，因为他期待、想得到更大的成果。

但是一般的人，像我们大家，我们从来没有杀过父、杀过母，作为居士是不可能去分裂僧团的。分裂僧团，只有出家人才能做，居士们是做不了分裂僧团的（事的），仅仅只能在背后支持让出家人去分裂僧团，这个同样也是重业。

因此，如果我们不是出家人，我们从来没有杀过父、杀过母（和分裂僧团），我们就已经没有犯过有三个恶业了。我们没有出佛身血，我们没有杀谁、没有杀阿罗汉。这五项大恶罪，我们没有。只是大家要小心自己的嘴巴，别去冒犯谁，如果心有在冒犯别人，就在心里去忏悔。

五大逆罪是纠正不了的，但是冒犯圣者可以有机会修正，这是不一样的。如果谁还依然在追求菩萨道，圣道就不会生起。如果我们没有这些缘由，修行对了，且修行量够，今生就可以有所收获。

分离蕴——不是把心从身体剥离出来｜2022年10月8日之五

有的人听说分离蕴，就很奇怪地把心抽到天花板上回来看身体，这个就不对了，这个不是。这是透过禅定的力量在分离，心飘到了空中，并不是那么分离的。

分离，是感觉在分离——身体是一部分，心是一部分。这是在感觉里面，并没有把心从身体里面剥离出来。（虽然）是在一起的，但它们是不同的部分，就好像是我们有智慧能够区分。假设我们有红水和白水，如果真的有智慧，就知道水本身是没有颜色的，红色是掺杂在水里的颜色，有智慧就能够区分。

分离蕴其实就是这样的，红色跟水依然在一起。在分离蕴的时候，就会看到色受想行识它们是在一起的，但它们是分离开的。就像这个红色的水，颜色跟水是分开的。身跟心在一起，但它们是分离开的，是不同的部分。

任何对境，要保持中立｜2022年10月8日之六

4号：每一天早上会打坐，常常去观身观心，经常听隆波的开示。身心会有苦，但是也能够明白控制不了。不停地去观境界，大部分会看到心的不喜欢，但是不会像以前苦那么久了。境界并没有灭得很快，有时候心会被强烈地逼迫，如果放不开，必须要不停地提醒自己。请求隆波开示！

隆波：你的修行（以前）是怎么修的就怎么修。你的心已经开始有次第的在提升了。不要着急，不停地去训练，不错！不停地去用功！心有快乐知道，心苦也知道；心满意、不满意，不停地知道。大部分都是属于不满意，要不停地去及时知道。

如果在看到心不喜欢的时候，要进一步去看：比如看到不满意、不喜欢又会控制自己的心，要去及时地知道心在被控制。别想从被控制里面松脱出来，它会自己松脱出来。当你碰到不好的境界，心浸泡进去了之后，你想松脱出来、想摆脱出来，做不到的，因为心是无我的，要以保持中立的心去知道。

4号，无论发生什么，都去看（有）没有保持中立？经常生起的境界其实就是瞋心。然后要去知道心没有保持中立，看到瞋心，进一步看到瞋心了之后……比如刚才心有快乐了，要不停地去观，很好，修得很好。

身体病时，心不苦｜2022年10月8日之七

7号：透过观呼吸来修行，跟疼痛在一起已经快一年了，所以回避不了看身体的感受，一直是在看三法印，看到心对疼痛保持中立，看到心方面的感受，看到想要，不停地紧随着去观心的变化……请求隆波开示！

隆波：就是不停地去观，身体根本没有什么，除了苦之外。
这点你看到了吗？

这个身体根本没有什么，有的只是苦，这个称之为你很有福报！
你看到了，世间的人没有看到。
因此，生病的时候，是修行的黄金时段。
对世人而言生病是损失，但对于修行人来讲，生病时就直接去观身体是一个苦堆，但是心是可以不苦的。

如果心紧抓身体，心也会一起苦。但是，如果心没有紧抓身体，会看到身体苦，心不苦，因为身跟心是不同的部分。
这一点你能够分开吗？
就是不停地去分离，不停地去观。

身是属于旧业的果报，我们必然会得这样的病，必然会碰到这样的意外，这是属于以前旧业的果报。

但是我们不停地去及时知道自己的心，这就是在播种新的善业，这个就是我们把所拥有的资源，曾经做过不好的事情——身体生病、身体苦，我们就可以把身体作为我们修行的工具，就不停地去观。

身跟心是不同的部分！如果心也一起苦了，说明有想要了。

想要身体康复，因为还依然特别爱这个身体。不停地观下去，这个身体并不是什么好的宝贝！

如果心能够契入中立，身体生病是属于身体的事情。

有些人，生命中出现问题的时候，就会觉得太糟、太惨了——这个生命太糟了！觉得自己是世间最不幸的人！

有的女人觉得自己很好，自己的老公坏。自己只是有点笨，选了这么差的人，然后被老公抛弃了，就觉得生命太糟了。

一旦修行来、修行去，我们就会感谢他（老公），感谢他曾经抛弃我们。

那些问题、那些困难，是修行的资源。

因此，生病的时候，不要只是一味地难过。
为什么别人那么健康？我生病！……（其实）都是过去的事情！

要活在当下！
身体生病，心不生病，去训练。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日

2026-03-02T00:00:14Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日.mp3 |center]]

[[文件:D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日.mp4|center]]

===== <center>在纷繁复杂多变的世界生活需要学习离苦的方法</center> =====

最近一段时间有中文的禅修课程，500多个中国人参加。

外国人比我们学起来更困难，必须要翻译。自然的翻译经手的人越多，就越容易发生偏移，这是很正常的。不同国家的语言，文字与文字并不会完全一致，总会有一点点儿偏移、偏差。

我们泰国人有机会听法，明白的概率就会稍微多一点。但是法翻译成泰文有时候也会发生偏移，因为佛陀时代的印度语和现在这个时代的泰文也并不完全一致。所以出家人必须要去学巴利文，这样才可以翻译三藏经典。翻译了之后，如果能来跟大家分享那也不错；如果学巴利文的目的是为了去学习三藏，学得懂，然后实修来弘法，这就是最圆满的了；巴利文学完就搁置了，那就是浪费时间，斗不过烦恼习气，去年我们可以看到很多这样的例子。

我们大家没有学很多的经典理论，是直接从实修学的。类似于一个人要植树造林，他要先去学林业、农业，如果没有学林业、农业就直接在自己从祖先那传承下来的园林里边植树。最开始我们种了之后会死掉，就想办法怎么样才可以种活？我们没办法跟那些学林业专业的人员那样学那么多，但是我们种的树最后也能够结果。

学法，并没有学很多的经典理论，我们的知见并不是特别得多，知识、知见比较狭窄，仅仅只是让自己能够逃得出来。学了之后就动手去实修，我们获得的是离苦，并没有各种证件，我们训练离苦而已。

佛教并不是别的什么，佛教是怎么做才可以不苦。因为这个苦是我们生命中很大的问题。比如有的人说失恋了是很严重的问题，失恋了很舒心的话，那就没有什么苦了，失恋了之后苦，所以才会觉得很难受。失业了，如果有很多的钱，也没有什么困难的，不苦；如果失业了之后很困难，没有吃的，郁闷，那就苦了。因此，苦渗透在我们周围所有的一切里面。有时候我们爱的猫狗死去了，我们就苦了；比如它生病了，我们很可怜它们，心也苦了。我们家里的人有问题，我们也会苦，比如说孩子吸毒，父母很苦，这一代也有子女吸毒，然后吸着吸着，后面开始贩毒，最后被抓到监狱里去，父母很苦；自己没有惹事儿，但是我们爱的人惹事儿，我们也会苦。猫生病、狗生病，我们没有生病，我们都会苦。因此，苦是非常错综复杂的。

我们从一出生就有各种各样的苦，从一出生就苦，因为饿，要小便、大便，然后拉到自己身上，很难，如果没有父母帮忙照顾，可能自己就发臭、烂死掉了。我们之所以能够活到今天，是因为非常多的人帮忙跟辅助，比如我们的父母、医生、高僧大德，要想能够提升到今天这个程度，作为一个六根俱全的人类并不容易，必须仰赖别人，仰赖于别人的慈心跟悲心来帮忙我们的，太多、太多了。

在现在这样有很多邪见传播的时代，有的人会忘了父母、老师、师父的恩德：“父母对我们没有恩德，既然让我们出生了就有职责要抚养啊！”什么时候我们自己做了父母就会意识到这是错误的见解。

佛陀时代的频婆娑罗王，他是初果须陀洹，有个孩子就是阿阇世王。阿阇世王结交恶人作为朋友，他结交的是提婆达多。这两个人一起商量，提婆达多想从佛陀那边夺权，变成教主，阿阇世王想把自己父亲的王权夺过来，他们两个都很坏，交往在一起。最后阿阇世王把自己的父亲杀死，将自己的父王折磨到死掉了，自己并没有意识到。他的第一个孩子出生跟他的父亲死是同一天。他去看自己的孩子，大臣说，“您今天很高兴，您今天的高兴跟当年您出生的时候您父王频婆娑罗王的高兴没有任何的差别”。阿阇世王听到了才意识到，父母爱孩子爱到这种程度！他开始后悔了，想把自己的父亲放出来，但是来不及了，已经死了。

他很郁闷。非常重的恶业有：杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血——只是出血而已，分裂僧团，称之为不可逆转的恶业。阿阇世王知道后悔了，知道父母爱孩子爱到什么程度，但是知道得太迟了，父亲已经死了。他吃不下、睡不着，实际上已经是国王了，但很郁闷。

他到处去找那个时代的智者，那个时代有好几个道场，不停地去找，但是都没有找到答案。有的道场说：“哎呀，杀，根本没有什么结果，所有的一切都已经是被设定了的。”意思是你杀父亲，实际上已经是命中注定的，你没有什么恶业。有的人会把它当成是：生命就是死了、死了，一死百了！没有任何让阿阇世王听到了之后，心里面舒坦的说法。

直到有一天听到了佛陀开示的法。应该是耆婆医师带他去的，刚好佛陀来到耆婆医师的地方休息。阿阇世王来到寺庙，吓一跳，说寺庙这么多出家人为什么那么安静？怀疑可能有人埋伏。耆婆医生就说：“没关系，往前走，不危险的，往前面去走，进去吧！”

听了非常重要的一篇法，称之为“Sāmaññaphala Sutta”（《沙门果经》），我们大家试着去读，那应该是第二部经（意指巴利三藏《长部》第 2 经）。阿阇世王一听就生起了很强的信仰心，然后宣告自己是佛教徒，但是没有证悟道果，因为造了很重的恶业了，也就是杀父亲，造了不可逆转的恶业。

我们大家，如果父母还活着，要照顾，别抛弃。现在未来的社会，老人会被抛弃。因为现在泰国进入老龄社会，60岁以上的人已经超过20%了，子女就不照顾了。我们希望子女照顾我们很难，我们必须要先做出示范给他们看，好好照顾自己的父母，让子女看见，他们才会知道什么应该做，什么不应该做。

有另外一个故事。有个男的他的地位很好，有老婆，但是老婆不喜欢婆婆——婆婆跟媳妇关系一般都不好——说婆婆活着只是不停地吃得到处都是，弄得很脏，而且浪费，所以就安排一个很狭窄的地方让婆婆去住，拿椰子的壳作碗来吃饭，这样就不至于摔破。他这样抚养自己父母。自己有子女，很爱子女，把子女照顾得特别好，特别宠爱。有一天看到孩子正在磨椰子壳，他问做什么，孩子说，这个是为等到自己父母老的时候给他们吃饭，因为知道老人必须要用椰子壳做碗来吃饭。这就是榜样！因此大家好好照顾自己的父母，让子女看见。

那并不是小事儿，因为我们大家接下来会很困难。有的人把自己准备得很好，大概还有钱，有钱并不是真的可以作为依靠的，通货膨胀特别严重，尤其是遇到那些讨好百姓的政策，不停地加薪，不停地加薪，所有的东西价格都增长了，我们存的钱几乎都没什么价值了。所以就不停地给自己做规划，怎么做我们才可以靠自己能够活下来。未来我们大家的生活是会比较困难的，这些事超过了我们的控制范围。比如像以前工作，有个200万、300万，把它存到银行里面，利息是10%，可以吃一辈子，现在已经开始没有什么利息了，看到了吗？去炒股又不会炒，炒那些电子币，然后在出家人面前抱怨说亏本了。并不容易的，生活是很难的。

最重要的是我们必须要让自己的心做好准备，做规划最重要的是要准备心，把心准备好。如果生命没有像我们期待的那样发展，我们怎么样才可以少或者是完全不苦？佛教可以解决我们的问题。

所有的苦源自于欲望，源自于想要。我们心里的苦，源自于欲望、想要，所有的想要源自于不了解生命的真相。不了解生命的真相就是无明；无明让我们生起了欲望，生起了想要；在生起想要的一瞬间，心就开始挣扎；一旦有挣扎，心就有苦，这是缘起法的整个过程。隆波说得比较简洁，如果说得很细，要说好几天。如果要真的靠自己亲证到缘起法的每一个过程，必须是阿罗汉，即便靠死记硬背学三藏经典，那也只是记忆而已，一旦年纪大了就忘了。

源自于背三藏经典所获得的领悟是别人的领悟。比如说，三藏经典那是佛陀的领悟，是阿罗汉的领悟，或者是那些隐士、天神、鬼的领悟。这些领悟、知见是存在的，而且收集在三藏经典里面。三藏经典并不仅仅只是佛陀的教导，是很多的教导，包括鬼的感叹在三藏经里面都还有呢，天神的感叹也有，隐士的感叹也有。最值得听的是那些阿罗汉在他们证悟阿罗汉时的那种感叹，每一场感叹读了之后都觉得真的很可口，真的很香！

我们要学为了离苦的法，必须要知道什么是苦，苦源自于什么！然后我们就在苦的根源上面去解决，必须要在根源上面解决，而不是在“苦”上面去解决。要怎么解决？这个是道。解决苦因的方法就是提升、培养八正道。我们明白了四圣谛，才能够真正地明白佛教。

这个称之为苦的事物，有些是比较粗糙的——老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦；身体不舒服，心里面不舒服，心里面郁闷、仇恨、怨恨也是苦，它属于苦呈现的现象，是很容易理解的。

老了苦，这个小孩子是不知道的，必须要老了之后才会知道。老人走路的时候左脚、右脚不协调，弓着腰稍微一不注意就摔倒了，不老是不会知道老了是怎么苦的，老了就会知道。因此老人别伤心，我们的生命经验多，可以嘲笑那些年轻人：你们根本不知道真实的生命。这样说是为了让老人有信心。

老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦，身体不舒服、心里不舒服、心里面很郁闷，这样的苦大家认识，但是佛陀并不是只教到这个程度，他说：“老是苦、病是苦、死是苦”。我们坐着想：怎么样才可以不老呢？怎么样才可以不病？怎么样才可以不死？怎么样才可以不跟所爱的事物分离？怎么样才可以遇到只是喜欢的事物……于是我们就偏到那条路上面去了。

佛陀教苦，教的是最细腻的“苦”。起先他会说到前面分享的苦：老、病、死之类的这些苦，最后他总结：总而言之，五取蕴本身就是苦。

如果从经典理论学大概看得到影子，如果动手实修就会彻底地知苦，就可以离苦。学经典理论只会知道经典，但是没有看到苦的真正境界是不会离苦的。

我们大家听了之后也许发懵，总而言之五取蕴是苦。

五蕴认识吗？五蕴。佛陀教让我们来看我们自己，把那个以为是“我”的事物分成一部分、一部分时，就发现“我”消失、不见了。就像一部汽车，我们以为汽车真的存在，把它拆成一个一个小的零件时，汽车就消失了，只剩下轮胎、方向盘、发动机，然后座位、电线、灯泡。灯泡不是汽车对吧？电线不是汽车对吗？一旦我们把汽车分拆成一个一个的零件，汽车就不见了。

佛陀教我们把所谓称之为 “我”的事物，分成一个、一个的零件，我们去看每一个零件都没有一个“我”在，这个称之为拆解法。拆解法就是了解真相，透过拆分的方法来了解事实，我们要彻底地了解苦，就必须知道五蕴是苦，就觉得这一堆是苦。

他教我们要看得更细，这一堆是由什么组成的？由五个部分组合而成。

有色蕴，我们的身体属于色蕴，把它再进一步地细分是四大：地、水、火、风。如果我们能够把身体拆分到四大，发现没有人、我、他，有的只是四大。

我们身体里面流的血液是水大，在这个世界已经流了很长的时间了，原来它是在小河里面的，然后人类把它吸收进来变成了水，我们仰赖于水，跟地大混合，跟火大、风大混合。火大是能量，风大是运动；火大是热、冷，风大是紧和动；水（地）大是硬、软。四大聚合所以就产生了身体，形成了现在的身体。

我们学习身体，学习色蕴，直到把它拆解成四大，那是很难的。如果心并没有真的禅那是做不到的，做不到。因此要想观身念处，尤其是观四大，没有禅那是观不了的，只是一味地思维分析而已，如果有禅那是可以做得到的。

曾经有一个男生，不说他是谁，那时候还没有出家，去找高僧大德，去顶礼高僧大德隆波蒲尊者。他去到尊者的寺庙，结果发现马路上面拉的到处都是狗屎，整个村里的狗不知道什么时候把进寺庙的那条路变成了公共厕所，拉得到处都是狗屎。所以他走的时候必须要很小心，一会儿踩到这一堆，一会儿又踩到前面的另外一堆，到处都是狗屎，走过去的时候心里觉得很恶心。走着、走着遇到了一坨屎，有绿色、有黄色、有红色，在一堆狗屎里面是绿头的苍蝇。大家试着想象那个画面，如果堆在狗屎上面的绿头苍蝇飞扑过来找我们，我们会是什么感觉？没感觉？如如不动？不会的，那个是在撒谎。看到绿头苍蝇在狗屎里面，然后一走过去就看到它们扑过来，真的很恶心。

曾经训练禅定的心非常的熟练，心直接扑到狗屎里面去，禅定的力量直接扑过去的一瞬间，就把狗屎的四大分开。风大把气味散发出来，风大消融；火大，这个狗屎是很热的，立马就凉了，感觉里面立马凉了，气味没有了；很潮湿的水大也被火大、风大弄干了；最后整堆狗屎只剩下地大，只剩下很干的地大。

这个年轻人就看：狗屎跟我们站着的大地是一回事，其实都是这个地大，心就再没有恶心的感觉。走过去顶礼隆波蒲尊者，给隆波蒲尊者分享今天看到了狗屎，然后狗屎分离四大给自己看。那时候并没有刻意，一旦心出现了问题——讨厌，觉性、禅定、智慧是自动自发地开始运作，把狗屎的四大分离给自己看。隆波蒲尊者说修行就是那样子的，这么做是对的。心有禅定就会生起智慧，心没有禅定的力量在后面做支撑，智慧也不会生起，去修行！狗屎跟整个世间是一回事、一样的，都是地、水、火、风，我们的身体也是地、水、火、风。

如果要学色法，从四大的角度来学是最难的。三藏经典里面有写，身念处适合的是那些玩禅那的人，适合的是奢摩他行的行者；心念处观心适合的是毗钵舍那行的行者，直接走毗钵舍那，不需要先玩禅那，禅那在后面再生起。

这只是分离色法，如果我们分离不了四大，那我们就观的比较简单一点：我们要看到色蕴里面没有个“我’。我们分离蕴，如果蕴聚合我们会觉得有“我”，蕴一旦分离开，每个蕴就都不是“我”了，就像什么？就像汽车零件聚合变成了汽车，但是一旦拆开了就不是汽车了，就是一个零件、一个零件了。色蕴也是五个部分里面的一个部分，组合成我们的“我”的五个部分中的一个部分。

如果我们观四大观不了，不需要受到惊吓，我们就观身体呼气、身体吸气，不停地一整天觉知；如果不擅长就观身体的行、住、坐、卧，一整天观；或者这一点依然难，那就身体动、身体停，不停地觉知。

身体停、身体动，修是不难的，比如像现在这样动来动去，我们一直在动来动去。观行、住、坐、卧有点难，因为每个姿势待的时间比较久，要很久才换一次姿势，这个姿势还没有换，已经迷了五百次了。

但是觉知身体动、动……不停地去觉知，不需要故意去动，我们本来已经在动了。比如身体痒、痒……苍蝇来了，身体动，不停地去觉知身体的动。有的人在刷牙，起先是“我的”胳膊刷来刷去，心有禅定的会看到这一段不是“我”了，这个同样也很棒，看到身体的一部分不是“我”。如果我们不停地训练下去，会看到整个身体不是“我”。

如果我们觉知自己，呼气觉知、吸气觉知，接下来我们的心有禅定，就会生起智慧，就会看到呼气的身体不是我、吸气的身体不是我。

观行、住、坐、卧，一旦心有禅定就会看到站的身体、走的身体、坐的身体、躺着的身体不是我，仅仅只是一堆物质不停地动来动去，有物质元素不停地进出，吸气、呼气，吃进去、排泄，没有哪里有个“我”在。动的、静止的身体，心一旦有禅定就会看到动来动去的不是“我”，就像一部机器人，仅仅只是一个机器人而已。

我们慢慢地去观，在我们有觉性觉知业处——比如呼吸，或者是行、住、坐、卧，或者是动、停，我们不停地处在单一的所缘里面，禅定就会生起，心就会有喜、有乐生起。有时候心越来越有力量，就会抽身出来变成观者，会看到心跑到呼吸里面。比如观呼吸，心跑到呼吸的一瞬间捕捉到，跑到呼吸上面的心就灭掉，安住的、觉知、觉醒的心自动自发地生起了。及时地知道心跑到身体上面，在及时地知道心跑到身体的一瞬间，跑到身体的心就会灭掉，心就会安住，生起正定，而且是在没有任何刻意的情况。

身体动来动去，如果我们的心跑到身体，在我们及时地知道的一瞬间，心就会安住起来。或者有时候心跑到别的地方，在呼吸，心跑去玩、去想东想西，有觉性及时地捕捉到，心就会安住起来。

心一旦安住起来之后，如果我们用色法、名法做为所缘，我们就可以去修毗钵舍那，但是如果我们用的是概念法，就无法契入毗钵舍那。

概念法，比如我们念诵 “佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” 之类的，一旦我们的心到念诵的内容上面就只是静止不动，就无法契入毗钵舍那。但是如果我们“佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” “阿拉汉” 之类的，我们及时地知道心的移动，看到心的移动那属于真实法，心是真实法，因此是可以修毗钵舍那的。

隆波曾经听到很久了，那些学《阿毗达摩》的人说那些上座部森林派的高僧大德修行不可能证悟的，因为他们念“佛陀”。如果像鹦鹉那样念佛，真的是这样，因为“佛陀”是概念法，并不是真实存在的，是自己想象出来的。

但他们不仅仅只是那样念“佛陀”的，那些人只是自己不明白而已，他们念“佛陀”了之后是及时地知道自己的心。有的人教得很细，“佛陀”心知道，“佛陀”知道心。称之为“佛陀”的其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心，安住的心，或者是清明的心。

因此他念“佛陀、佛陀、佛陀……”，他的心离开了“佛陀”及时地捕捉到，他已经是在观究竟法了，也就是观心。他看到心跑到“佛陀”及时地捕捉到，这个已经是在观究竟法了，那怎么不能证悟阿罗汉呢？

因此那些号称：“念佛陀的是无法证悟道果的，因为用的是概念法”。这是因为他们还没有明白，也根本没有学真的念佛是怎么念的，如果学了就不会有疑问的。

（修）业处，别的线路也能做得到，不是说做不到，如果正确符合四念处的原则全都好用，但是如果不符合四念处的原则，无论多好的业处都不行。

我们大家现在必须要非常小心，那些不是真了解经典理论或者是实修出来弘法的人很多。出家一、两年就开始来教了，根本没有觉性，来教什么？有的人偷偷地假说是隆波的助理指导老师，然后到处去教别人、去骗人，去找利益。这样的人有啊，不是说没有，因此别迷信。

作为助理指导老师都有哪些人？去网站上看，去那个页面上看。网页的名字叫“居士法谈”。

有的人进来教，教了之后找利益，被隆波驱赶出去；有的人来教，然后教的产生偏差也被隆波驱赶出去。被隆波授权教的人要确定行为举止必须要好，知见必须要正确。如果谁说是隆波的弟子，来教法然后讨利益的直接驱赶，这是骗子，能用脚踢就脚踢，别被别人看到就行了，不然就会被抓到牢里面去的。

如果哪一天，隆波打电话到你家里面，甚至看到隆波的脸，听到隆波的声音说现在路边没有钱坐车。骂他，直接骂他。问这么做造恶吗？有一点小恶业。

从还没有出家开始，一直以来，隆波从来没有跟任何人化过缘。唯一求过的一次，是求婚。除此之外从来没有求过什么了。如果谁说隆波讨这个、求那个，那不是真的。那些利用隆波去“卖钱”的人很多，是为了找利益。隆波知道了，就会把他驱赶出去，不留着，无论多大都不要，因为走的路不一样。

隆波自始以来从未跟谁讨过什么，有的只是给。居士的时候在TOT电讯公司，白天5分钟吃饭的时间有人来学禅修，修行的人来学禅，隆波一定会请客吃饭，吃完之后带去继续喝咖啡，就不停地教。为什么一次教5个人？因为教10个人教不了，一次教5个人，要花很多钱，看到他们肚子饿，可怜他们。一直都是这样子的情况，都是这么做，从来没有跟谁伸手的。

如果有谁说隆波想得这个、想得那个，那是骗人的。有的人说，隆波喜欢吃这个、喜欢吃那个，也是骗人的。以前在北碧府，托钵的食物不够吃，因为认识的人也不多，不太有吃的食物。麦琪就每一天做饭，有时间就去买食物来囤。在北碧那块，能囤的只有一种——猪脚饭。有人看了之后以为隆波喜欢吃猪脚饭，啊！猪脚，还是猪脚？结果一天送过来好几条猪脚。哎呀，他们根本不知道隆波心里有多难受，是在可怜那些猪啊。事实上，没有谁知道隆波喜欢吃什么，这个不会去说的。不然的话，别的出家人就没有吃的了。如果隆波说喜欢吃稀饭，别的出家人都只能这么吃了。

因此，这里的一个原则就是不会拿宗教去找吃的，如果谁偷偷地进来为了获利益，无论多棒都不要的。因为我们不期待利益，隆波不需要讨好富翁。大家感觉到了吗？我们大家没有什么钱，只有很少的人是很有钱的。大部分都仅仅只是有的时候有吃的，有的时候没有吃的，大部分都有吃，只是到了月底吃方便面。你来学，都是平等的，一样的，并没有什么特殊的。

我们努力地拆分身体，有觉性，去修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，心就会安住。一旦心能够安住了，觉性捕捉到什么，捕捉到身体，就会看到身体不是我；捕捉到感受，比如说苦、乐的感觉，不苦不乐的感觉，就会看到它们也不是我；捕捉到记忆、界定，它也不是我。

记忆和界定是不一样的。

记忆，比如能记得住这个人叫这个名字，那个人叫那个名字；这座寺庙门口的路去到哪里；能记得住绿灯代表可以走，红灯是停，黄灯代表可以在十字路口等一等，知道里面的含义，这个称之为知道，是记得住。

至于界定，它有错误的界定和正确的界定。不需要受到惊吓，凡夫肯定是错误的界定，把不美、不漂亮的事物，界定成美、漂亮的事物；界定无常的事物，以为是常的；界定苦的事物，以为是乐的事物；界定不是我的事物是我，比如界定这个是我，这是错误的界定，正确的界定是相反的界定。

行蕴是分离开的另外一个蕴。行蕴不是身体，不是苦、乐的感觉，不是记忆。行蕴是心的造作，有时候造作好，有时候造作坏，有时候造作不好不坏，它一整天造作。

最后是识蕴，其实就是心。

一旦分离开五蕴，身体是一个部分，不是我；受蕴，也就是苦、乐的感觉，如果心是安住的，就会看到它不是我；想蕴——记忆、界定，如果心是安住的，就会看到它不是我；行蕴，比如贪、嗔、痴，如果心是安住的，就会看到贪不是人、不是我、不是众生、不是他；生气也不是我，迷失也不是我，什么都不是我，只剩下心是我。

看到心不是我的方法就是必须要看到心的生灭。必须先要有安住的心，才能看到心的生灭。一旦心安住的一瞬间，有时候心想去看，就滑到画面，称之为生起眼识的心，也就是心滑到去感知眼根，看到了画面；如果滑到耳根称之为耳识的心。因此心跟识是一回事，但是加上识蕴是为了表明它这个症状是滑出去感知。

为什么不教整个所有的心呢？如果教所有的心，或者教所有的识蕴，有121种，我们要学的太多了，121种只能从经典里来学，学经典理论的人，也没有看到全部。比如道心、果心，只是单纯学三藏经典的人是从未见过的。或者是处在禅那里面的那些心，只是学习经典的人是永远看不到的，就只能看到基础的善心或不善心。就像我们目前身处的这个世间，在欲界中，只能见到这么多。因此即便是学121种，但是真实的也看不了几种，因此佛陀并没有教我们去看每一个种类的心，因为太多了。

他教我们去观察的识蕴只有六个，第七个是投生心，不用去管它。一会儿跑去感知眼根，一会儿感知耳根，一会儿跑去感觉鼻、舌、身、意根。如果心安住，一旦跑到眼根，安住的心就会灭掉，就会生起感知眼根的心。感知眼根的心暂时地存在，一瞬间也会灭掉；重新生起安住的心，这是对于有安住的心的人而言的。

没有安住的心的人，这个心就像流浪狗不停地到处流窜，根本没有回来的家。如果有安住的心，就是心有家，是独立凸显的。如果心安住，安住的心就会灭掉，生起看画面的心；看画面的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去听声音的心；去听声音的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去想的心；去想的心，也就是跑到意根的心，称之为意识心。

心进去感知意根的所缘，我们就会看到，每一个种类的心，包括安住的心或是不安住的心，跑到六个根门的心，全部都是生起、停留、灭去的心，全部都是控制不了的。心要去看画面、还是听声音、还是安住，全部都指挥不了，让心安住也不行。

必须要知道修行的方法，也就是去修业处，然后及时地知道自己的心。心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯业处，及时地知道。心移动来、移动去，一旦知道心的跑掉，跑掉的心就会灭掉，安住的心就会生起。

多多地去训练，直到心安住。接下来，觉性捕捉到什么，比如知道五蕴，都会看到三法印，没有我、没有我的，一旦能够看到这个，就可以证悟初果须陀洹，这个就是初果须陀洹。

先说到这里，更高阶的以后再说。但是高僧大德教隆波的，隆波已经讲了很多了。未来有一天我们修行下去，到了应该明白的点，就能够听到那个法，就会生起正确的领悟，正确的明白。

在我们看到所有的一切不是我，依然不能够称之为看到苦，还不能够称之为真的看到苦了。在他真的看到苦的时候，就会知道了。比如说，先会看到身体的苦，身体不是我，从初果须陀洹就已经知道了。

去不停地观，继续观察身体，随着觉性、智慧越来越圆满，到了某一点，就会彻底地了解到：身体的苦，有的只是苦的多与少；除了苦，没有什么东西在身体里面生；除了苦，没有什么东西在身体里面停留；除了苦，没有什么东西在身体里面灭去；这个身体有的只是纯粹的苦。这么照见，心才能够放下身体。

修行的最后阶段就会直接契入纯粹的心了。就会看到：心有的，只是纯粹的苦，只是苦的多与少；并不是有苦和乐，有的只是苦的多与少。一旦这么照见，心就能够放下心。这个称之为彻底地了解苦。彻底地了解苦，也就是所有的生起的一切全都是苦，这称之为彻底地照见苦了。

能受得了吗？所有生起的一切全都是纯粹的苦，除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭去。如果能这么照见，才能够称之为：我们知苦了。

在知苦的一瞬间，集——也就是欲望，就会自动自发地被断掉。因为我们彻底地知苦，已经能够断无明了，那也就不再有欲望，欲望再也不会生起，在欲望灭掉的瞬间，涅槃就会在我们的眼前呈现。因为涅槃就是欲望止息的状态。

我们不停地知苦，直到断集，彻见灭，就是修道。圣道生起的时候，只是生起一个心识刹那。我们修行那么久，修了几十年，那并不是在修八正道，仅仅只是前行道，只是为了生起圣道的前期阶段。

为了生起圣道有哪些要做？有戒、有定、有慧。然后按次递地来提升八个组成部分，直到某一点圆满了，七个组成部分聚合变成一，因为正见的力量聚合到心里面，所有的漏烦恼彻底地从心里面根除。

在生起圣道、圣果的瞬间有蕴吗，蕴还在吗？在那一刻心不取蕴，心感知的是涅槃。心只能够一次感知一个所缘，因此生起圣道、圣果的时候，蕴没有呈现，但是涅槃呈现。一旦圣道、圣果过去了之后，有蕴吗？有，不然的话，佛陀涅槃就不能称之为”灭尽五蕴而般涅槃”了。

佛陀是在般涅槃那天灭尽了蕴，因此阿罗汉依然还有蕴在，只是他的蕴已经再也不是五取蕴。那个已经是出世间的蕴了，他并没有进去去抓，并没有进去执着、抓取，并没有跳进去。心是自由的，很轻松，没有范围，没有边界，没有滑进去的心，没有去投生的识了。眼睛看见画面吗？看见。眼识有吗？有，但是没有跳进去。

慢慢训练，法是非常殊胜、非常神奇的，久久才能够出现一位佛陀。一旦出现佛陀了，佛教持续的时间也不久，因为它跟烦恼习气背道而驰。佛陀的法是逆流，逆什么流？世间流、烦恼习气的流，是逆流划船，划一会儿就没劲儿放弃了。

因此现在佛陀的法依然还在，要着急去修行。持五戒，做固定形式练习；透过有业处，给心找一个待的地方，然后去及时地知道自己的心，这样心就可以慢慢提升上来；一旦心安住了，我们就能开发得了智慧；智慧一旦开发圆满了，圣道就会自行生起。

今天讲法就讲到这里。想讲得简单一点，本来想只讲20分钟的，因为隆布廉长老，他最后每次只讲20分钟的法了。

1号：年纪大了，用心修行，目标是离苦但是心还不够坚强，身体也越来越衰老，还接受不了事实。每一次听隆波开示都有信心修行，经常去看境界，看到身体指挥不了、控制不了，看到心一直有起有伏不确定，发愿不停地用心修行。请求长老开示。

隆波：修得很好，修得对，继续去修行，别期待结果，如果你想获得结果，你已经有欲望了。欲望不会让我们证悟道果的。

我们不停地认识了解心，最后到了某一点就会看到：身体根本没有什么，有的只是苦，心有的也只是不确定。就不再执着，不执着就不苦了，就只是这样而已。

去继续用功，修得很好了。你就用身体作为临时的家，这样很容易观，因为身体一会儿病、一会儿痛，不停地去观，然后就很容易看到苦。但是心看到苦了之后，心不喜欢、不中立，要及时地捕捉到，这样我们就可以以中立的心观身，不停地看苦。有的人观身直到毕业，这样的也有，不是说没有。

2号：固定形式练习是打坐，观呼气、吸气，同时加上念“佛陀”，加上经行。一旦呼吸静止，就开始思维身心无常、苦、指挥不了。日常生活中观自己的感觉，苦知道、乐知道、生气知道、悲伤知道，觉知越来越多了，大部分依然是迷失的，有时候会很累。想问自己修行对了吗？

隆波：心依然非常散乱，要偶尔修一下奢摩他。如果不会修奢摩他，就不停地念经，念了又念，也可以获得禅定。念经，去念经，心依然散乱，去加强奢摩他。

3号不错。

3号：持戒更好了。固定形式用的是经行和打坐，观身体呼吸大概30～60分钟。日常生活中偶尔能看到身体自己呼吸，打坐的时候心往往粘着于紧盯，心不中立，努力地调整，但是调整不了，一旦看到心的挣扎，心才会松开，修的业处适合自己吗？

隆波：适合，而且进步很大了，修对了。你看到解决不了，这个调整不了是对的，毗钵舍那没有所谓的调整，没有所谓的呵护，有的只是如其本来面目地去知道。修得不错，3号。

4号：一天经行3～6个小时，临时的家是跟身体在一起，心迷了知道。依然浸泡在想的故事里面很久，觉得没有什么，请求长老开示。

隆波：继续用功，已经修对了，心也进步了，看起来很轻松、很舒服了。看到了吗？这个世间一场空，你的心已经看到这个世间一场空，所有的一切没有任何的意义。不错，你的修行不错，继续用功，别期待结果。

5号：追求修菩萨道。目前以观想佛陀影像为禅修业处。观察一旦心处在禅相里面，心安住，且清醒。还是有疑问，当心正在造作知者、喜悦的境界时，应该如何去开发智慧，才能看到这个刻意造作出来的“知者”的三法印？

隆波：必须在知道刻意造作的时候，就及时地捕捉到，然后去看心在六个根门生灭。如果去追求修菩萨道，不如去看十波罗蜜，看看自己能够修哪些。哪个依然还弱，就不停地去提升，有机会去培养哪个波罗蜜，就去培养哪个波罗蜜。至于你看到境界，这个属于“智慧波罗蜜”。你需要累积的波罗蜜还有很多，自己去研究。

看到了吗？隆波并没有排斥修菩萨道，谁想当菩萨，就去当吧。隆波是不当了，怕了。就是因为当年旧的愿望，害得隆波现在每天还要坐着这里教法，呵呵。

6号：透过念经、礼佛、打坐、经行，然后训练观自己的心。在日常生活中也有训练，有时候看得见，有时看不见。但是看见了也没有立马灭掉。能看见生气，但痴还看不了，请求隆波开示。

隆波：多多地去培养觉性，你的修行不错，已经修对了。不停地有觉性，这样就会自行获得提升。

7号：固定形式每天用功，看到身体呼吸，自己是观者。修行的时候，粘着于紧盯，心会浸泡在呼吸，想获得结果。日常生活中很好地持五戒，不停回来观察自己的情绪。心喜欢去控制别人，期待所有的一切。明白生命是暂时的，请求隆波开示。

隆波：要多多地去用功，这样会获得进步的。修得不错的，很好。

8号：按照隆波的教导止语两年多了。当眼睛看到了，就能看见念头生起，知道它是自行发生的，控制不了。这个是属于每一天的修行的积累，还是真正的智慧？

隆波：是智慧。很好，你的修行很好！智慧是心的一种领悟，常常地看见，心就会明白。去用功，继续用功。

好，就到这里！

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日

2026-03-01T09:04:22Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日.mp3 |center]]

[[文件:D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日.mp4|center]]

===== <center>在纷繁复杂多变的世界生活需要学习离苦的方法</center> =====

最近一段时间有中文的禅修课程，500多个中国人参加。

外国人比我们学起来更困难，必须要翻译。自然的翻译经手的人越多，就越容易发生偏移，这是很正常的。不同国家的语言，文字与文字并不会完全一致，总会有一点点儿偏移、偏差。

我们泰国人有机会听法，明白的概率就会稍微多一点。但是法翻译成泰文有时候也会发生偏移，因为佛陀时代的印度语和现在这个时代的泰文也并不完全一致。所以出家人必须要去学巴利文，这样才可以翻译三藏经典。翻译了之后，如果能来跟大家分享那也不错；如果学巴利文的目的是为了去学习三藏，学得懂，然后实修来弘法，这就是最圆满的了；巴利文学完就搁置了，那就是浪费时间，斗不过烦恼习气，去年我们可以看到很多这样的例子。

我们大家没有学很多的经典理论，是直接从实修学的。类似于一个人要植树造林，他要先去学林业、农业，如果没有学林业、农业就直接在自己从祖先那传承下来的园林里边植树。最开始我们种了之后会死掉，就想办法怎么样才可以种活？我们没办法跟那些学林业专业的人员那样学那么多，但是我们种的树最后也能够结果。

学法，并没有学很多的经典理论，我们的知见并不是特别得多，知识、知见比较狭窄，仅仅只是让自己能够逃得出来。学了之后就动手去实修，我们获得的是离苦，并没有各种证件，我们训练离苦而已。

佛教并不是别的什么，佛教是怎么做才可以不苦。因为这个苦是我们生命中很大的问题。比如有的人说失恋了是很严重的问题，失恋了很舒心的话，那就没有什么苦了，失恋了之后苦，所以才会觉得很难受。失业了，如果有很多的钱，也没有什么困难的，不苦；如果失业了之后很困难，没有吃的，郁闷，那就苦了。因此，苦渗透在我们周围所有的一切里面。有时候我们爱的猫狗死去了，我们就苦了；比如它生病了，我们很可怜它们，心也苦了。我们家里的人有问题，我们也会苦，比如说孩子吸毒，父母很苦，这一代也有子女吸毒，然后吸着吸着，后面开始贩毒，最后被抓到监狱里去，父母很苦；自己没有惹事儿，但是我们爱的人惹事儿，我们也会苦。猫生病、狗生病，我们没有生病，我们都会苦。因此，苦是非常错综复杂的。

我们从一出生就有各种各样的苦，从一出生就苦，因为饿，要小便、大便，然后拉到自己身上，很难，如果没有父母帮忙照顾，可能自己就发臭、烂死掉了。我们之所以能够活到今天，是因为非常多的人帮忙跟辅助，比如我们的父母、医生、高僧大德，要想能够提升到今天这个程度，作为一个六根俱全的人类并不容易，必须仰赖别人，仰赖于别人的慈心跟悲心来帮忙我们的，太多、太多了。

在现在这样有很多邪见传播的时代，
有的人会忘了父母、老师、师父的恩德：“父母对我们没有恩德，既然让我们出生了就有职责要抚养啊！”什么时候我们自己做了父母就会意识到这是错误的见解。

佛陀时代的频婆娑罗王，他是初果须陀洹，有个孩子就是阿阇世王。阿阇世王结交恶人作为朋友，他结交的是提婆达多。这两个人一起商量，提婆达多想从佛陀那边夺权，变成教主，阿阇世王想把自己父亲的王权夺过来，他们两个都很坏，交往在一起。最后阿阇世王把自己的父亲杀死，将自己的父王折磨到死掉了，自己并没有意识到。他的第一个孩子出生跟他的父亲死是同一天。他去看自己的孩子，大臣说，“您今天很高兴，您今天的高兴，跟当年您出生的时候你父王频婆娑罗王的高兴没有任何的差别”。阿阇世王听到了才意识到，父母爱孩子爱到这种程度！他开始后悔了，想把自己的父亲放出来，但是来不及了，已经死了。

他很郁闷。非常重的恶业有：杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血——只是出血而已，分裂僧团，称之为不可逆转的恶业。阿阇世王知道后悔了，知道父母爱孩子爱到什么程度，但是知道得太迟了，父亲已经死了。他吃不下、睡不着，实际上已经是国王了，但很郁闷。

他到处去找那个时代的智者，那个时代有好几个道场，不停地去找，但是都没有找到答案。有的道场说：“哎呀，杀，根本没有什么结果，所有的一切都已经是被设定了的。”意思是你杀父亲，实际上已经是命中注定的，你没有什么恶业。有的人会把它当成是：生命就是死了、死了，一死百了！没有任何让阿阇世王听到了之后，心里面舒坦的说法。

直到有一天听到了佛陀开示的法。应该是耆婆医师带他去的，刚好佛陀来到耆婆医师的地方休息。阿阇世王来到寺庙，吓一跳，说寺庙这么多出家人为什么那么安静？怀疑可能有人埋伏。耆婆医生就说：“没关系，往前走，不危险的，往前面去走，进去吧！”

听了非常重要的一篇法，称之为“Sāmaññaphala Sutta”（《沙门果经》），我们大家试着去读，那应该是第二部经（意指巴利三藏《长部》第 2 经）。阿阇世王一听就生起了很强的信仰心，然后宣告自己是佛教徒，但是没有证悟道果，因为造了很重的恶业了，也就是杀父亲，造了不可逆转的恶业。

我们大家，如果父母还活着，要照顾，别抛弃。现在未来的社会，老人会被抛弃。因为现在泰国进入老龄社会，60岁以上的人已经超过20%了，子女就不照顾了。我们希望子女照顾我们很难，我们必须要先做出示范给他们看，好好照顾自己的父母，让子女看见，他们才会知道什么应该做，什么不应该做。

有另外一个故事。有个男的他的地位很好，有老婆，但是老婆不喜欢婆婆——婆婆跟媳妇关系一般都不好——说婆婆活着只是不停地吃得到处都是，弄得很脏，而且浪费，所以就安排一个很狭窄的地方让婆婆去住，拿椰子的壳作碗来吃饭，这样就不至于摔破。他这样抚养自己父母。自己有子女，很爱子女，把子女照顾得特别好，特别宠爱。有一天看到孩子正在磨椰子壳，他问做什么，孩子说，这个是为等到自己父母老的时候给他们吃饭，因为知道老人必须要用椰子壳做碗来吃饭。这就是榜样！因此大家好好照顾自己的父母，让子女看见。

那并不是小事儿，因为我们大家接下来会很困难。有的人把自己准备得很好，大概还有钱，有钱并不是真的可以作为依靠的，通货膨胀特别严重，尤其是遇到那些讨好百姓的政策，不停地加薪，不停地加薪，所有的东西价格都增长了，我们存的钱几乎都没什么价值了。所以就不停地给自己做规划，怎么做我们才可以靠自己能够活下来。未来我们大家的生活是会比较困难的，这些事超过了我们的控制范围。比如像以前工作，有个200万、300万，把它存到银行里面，利息是10%，可以吃一辈子，现在已经开始没有什么利息了，看到了吗？去炒股又不会炒，炒那些电子币，然后在出家人面前抱怨说亏本了。并不容易的，生活是很难的。

最重要的是我们必须要让自己的心做好准备，做规划最重要的是要准备心，把心准备好。如果生命没有像我们期待的那样发展，我们怎么样才可以少或者是完全不苦？佛教可以解决我们的问题。

所有的苦源自于欲望，源自于想要。我们心里的苦，源自于欲望、想要，所有的想要源自于不了解生命的真相。不了解生命的真相就是无明；无明让我们生起了欲望，生起了想要；在生起想要的一瞬间，心就开始挣扎；一旦有挣扎，心就有苦，这是缘起法的整个过程。隆波说得比较简洁，如果说得很细，要说好几天。如果要真的靠自己亲证到缘起法的每一个过程，必须是阿罗汉，即便靠死记硬背学三藏经典，那也只是记忆而已，一旦年纪大了就忘了。

源自于背三藏经典所获得的领悟是别人的领悟。比如说，三藏经典那是佛陀的领悟，是阿罗汉的领悟，或者是那些隐士、天神、鬼的领悟。这些领悟、知见是存在的，而且收集在三藏经典里面。三藏经典并不仅仅只是佛陀的教导，是很多的教导，包括鬼的感叹在三藏经里面都还有呢，天神的感叹也有，隐士的感叹也有。最值得听的是那些阿罗汉在他们证悟阿罗汉时的那种感叹，每一场感叹读了之后都觉得真的很可口，真的很香！

我们要学为了离苦的法，必须要知道什么是苦，苦源自于什么！然后我们就在苦的根源上面去解决，必须要在根源上面解决，而不是在“苦”上面去解决。要怎么解决？这个是道。解决苦因的方法就是提升、培养八正道。我们明白了四圣谛，才能够真正地明白佛教。

这个称之为苦的事物，有些是比较粗糙的——老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦；身体不舒服，心里面不舒服，心里面郁闷、仇恨、怨恨也是苦，它属于苦呈现的现象，是很容易理解的。

老了苦，这个小孩子是不知道的，必须要老了之后才会知道。老人走路的时候左脚、右脚不协调，弓着腰稍微一不注意就摔倒了，不老是不会知道老了是怎么苦的，老了就会知道。因此老人别伤心，我们的生命经验多，可以嘲笑那些年轻人：你们根本不知道真实的生命。这样说是为了让老人有信心。

老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦，身体不舒服、心里不舒服、心里面很郁闷，这样的苦大家认识，但是佛陀并不是只教到这个程度，他说：“老是苦、病是苦、死是苦”。我们坐着想：怎么样才可以不老呢？怎么样才可以不病？怎么样才可以不死？怎么样才可以不跟所爱的事物分离？怎么样才可以遇到只是喜欢的事物……于是我们就偏到那条路上面去了。

佛陀教苦，教的是最细腻的“苦”。起先他会说到前面分享的苦：老、病、死之类的这些苦，最后他总结：总而言之，五取蕴本身就是苦。

如果从经典理论学大概看得到影子，如果动手实修就会彻底地知苦，就可以离苦。学经典理论只会知道经典，但是没有看到苦的真正境界是不会离苦的。

我们大家听了之后也许发懵，总而言之五取蕴是苦。

五蕴认识吗？五蕴。佛陀教让我们来看我们自己，把那个以为是“我”的事物分成一部分、一部分时，就发现“我”消失、不见了。就像一部汽车，我们以为汽车真的存在，把它拆成一个一个小的零件时，汽车就消失了，只剩下轮胎、方向盘、发动机，然后座位、电线、灯泡。灯泡不是汽车对吧？电线不是汽车对吗？一旦我们把汽车分拆成一个一个的零件，汽车就不见了。

佛陀教我们把所谓称之为 “我”的事物，分成一个、一个的零件，我们去看每一个零件都没有一个“我”在，这个称之为拆解法。拆解法就是了解真相，透过拆分的方法来了解事实，我们要彻底地了解苦，就必须知道五蕴是苦，就觉得这一堆是苦。

他教我们要看得更细，这一堆是由什么组成的？由五个部分组合而成。

有色蕴，我们的身体属于色蕴，把它再进一步地细分是四大：地、水、火、风。如果我们能够把身体拆分到四大，发现没有人、我、他，有的只是四大。

我们身体里面流的血液是水大，在这个世界已经流了很长的时间了，原来它是在小河里面的，然后人类把它吸收进来变成了水，我们仰赖于水，跟地大混合，跟火大、风大混合。火大是能量，风大是运动；火大是热、冷，风大是紧和动；水（地）大是硬、软。四大聚合所以就产生了身体，形成了现在的身体。

我们学习身体，学习色蕴，直到把它拆解成四大，那是很难的。如果心并没有真的禅那是做不到的，做不到。因此要想观身念处，尤其是观四大，没有禅那是观不了的，只是一味地思维分析而已，如果有禅那是可以做得到的。

曾经有一个男生，不说他是谁，那时候还没有出家，去找高僧大德，去顶礼高僧大德隆波蒲尊者。他去到尊者的寺庙，结果发现马路上面拉的到处都是狗屎，整个村里的狗不知道什么时候把进寺庙的那条路变成了公共厕所，拉得到处都是狗屎。所以他走的时候必须要很小心，一会儿踩到这一堆，一会儿又踩到前面的另外一堆，到处都是狗屎，走过去的时候心里觉得很恶心。走着、走着遇到了一坨屎，有绿色、有黄色、有红色，在一堆狗屎里面是绿头的苍蝇。大家试着想象那个画面，如果堆在狗屎上面的绿头苍蝇飞扑过来找我们，我们会是什么感觉？没感觉？如如不动？不会的，那个是在撒谎。看到绿头苍蝇在狗屎里面，然后一走过去就看到它们扑过来，真的很恶心。

曾经训练禅定的心非常的熟练，心直接扑到狗屎里面去，禅定的力量直接扑过去的一瞬间，就把狗屎的四大分开。风大把气味散发出来，风大消融；火大，这个狗屎是很热的，立马就凉了，感觉里面立马凉了，气味没有了；很潮湿的水大也被火大、风大弄干了；最后整堆狗屎只剩下地大，只剩下很干的地大。

这个年轻人就看：狗屎跟我们站着的大地是一回事，其实都是这个地大，心就再没有恶心的感觉。走过去顶礼隆波蒲尊者，给隆波蒲尊者分享今天看到了狗屎，然后狗屎分离四大给自己看。那时候并没有刻意，一旦心出现了问题——讨厌，觉性、禅定、智慧是自动自发地开始运作，把狗屎的四大分离给自己看。隆波蒲尊者说修行就是那样子的，这么做是对的。心有禅定就会生起智慧，心没有禅定的力量在后面做支撑，智慧也不会生起，去修行！狗屎跟整个世间是一回事、一样的，都是地、水、火、风，我们的身体也是地、水、火、风。

如果要学色法，从四大的角度来学是最难的。三藏经典里面有写，身念处适合的是那些玩禅那的人，适合的是奢摩他行的行者；心念处观心适合的是毗钵舍那行的行者，直接走毗钵舍那，不需要先玩禅那，禅那在后面再生起。

这只是分离色法，如果我们分离不了四大，那我们就观的比较简单一点：我们要看到色蕴里面没有个“我’。我们分离蕴，如果蕴聚合我们会觉得有“我”，蕴一旦分离开，每个蕴就都不是“我”了，就像什么？就像汽车零件聚合变成了汽车，但是一旦拆开了就不是汽车了，就是一个零件、一个零件了。色蕴也是五个部分里面的一个部分，组合成我们的“我”的五个部分中的一个部分。

如果我们观四大观不了，不需要受到惊吓，我们就观身体呼气、身体吸气，不停地一整天觉知；如果不擅长就观身体的行、住、坐、卧，一整天观；或者这一点依然难，那就身体动、身体停，不停地觉知。

身体停、身体动，修是不难的，比如像现在这样动来动去，我们一直在动来动去。观行、住、坐、卧有点难，因为每个姿势待的时间比较久，要很久才换一次姿势，这个姿势还没有换，已经迷了五百次了。

但是觉知身体动、动……不停地去觉知，不需要故意去动，我们本来已经在动了。比如身体痒、痒……苍蝇来了，身体动，不停地去觉知身体的动。有的人在刷牙，起先是“我的”胳膊刷来刷去，心有禅定的会看到这一段不是“我”了，这个同样也很棒，看到身体的一部分不是“我”。如果我们不停地训练下去，会看到整个身体不是“我”。

如果我们觉知自己，呼气觉知、吸气觉知，接下来我们的心有禅定，就会生起智慧，就会看到呼气的身体不是我、吸气的身体不是我。

观行、住、坐、卧，一旦心有禅定就会看到站的身体、走的身体、坐的身体、躺着的身体不是我，仅仅只是一堆物质不停地动来动去，有物质元素不停地进出，吸气、呼气，吃进去、排泄，没有哪里有个“我”在。动的、静止的身体，心一旦有禅定就会看到动来动去的不是“我”，就像一部机器人，仅仅只是一个机器人而已。

我们慢慢地去观，在我们有觉性觉知业处——比如呼吸，或者是行、住、坐、卧，或者是动、停，我们不停地处在单一的所缘里面，禅定就会生起，心就会有喜、有乐生起。有时候心越来越有力量，就会抽身出来变成观者，会看到心跑到呼吸里面。比如观呼吸，心跑到呼吸的一瞬间捕捉到，跑到呼吸上面的心就灭掉，安住的、觉知、觉醒的心自动自发地生起了。及时地知道心跑到身体上面，在及时地知道心跑到身体的一瞬间，跑到身体的心就会灭掉，心就会安住，生起正定，而且是在没有任何刻意的情况。

身体动来动去，如果我们的心跑到身体，在我们及时地知道的一瞬间，心就会安住起来。或者有时候心跑到别的地方，在呼吸，心跑去玩、去想东想西，有觉性及时地捕捉到，心就会安住起来。

心一旦安住起来之后，如果我们用色法、名法做为所缘，我们就可以去修毗钵舍那，但是如果我们用的是概念法，就无法契入毗钵舍那。

概念法，比如我们念诵 “佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” 之类的，一旦我们的心到念诵的内容上面就只是静止不动，就无法契入毗钵舍那。但是如果我们“佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” “阿拉汉” 之类的，我们及时地知道心的移动，看到心的移动那属于真实法，心是真实法，因此是可以修毗钵舍那的。

隆波曾经听到很久了，那些学《阿毗达摩》的人说那些上座部森林派的高僧大德修行不可能证悟的，因为他们念“佛陀”。如果像鹦鹉那样念佛，真的是这样，因为“佛陀”是概念法，并不是真实存在的，是自己想象出来的。

但他们不仅仅只是那样念“佛陀”的，那些人只是自己不明白而已，他们念“佛陀”了之后是及时地知道自己的心。有的人教得很细，“佛陀”心知道，“佛陀”知道心。称之为“佛陀”的其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心，安住的心，或者是清明的心。

因此他念“佛陀、佛陀、佛陀……”，他的心离开了“佛陀”及时地捕捉到，他已经是在观究竟法了，也就是观心。他看到心跑到“佛陀”及时地捕捉到，这个已经是在观究竟法了，那怎么不能证悟阿罗汉呢？

因此那些号称：“念佛陀的是无法证悟道果的，因为用的是概念法”。这是因为他们还没有明白，也根本没有学真的念佛是怎么念的，如果学了就不会有疑问的。

（修）业处，别的线路也能做得到，不是说做不到，如果正确符合四念处的原则全都好用，但是如果不符合四念处的原则，无论多好的业处都不行。

我们大家现在必须要非常小心，那些不是真了解经典理论或者是实修出来弘法的人很多。出家一、两年就开始来教了，根本没有觉性，来教什么？有的人偷偷地假说是隆波的助理指导老师，然后到处去教别人、去骗人，去找利益。这样的人有啊，不是说没有，因此别迷信。

作为助理指导老师都有哪些人？去网站上看，去那个页面上看。网页的名字叫“居士法谈”。

有的人进来教，教了之后找利益，被隆波驱赶出去；有的人来教，然后教的产生偏差也被隆波驱赶出去。被隆波授权教的人要确定行为举止必须要好，知见必须要正确。如果谁说是隆波的弟子，来教法然后讨利益的直接驱赶，这是骗子，能用脚踢就脚踢，别被别人看到就行了，不然就会被抓到牢里面去的。

如果哪一天，隆波打电话到你家里面，甚至看到隆波的脸，听到隆波的声音说现在路边没有钱坐车。骂他，直接骂他。问这么做造恶吗？有一点小恶业。

从还没有出家开始，一直以来，隆波从来没有跟任何人化过缘。唯一求过的一次，是求婚。除此之外从来没有求过什么了。如果谁说隆波讨这个、求那个，那不是真的。那些利用隆波去“卖钱”的人很多，是为了找利益。隆波知道了，就会把他驱赶出去，不留着，无论多大都不要，因为走的路不一样。

隆波自始以来从未跟谁讨过什么，有的只是给。居士的时候在TOT电讯公司，白天5分钟吃饭的时间有人来学禅修，修行的人来学禅，隆波一定会请客吃饭，吃完之后带去继续喝咖啡，就不停地教。为什么一次教5个人？因为教10个人教不了，一次教5个人，要花很多钱，看到他们肚子饿，可怜他们。一直都是这样子的情况，都是这么做，从来没有跟谁伸手的。

如果有谁说隆波想得这个、想得那个，那是骗人的。有的人说，隆波喜欢吃这个、喜欢吃那个，也是骗人的。以前在北碧府，托钵的食物不够吃，因为认识的人也不多，不太有吃的食物。麦琪就每一天做饭，有时间就去买食物来囤。在北碧那块，能囤的只有一种——猪脚饭。有人看了之后以为隆波喜欢吃猪脚饭，啊！猪脚，还是猪脚？结果一天送过来好几条猪脚。哎呀，他们根本不知道隆波心里有多难受，是在可怜那些猪啊。事实上，没有谁知道隆波喜欢吃什么，这个不会去说的。不然的话，别的出家人就没有吃的了。如果隆波说喜欢吃稀饭，别的出家人都只能这么吃了。

因此，这里的一个原则就是不会拿宗教去找吃的，如果谁偷偷地进来为了获利益，无论多棒都不要的。因为我们不期待利益，隆波不需要讨好富翁。大家感觉到了吗？我们大家没有什么钱，只有很少的人是很有钱的。大部分都仅仅只是有的时候有吃的，有的时候没有吃的，大部分都有吃，只是到了月底吃方便面。你来学，都是平等的，一样的，并没有什么特殊的。

我们努力地拆分身体，有觉性，去修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，心就会安住。一旦心能够安住了，觉性捕捉到什么，捕捉到身体，就会看到身体不是我；捕捉到感受，比如说苦、乐的感觉，不苦不乐的感觉，就会看到它们也不是我；捕捉到记忆、界定，它也不是我。

记忆和界定是不一样的。

记忆，比如能记得住这个人叫这个名字，那个人叫那个名字；这座寺庙门口的路去到哪里；能记得住绿灯代表可以走，红灯是停，黄灯代表可以在十字路口等一等，知道里面的含义，这个称之为知道，是记得住。

至于界定，它有错误的界定和正确的界定。不需要受到惊吓，凡夫肯定是错误的界定，把不美、不漂亮的事物，界定成美、漂亮的事物；界定无常的事物，以为是常的；界定苦的事物，以为是乐的事物；界定不是我的事物是我，比如界定这个是我，这是错误的界定，正确的界定是相反的界定。

行蕴是分离开的另外一个蕴。行蕴不是身体，不是苦、乐的感觉，不是记忆。行蕴是心的造作，有时候造作好，有时候造作坏，有时候造作不好不坏，它一整天造作。

最后是识蕴，其实就是心。

一旦分离开五蕴，身体是一个部分，不是我；受蕴，也就是苦、乐的感觉，如果心是安住的，就会看到它不是我；想蕴——记忆、界定，如果心是安住的，就会看到它不是我；行蕴，比如贪、嗔、痴，如果心是安住的，就会看到贪不是人、不是我、不是众生、不是他；生气也不是我，迷失也不是我，什么都不是我，只剩下心是我。

看到心不是我的方法就是必须要看到心的生灭。必须先要有安住的心，才能看到心的生灭。一旦心安住的一瞬间，有时候心想去看，就滑到画面，称之为生起眼识的心，也就是心滑到去感知眼根，看到了画面；如果滑到耳根称之为耳识的心。因此心跟识是一回事，但是加上识蕴是为了表明它这个症状是滑出去感知。

为什么不教整个所有的心呢？如果教所有的心，或者教所有的识蕴，有121种，我们要学的太多了，121种只能从经典里来学，学经典理论的人，也没有看到全部。比如道心、果心，只是单纯学三藏经典的人是从未见过的。或者是处在禅那里面的那些心，只是学习经典的人是永远看不到的，就只能看到基础的善心或不善心。就像我们目前身处的这个世间，在欲界中，只能见到这么多。因此即便是学121种，但是真实的也看不了几种，因此佛陀并没有教我们去看每一个种类的心，因为太多了。

他教我们去观察的识蕴只有六个，第七个是投生心，不用去管它。一会儿跑去感知眼根，一会儿感知耳根，一会儿跑去感觉鼻、舌、身、意根。如果心安住，一旦跑到眼根，安住的心就会灭掉，就会生起感知眼根的心。感知眼根的心暂时地存在，一瞬间也会灭掉；重新生起安住的心，这是对于有安住的心的人而言的。

没有安住的心的人，这个心就像流浪狗不停地到处流窜，根本没有回来的家。如果有安住的心，就是心有家，是独立凸显的。如果心安住，安住的心就会灭掉，生起看画面的心；看画面的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去听声音的心；去听声音的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去想的心；去想的心，也就是跑到意根的心，称之为意识心。

心进去感知意根的所缘，我们就会看到，每一个种类的心，包括安住的心或是不安住的心，跑到六个根门的心，全部都是生起、停留、灭去的心，全部都是控制不了的。心要去看画面、还是听声音、还是安住，全部都指挥不了，让心安住也不行。

必须要知道修行的方法，也就是去修业处，然后及时地知道自己的心。心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯业处，及时地知道。心移动来、移动去，一旦知道心的跑掉，跑掉的心就会灭掉，安住的心就会生起。

多多地去训练，直到心安住。接下来，觉性捕捉到什么，比如知道五蕴，都会看到三法印，没有我、没有我的，一旦能够看到这个，就可以证悟初果须陀洹，这个就是初果须陀洹。

先说到这里，更高阶的以后再说。但是高僧大德教隆波的，隆波已经讲了很多了。未来有一天我们修行下去，到了应该明白的点，就能够听到那个法，就会生起正确的领悟，正确的明白。

在我们看到所有的一切不是我，依然不能够称之为看到苦，还不能够称之为真的看到苦了。在他真的看到苦的时候，就会知道了。比如说，先会看到身体的苦，身体不是我，从初果须陀洹就已经知道了。

去不停地观，继续观察身体，随着觉性、智慧越来越圆满，到了某一点，就会彻底地了解到：身体的苦，有的只是苦的多与少；除了苦，没有什么东西在身体里面生；除了苦，没有什么东西在身体里面停留；除了苦，没有什么东西在身体里面灭去；这个身体有的只是纯粹的苦。这么照见，心才能够放下身体。

修行的最后阶段就会直接契入纯粹的心了。就会看到：心有的，只是纯粹的苦，只是苦的多与少；并不是有苦和乐，有的只是苦的多与少。一旦这么照见，心就能够放下心。这个称之为彻底地了解苦。彻底地了解苦，也就是所有的生起的一切全都是苦，这称之为彻底地照见苦了。

能受得了吗？所有生起的一切全都是纯粹的苦，除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭去。如果能这么照见，才能够称之为：我们知苦了。

在知苦的一瞬间，集——也就是欲望，就会自动自发地被断掉。因为我们彻底地知苦，已经能够断无明了，那也就不再有欲望，欲望再也不会生起，在欲望灭掉的瞬间，涅槃就会在我们的眼前呈现。因为涅槃就是欲望止息的状态。

我们不停地知苦，直到断集，彻见灭，就是修道。圣道生起的时候，只是生起一个心识刹那。我们修行那么久，修了几十年，那并不是在修八正道，仅仅只是前行道，只是为了生起圣道的前期阶段。

为了生起圣道有哪些要做？有戒、有定、有慧。然后按次递地来提升八个组成部分，直到某一点圆满了，七个组成部分聚合变成一，因为正见的力量聚合到心里面，所有的漏烦恼彻底地从心里面根除。

在生起圣道、圣果的瞬间有蕴吗，蕴还在吗？在那一刻心不取蕴，心感知的是涅槃。心只能够一次感知一个所缘，因此生起圣道、圣果的时候，蕴没有呈现，但是涅槃呈现。一旦圣道、圣果过去了之后，有蕴吗？有，不然的话，佛陀涅槃就不能称之为”灭尽五蕴而般涅槃”了。

因此，阿罗汉依然还有蕴在，只是他的蕴已经再也不是五取蕴。那个已经是出世间的蕴了，他并没有进去去抓，并没有进去执着、抓取，并没有跳进去。心是自由的，很轻松，没有范围，没有边界，没有滑进去的心，没有去投生的识了。眼睛看见画面吗？看见。眼识有吗？有，但是没有跳进去。

慢慢训练，法是非常殊胜、非常神奇的，久久才能够出现一位佛陀。一旦出现佛陀了，佛教持续的时间也不久，因为它跟烦恼习气背道而驰。佛陀的法是逆流，逆什么流？世间流、烦恼习气的流，是逆流划船，划一会儿就没劲儿放弃了。

因此现在佛陀的法依然还在，要着急去修行。持五戒，做固定形式练习；透过有业处，给心找一个待的地方，然后去及时地知道自己的心，这样心就可以慢慢提升上来；一旦心安住了，我们就能开发得了智慧；智慧一旦开发圆满了，圣道就会自行生起。

今天讲法就讲到这里。想讲得简单一点，本来想只讲20分钟的，因为隆布廉长老，他最后每次只讲20分钟的法了。

1号：年纪大了，用心修行，目标是离苦但是心还不够坚强，身体也越来越衰老，还接受不了事实。每一次听隆波开示都有信心修行，经常去看境界，看到身体指挥不了、控制不了，看到心一直有起有伏不确定，发愿不停地用心修行。请求长老开示。

隆波：修得很好，修得对，继续去修行，别期待结果，如果你想获得结果，你已经有欲望了。欲望不会让我们证悟道果的。

我们不停地认识了解心，最后到了某一点就会看到：身体根本没有什么，有的只是苦，心有的也只是不确定。就不再执着，不执着就不苦了，就只是这样而已。

去继续用功，修得很好了。你就用身体作为临时的家，这样很容易观，因为身体一会儿病、一会儿痛，不停地去观，然后就很容易看到苦。但是心看到苦了之后，心不喜欢、不中立，要及时地捕捉到，这样我们就可以以中立的心观身，不停地看苦。有的人观身直到毕业，这样的也有，不是说没有。

2号：固定形式练习是打坐，观呼气、吸气，同时加上念“佛陀”，加上经行。一旦呼吸静止，就开始思维身心无常、苦、指挥不了。日常生活中观自己的感觉，苦知道、乐知道、生气知道、悲伤知道，觉知越来越多了，大部分依然是迷失的，有时候会很累。想问自己修行对了吗？

隆波：心依然非常散乱，要偶尔修一下奢摩他。如果不会修奢摩他，就不停地念经，念了又念，也可以获得禅定。念经，去念经，心依然散乱，去加强奢摩他。

3号不错。

3号：持戒更好了。固定形式用的是经行和打坐，观身体呼吸大概30～60分钟。日常生活中偶尔能看到身体自己呼吸，打坐的时候心往往粘着于紧盯，心不中立，努力地调整，但是调整不了，一旦看到心的挣扎，心才会松开，修的业处适合自己吗？

隆波：适合，而且进步很大了，修对了。你看到解决不了，这个调整不了是对的，毗钵舍那没有所谓的调整，没有所谓的呵护，有的只是如其本来面目地去知道。修得不错，3号。

4号：一天经行3～6个小时，临时的家是跟身体在一起，心迷了知道。依然浸泡在想的故事里面很久，觉得没有什么，请求长老开示。

隆波：继续用功，已经修对了，心也进步了，看起来很轻松、很舒服了。看到了吗？这个世间一场空，你的心已经看到这个世间一场空，所有的一切没有任何的意义。不错，你的修行不错，继续用功，别期待结果。

5号：追求修菩萨道。目前以观想佛陀影像为禅修业处。观察一旦心处在禅相里面，心安住，且清醒。还是有疑问，当心正在造作知者、喜悦的境界时，应该如何去开发智慧，才能看到这个刻意造作出来的“知者”的三法印？

隆波：必须在知道刻意造作的时候，就及时地捕捉到，然后去看心在六个根门生灭。如果去追求修菩萨道，不如去看十波罗蜜，看看自己能够修哪些。哪个依然还弱，就不停地去提升，有机会去培养哪个波罗蜜，就去培养哪个波罗蜜。至于你看到境界，这个属于“智慧波罗蜜”。你需要累积的波罗蜜还有很多，自己去研究。

看到了吗？隆波并没有排斥修菩萨道，谁想当菩萨，就去当吧。隆波是不当了，怕了。就是因为当年旧的愿望，害得隆波现在每天还要坐着这里教法，呵呵。

6号：透过念经、礼佛、打坐、经行，然后训练观自己的心。在日常生活中也有训练，有时候看得见，有时看不见。但是看见了也没有立马灭掉。能看见生气，但痴还看不了，请求隆波开示。

隆波：多多地去培养觉性，你的修行不错，已经修对了。不停地有觉性，这样就会自行获得提升。

7号：固定形式每天用功，看到身体呼吸，自己是观者。修行的时候，粘着于紧盯，心会浸泡在呼吸，想获得结果。日常生活中很好地持五戒，不停回来观察自己的情绪。心喜欢去控制别人，期待所有的一切。明白生命是暂时的，请求隆波开示。

隆波：要多多地去用功，这样会获得进步的。修得不错的，很好。

8号：按照隆波的教导止语两年多了。当眼睛看到了，就能看见念头生起，知道它是自行发生的，控制不了。这个是属于每一天的修行的积累，还是真正的智慧？

隆波：是智慧。很好，你的修行很好！智慧是心的一种领悟，常常地看见，心就会明白。去用功，继续用功。

好，就到这里！

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日

2026-03-01T01:32:18Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日.mp3 |center]]

[[文件:D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日.mp4|center]]

===== <center>在纷繁复杂多变的世界生活需要要学习离苦的方法</center> =====

最近一段时间有中文的禅修课程，500多个中国人参加。

外国人比我们学起来更困难，必须要翻译。自然的翻译经手的人越多，就越容易发生偏移，这是很正常的。不同国家的语言，文字与文字并不会完全一致，总会有一点点儿偏移、偏差。

我们泰国人有机会听法，明白的概率就会稍微多一点。但是法翻译成泰文有时候也会发生偏移，因为佛陀时代的印度语和现在这个时代的泰文也并不完全一致。所以出家人必须要去学巴利文，这样才可以翻译三藏经典。翻译了之后，如果能来跟大家分享那也不错；如果学巴利文的目的是为了去学习三藏，学得懂，然后实修来弘法，这就是最圆满的了；巴利文学完就搁置了，那就是浪费时间，斗不过烦恼习气，去年我们可以看到很多这样的例子。

我们大家没有学很多的经典理论，是直接从实修学的。类似于一个人要植树造林，他要先去学林业、农业，如果没有学林业、农业就直接在自己从祖先那传承下来的园林里边植树。最开始我们种了之后会死掉，就想办法怎么样才可以种活？我们没办法跟那些学林业专业的人员那样学那么多，但是我们种的树最后也能够结果。

学法，并没有学很多的经典理论，我们的知见并不是特别得多，知识、知见比较狭窄，仅仅只是让自己能够逃得出来。学了之后就动手去实修，我们获得的是离苦，并没有各种证件，我们训练离苦而已。

佛教并不是别的什么，佛教是怎么做才可以不苦。因为这个苦是我们生命中很大的问题。比如有的人说失恋了是很严重的问题，失恋了很舒心的话，那就没有什么苦了，失恋了之后苦，所以才会觉得很难受。失业了，如果有很多的钱，也没有什么困难的，不苦；如果失业了之后很困难，没有吃的，郁闷，那就苦了。因此，苦渗透在我们周围所有的一切里面。有时候我们爱的猫狗死去了，我们就苦了；比如它生病了，我们很可怜它们，心也苦了。我们家里的人有问题，我们也会苦，比如说孩子吸毒，父母很苦，这一代也有子女吸毒，然后吸着吸着，后面开始贩毒，最后被抓到监狱里去，父母很苦；自己没有惹事儿，但是我们爱的人惹事儿，我们也会苦。猫生病、狗生病，我们没有生病，我们都会苦。因此，苦是非常错综复杂的。

我们从一出生就有各种各样的苦，从一出生就苦，因为饿，要小便、大便，然后拉到自己身上，很难，如果没有父母帮忙照顾，可能自己就发臭、烂死掉了。我们之所以能够活到今天，是因为非常多的人帮忙跟辅助，比如我们的父母、医生、高僧大德，要想能够提升到今天这个程度，作为一个六根俱全的人类并不容易，必须仰赖别人，仰赖于别人的慈心跟悲心来帮忙我们的，太多、太多了。

在现在这样有很多邪见传播的时代，
有的人会忘了父母、老师、师父的恩德：“父母对我们没有恩德，既然让我们出生了就有职责要抚养啊！”什么时候我们自己做了父母就会意识到这是错误的见解。

佛陀时代的频婆娑罗王，他是初果须陀洹，有个孩子就是阿阇世王。阿阇世王结交恶人作为朋友，他结交的是提婆达多。这两个人一起商量，提婆达多想从佛陀那边夺权，变成教主，阿阇世王想把自己父亲的王权夺过来，他们两个都很坏，交往在一起。最后阿阇世王把自己的父亲杀死，将自己的父王折磨到死掉了，自己并没有意识到。他的第一个孩子出生跟他的父亲死是同一天。他去看自己的孩子，侍从说，“你今天的喜悦跟当年你出生的时候，你父王的喜悦没有任何的差别”。阿阇世王听到了才意识到，父母爱孩子爱到这种程度！他开始后悔了，想把自己的父亲放出来，但是来不及了，已经死了。

他很郁闷。非常重的恶业有：杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血——只是出血而已，分裂僧团，称之为不可逆转的恶业。阿阇世王知道后悔了，知道父母爱孩子爱到什么程度，但是知道得太迟了，父亲已经死了。他吃不下、睡不着，实际上已经是国王了，但很郁闷。

他到处去找那个时代的智者，那个时代有好几个道场，不停地去找，但是都没有找到答案。有的道场说：“哎呀，杀，根本没有什么结果，所有的一切都已经是被设定了的。”意思是你杀父亲，实际上已经是命中注定的，你没有什么恶业。有的人会把它当成是：生命就是死了、死了，一死百了！没有任何让阿阇世王听到了之后，心里面舒坦的说法。

直到有一天听到了佛陀开示的法。应该是耆婆医师带他去的，刚好佛陀来到耆婆医师的地方休息。阿阇世王来到寺庙，吓一跳，说寺庙这么多出家人为什么那么安静？怀疑可能有人埋伏。耆婆医生就说：“没关系，往前走，不危险的，往前面去走，进去吧！”

听了非常重要的一篇法，称之为“Sāmaññaphala Sutta”（《沙门果经》），我们大家试着去读，那应该是第二部经（意指巴利三藏《长部》第 2 经）。阿阇世王一听就生起了很强的信仰心，然后宣告自己是佛教徒，但是没有证悟道果，因为造了很重的恶业了，也就是杀父亲，造了不可逆转的恶业。

我们大家，如果父母还活着，要照顾，别抛弃。现在未来的社会，老人会被抛弃。因为现在泰国进入老龄社会，60岁以上的人已经超过20%了，子女就不照顾了。我们希望子女照顾我们很难，我们必须要先做出示范给他们看，好好照顾自己的父母，让子女看见，他们才会知道什么应该做，什么不应该做。

有另外一个故事。有个男的他的地位很好，有老婆，但是老婆不喜欢婆婆——婆婆跟媳妇关系一般都不好——说婆婆活着只是不停地吃得到处都是，弄得很脏，而且浪费，所以就安排一个很狭窄的地方让婆婆去住，拿椰子的壳作碗来吃饭，这样就不至于摔破。他这样抚养自己父母。自己有子女，很爱子女，把子女照顾得特别好，特别宠爱。有一天看到孩子正在磨椰子壳，他问做什么，孩子说，这个是为等到自己父母老的时候给他们吃饭，因为知道老人必须要用椰子壳做碗来吃饭。这就是榜样！因此大家好好照顾自己的父母，让子女看见。

那并不是小事儿，因为我们大家接下来会很困难。有的人把自己准备得很好，大概还有钱，有钱并不是真的可以作为依靠的，通货膨胀特别严重，尤其是遇到那些讨好百姓的政策，不停地加薪，不停地加薪，所有的东西价格都增长了，我们存的钱几乎都没什么价值了。所以就不停地给自己做规划，怎么做我们才可以靠自己能够活下来。未来我们大家的生活是会比较困难的，这些事超过了我们的控制范围。比如像以前工作，有个200万、300万，把它存到银行里面，利息是10%，可以吃一辈子，现在已经开始没有什么利息了，看到了吗？去炒股又不会炒，炒那些电子币，然后在出家人面前抱怨说亏本了。并不容易的，生活是很难的。

最重要的是我们必须要让自己的心做好准备，做规划最重要的是要准备心，把心准备好。如果生命没有像我们期待的那样发展，我们怎么样才可以少或者是完全不苦？佛教可以解决我们的问题。

所有的苦源自于欲望，源自于想要。我们心里的苦，源自于欲望、想要，所有的想要源自于不了解生命的真相。不了解生命的真相就是无明；无明让我们生起了欲望，生起了想要；在生起想要的一瞬间，心就开始挣扎；一旦有挣扎，心就有苦，这是缘起法的整个过程。隆波说得比较简洁，如果说得很细，要说好几天。如果要真的靠自己亲证到缘起法的每一个过程，必须是阿罗汉，即便靠死记硬背学三藏经典，那也只是记忆而已，一旦年纪大了就忘了。

源自于背三藏经典所获得的领悟是别人的领悟。比如说，三藏经典那是佛陀的领悟，是阿罗汉的领悟，或者是那些隐士、天神、鬼的领悟。这些领悟、知见是存在的，而且收集在三藏经典里面。三藏经典并不仅仅只是佛陀的教导，是很多的教导，包括鬼的感叹在三藏经里面都还有呢，天神的感叹也有，隐士的感叹也有。最值得听的是那些阿罗汉在他们证悟阿罗汉时的那种感叹，每一场感叹读了之后都觉得真的很可口，真的很香！

我们要学为了离苦的法，必须要知道什么是苦，苦源自于什么！然后我们就在苦的根源上面去解决，必须要在根源上面解决，而不是在“苦”上面去解决。要怎么解决？这个是道。解决苦因的方法就是提升、培养八正道。我们明白了四圣谛，才能够真正地明白佛教。

这个称之为苦的事物，有些是比较粗糙的——老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦；身体不舒服，心里面不舒服，心里面郁闷、仇恨、怨恨也是苦，它属于苦呈现的现象，是很容易理解的。

老了苦，这个小孩子是不知道的，必须要老了之后才会知道。老人走路的时候左脚、右脚不协调，弓着腰稍微一不注意就摔倒了，不老是不会知道老了是怎么苦的，老了就会知道。因此老人别伤心，我们的生命经验多，可以嘲笑那些年轻人：你们根本不知道真实的生命。这样说是为了让老人有信心。

老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦，身体不舒服、心里不舒服、心里面很郁闷，这样的苦大家认识，但是佛陀并不是只教到这个程度，他说：“老是苦、病是苦、死是苦”。我们坐着想：怎么样才可以不老呢？怎么样才可以不病？怎么样才可以不死？怎么样才可以不跟所爱的事物分离？怎么样才可以遇到只是喜欢的事物……于是我们就偏到那条路上面去了。

佛陀教苦，教的是最细腻的“苦”。起先他会说到前面分享的苦：老、病、死之类的这些苦，最后他总结：总而言之，五取蕴本身就是苦。

如果从经典理论学大概看得到影子，如果动手实修就会彻底地知苦，就可以离苦。学经典理论只会知道经典，但是没有看到苦的真正境界是不会离苦的。

我们大家听了之后也许发懵，总而言之五取蕴是苦。

五蕴认识吗？五蕴。佛陀教让我们来看我们自己，把那个以为是“我”的事物分成一部分、一部分时，就发现“我”消失、不见了。就像一部汽车，我们以为汽车真的存在，把它拆成一个一个小的零件时，汽车就消失了，只剩下轮胎、方向盘、发动机，然后座位、电线、灯泡。灯泡不是汽车对吧？电线不是汽车对吗？一旦我们把汽车分拆成一个一个的零件，汽车就不见了。

佛陀教我们把所谓称之为 “我”的事物，分成一个、一个的零件，我们去看每一个零件都没有一个“我”在，这个称之为拆解法。拆解法就是了解真相，透过拆分的方法来了解事实，我们要彻底地了解苦，就必须知道五蕴是苦，就觉得这一堆是苦。

他教我们要看得更细，这一堆是由什么组成的？由五个部分组合而成。

有色蕴，我们的身体属于色蕴，把它再进一步地细分是四大：地、水、火、风。如果我们能够把身体拆分到四大，发现没有人、我、他，有的只是四大。

我们身体里面流的血液是水大，在这个世界已经流了很长的时间了，原来它是在小河里面的，然后人类把它吸收进来变成了水，我们仰赖于水，跟地大混合，跟火大、风大混合。火大是能量，风大是运动；火大是热、冷，风大是紧和动；水（地）大是硬、软。四大聚合所以就产生了身体，形成了现在的身体。

我们学习身体，学习色蕴，直到把它拆解成四大，那是很难的。如果心并没有真的禅那是做不到的，做不到。因此要想观身念处，尤其是观四大，没有禅那是观不了的，只是一味地思维分析而已，如果有禅那是可以做得到的。

曾经有一个男生，不说他是谁，那时候还没有出家，去找高僧大德，去顶礼高僧大德隆波蒲尊者。他去到尊者的寺庙，结果发现马路上面拉的到处都是狗屎，整个村里的狗不知道什么时候把进寺庙的那条路变成了公共厕所，拉得到处都是狗屎。所以他走的时候必须要很小心，一会儿踩到这一堆，一会儿又踩到前面的另外一堆，到处都是狗屎，走过去的时候心里觉得很恶心。走着、走着遇到了一坨屎，有绿色、有黄色、有红色，在一堆狗屎里面是绿头的苍蝇。大家试着想象那个画面，如果堆在狗屎上面的绿头苍蝇飞扑过来找我们，我们会是什么感觉？没感觉？如如不动？不会的，那个是在撒谎。看到绿头苍蝇在狗屎里面，然后一走过去就看到它们扑过来，真的很恶心。

曾经训练禅定的心非常的熟练，心直接扑到狗屎里面去，禅定的力量直接扑过去的一瞬间，就把狗屎的四大分开。风大把气味散发出来，风大消融；火大，这个狗屎是很热的，立马就凉了，感觉里面立马凉了，气味没有了；很潮湿的水大也被火大、风大弄干了；最后整堆狗屎只剩下地大，只剩下很干的地大。

这个年轻人就看：狗屎跟我们站着的大地是一回事，其实都是这个地大，心就再没有恶心的感觉。走过去顶礼隆波蒲尊者，给隆波蒲尊者分享今天看到了狗屎，然后狗屎分离四大给自己看。那时候并没有刻意，一旦心出现了问题——讨厌，觉性、禅定、智慧是自动自发地开始运作，把狗屎的四大分离给自己看。隆波蒲尊者说修行就是那样子的，这么做是对的。心有禅定就会生起智慧，心没有禅定的力量在后面做支撑，智慧也不会生起，去修行！狗屎跟整个世间是一回事、一样的，都是地、水、火、风，我们的身体也是地、水、火、风。

如果要学色法，从四大的角度来学是最难的。三藏经典里面有写，身念处适合的是那些玩禅那的人，适合的是奢摩他行的行者；心念处观心适合的是毗钵舍那行的行者，直接走毗钵舍那，不需要先玩禅那，禅那在后面再生起。

这只是分离色法，如果我们分离不了四大，那我们就观的比较简单一点：我们要看到色蕴里面没有个“我’。我们分离蕴，如果蕴聚合我们会觉得有“我”，蕴一旦分离开，每个蕴就都不是“我”了，就像什么？就像汽车零件聚合变成了汽车，但是一旦拆开了就不是汽车了，就是一个零件、一个零件了。色蕴也是五个部分里面的一个部分，组合成我们的“我”的五个部分中的一个部分。

如果我们观四大观不了，不需要受到惊吓，我们就观身体呼气、身体吸气，不停地一整天觉知；如果不擅长就观身体的行、住、坐、卧，一整天观；或者这一点依然难，那就身体动、身体停，不停地觉知。

身体停、身体动，修是不难的，比如像现在这样动来动去，我们一直在动来动去。观行、住、坐、卧有点难，因为每个姿势待的时间比较久，要很久才换一次姿势，这个姿势还没有换，已经迷了五百次了。

但是觉知身体动、动……不停地去觉知，不需要故意去动，我们本来已经在动了。比如身体痒、痒……苍蝇来了，身体动，不停地去觉知身体的动。有的人在刷牙，起先是“我的”胳膊刷来刷去，心有禅定的会看到这一段不是“我”了，这个同样也很棒，看到身体的一部分不是“我”。如果我们不停地训练下去，会看到整个身体不是“我”。

如果我们觉知自己，呼气觉知、吸气觉知，接下来我们的心有禅定，就会生起智慧，就会看到呼气的身体不是我、吸气的身体不是我。

观行、住、坐、卧，一旦心有禅定就会看到站的身体、走的身体、坐的身体、躺着的身体不是我，仅仅只是一堆物质不停地动来动去，有物质元素不停地进出，吸气、呼气，吃进去、排泄，没有哪里有个“我”在。动的、静止的身体，心一旦有禅定就会看到动来动去的不是“我”，就像一部机器人，仅仅只是一个机器人而已。

我们慢慢地去观，在我们有觉性觉知业处——比如呼吸，或者是行、住、坐、卧，或者是动、停，我们不停地处在单一的所缘里面，禅定就会生起，心就会有喜、有乐生起。有时候心越来越有力量，就会抽身出来变成观者，会看到心跑到呼吸里面。比如观呼吸，心跑到呼吸的一瞬间捕捉到，跑到呼吸上面的心就灭掉，安住的、觉知、觉醒的心自动自发地生起了。及时地知道心跑到身体上面，在及时地知道心跑到身体的一瞬间，跑到身体的心就会灭掉，心就会安住，生起正定，而且是在没有任何刻意的情况。

身体动来动去，如果我们的心跑到身体，在我们及时地知道的一瞬间，心就会安住起来。或者有时候心跑到别的地方，在呼吸，心跑去玩、去想东想西，有觉性及时地捕捉到，心就会安住起来。

心一旦安住起来之后，如果我们用色法、名法做为所缘，我们就可以去修毗钵舍那，但是如果我们用的是概念法，就无法契入毗钵舍那。

概念法，比如我们念诵 “佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” 之类的，一旦我们的心到念诵的内容上面就只是静止不动，就无法契入毗钵舍那。但是如果我们“佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” “阿拉汉” 之类的，我们及时地知道心的移动，看到心的移动那属于真实法，心是真实法，因此是可以修毗钵舍那的。

隆波曾经听到很久了，那些学《阿毗达摩》的人说那些上座部森林派的高僧大德修行不可能证悟的，因为他们念“佛陀”。如果像鹦鹉那样念佛，真的是这样，因为“佛陀”是概念法，并不是真实存在的，是自己想象出来的。

但他们不仅仅只是那样念“佛陀”的，那些人只是自己不明白而已，他们念“佛陀”了之后是及时地知道自己的心。有的人教得很细，“佛陀”心知道，“佛陀”知道心。称之为“佛陀”的其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心，安住的心，或者是清明的心。

因此他念“佛陀、佛陀、佛陀……”，他的心离开了“佛陀”及时地捕捉到，他已经是在观究竟法了，也就是观心。他看到心跑到“佛陀”及时地捕捉到，这个已经是在观究竟法了，那怎么不能证悟阿罗汉呢？

因此那些号称：“念佛陀的是无法证悟道果的，因为用的是概念法”。这是因为他们还没有明白，也根本没有学真的念佛是怎么念的，如果学了就不会有疑问的。

（修）业处，别的线路也能做得到，不是说做不到，如果正确符合四念处的原则全都好用，但是如果不符合四念处的原则，无论多好的业处都不行。

我们大家现在必须要非常小心，那些不是真了解经典理论或者是实修出来弘法的人很多。出家一、两年就开始来教了，根本没有觉性，来教什么？有的人偷偷地假说是隆波的助理指导老师，然后到处去教别人、去骗人，去找利益。这样的人有啊，不是说没有，因此别迷信。

作为助理指导老师都有哪些人？去网站上看，去那个页面上看。网页的名字叫“居士法谈”。

有的人进来教，教了之后找利益，被隆波驱赶出去；有的人来教，然后教的产生偏差也被隆波驱赶出去。被隆波授权教的人要确定行为举止必须要好，知见必须要正确。如果谁说是隆波的弟子，来教法然后讨利益的直接驱赶，这是骗子，能用脚踢就脚踢，别被别人看到就行了，不然就会被抓到牢里面去的。

如果哪一天，隆波打电话到你家里面，甚至看到隆波的脸，听到隆波的声音说现在路边没有钱坐车。骂他，直接骂他。问这么做造恶吗？有一点小恶业。

从还没有出家开始，一直以来，隆波从来没有跟任何人化过缘。唯一求过的一次，是求婚。除此之外从来没有求过什么了。如果谁说隆波讨这个、求那个，那不是真的。那些利用隆波去“卖钱”的人很多，是为了找利益。隆波知道了，就会把他驱赶出去，不留着，无论多大都不要，因为走的路不一样。

隆波自始以来从未跟谁讨过什么，有的只是给。居士的时候在TOT电讯公司，白天5分钟吃饭的时间有人来学禅修，修行的人来学禅，隆波一定会请客吃饭，吃完之后带去继续喝咖啡，就不停地教。为什么一次教5个人？因为教10个人教不了，一次教5个人，要花很多钱，看到他们肚子饿，可怜他们。一直都是这样子的情况，都是这么做，从来没有跟谁伸手的。

如果有谁说隆波想得这个、想得那个，那是骗人的。有的人说，隆波喜欢吃这个、喜欢吃那个，也是骗人的。以前在北碧府，托钵的食物不够吃，因为认识的人也不多，不太有吃的食物。麦琪就每一天做饭，有时间就去买食物来囤。在北碧那块，能囤的只有一种——猪脚饭。有人看了之后以为隆波喜欢吃猪脚饭，啊！猪脚，还是猪脚？结果一天送过来好几条猪脚。哎呀，他们根本不知道隆波心里有多难受，是在可怜那些猪啊。事实上，没有谁知道隆波喜欢吃什么，这个不会去说的。不然的话，别的出家人就没有吃的了。如果隆波说喜欢吃稀饭，别的出家人都只能这么吃了。

因此，这里的一个原则就是不会拿宗教去找吃的，如果谁偷偷地进来为了获利益，无论多棒都不要的。因为我们不期待利益，隆波不需要讨好富翁。大家感觉到了吗？我们大家没有什么钱，只有很少的人是很有钱的。大部分都仅仅只是有的时候有吃的，有的时候没有吃的，大部分都有吃，只是到了月底吃方便面。你来学，都是平等的，一样的，并没有什么特殊的。

我们努力地拆分身体，有觉性，去修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，心就会安住。一旦心能够安住了，觉性捕捉到什么，捕捉到身体，就会看到身体不是我；捕捉到感受，比如说苦、乐的感觉，不苦不乐的感觉，就会看到它们也不是我；捕捉到记忆、界定，它也不是我。

记忆和界定是不一样的。

记忆，比如能记得住这个人叫这个名字，那个人叫那个名字；这座寺庙门口的路去到哪里；能记得住绿灯代表可以走，红灯是停，黄灯代表可以在十字路口等一等，知道里面的含义，这个称之为知道，是记得住。

至于界定，它有错误的界定和正确的界定。不需要受到惊吓，凡夫肯定是错误的界定，把不美、不漂亮的事物，界定成美、漂亮的事物；界定无常的事物，以为是常的；界定苦的事物，以为是乐的事物；界定不是我的事物是我，比如界定这个是我，这是错误的界定，正确的界定是相反的界定。

行蕴是分离开的另外一个蕴。行蕴不是身体，不是苦、乐的感觉，不是记忆。行蕴是心的造作，有时候造作好，有时候造作坏，有时候造作不好不坏，它一整天造作。

最后是识蕴，其实就是心。

一旦分离开五蕴，身体是一个部分，不是我；受蕴，也就是苦、乐的感觉，如果心是安住的，就会看到它不是我；想蕴——记忆、界定，如果心是安住的，就会看到它不是我；行蕴，比如贪、嗔、痴，如果心是安住的，就会看到贪不是人、不是我、不是众生、不是他；生气也不是我，迷失也不是我，什么都不是我，只剩下心是我。

看到心不是我的方法就是必须要看到心的生灭。必须先要有安住的心，才能看到心的生灭。一旦心安住的一瞬间，有时候心想去看，就滑到画面，称之为生起眼识的心，也就是心滑到去感知眼根，看到了画面；如果滑到耳根称之为耳识的心。因此心跟识是一回事，但是加上识蕴是为了表明它这个症状是滑出去感知。

为什么不教整个所有的心呢？如果教所有的心，或者教所有的识蕴，有121种，我们要学的太多了，121种只能从经典里来学，学经典理论的人，也没有看到全部。比如道心、果心，只是单纯学三藏经典的人是从未见过的。或者是处在禅那里面的那些心，只是学习经典的人是永远看不到的，就只能看到基础的善心或不善心。就像我们目前身处的这个世间，在欲界中，只能见到这么多。因此即便是学121种，但是真实的也看不了几种，因此佛陀并没有教我们去看每一个种类的心，因为太多了。

他教我们去观察的识蕴只有六个，第七个是投生心，不用去管它。一会儿跑去感知眼根，一会儿感知耳根，一会儿跑去感觉鼻、舌、身、意根。如果心安住，一旦跑到眼根，安住的心就会灭掉，就会生起感知眼根的心。感知眼根的心暂时地存在，一瞬间也会灭掉；重新生起安住的心，这是对于有安住的心的人而言的。

没有安住的心的人，这个心就像流浪狗不停地到处流窜，根本没有回来的家。如果有安住的心，就是心有家，是独立凸显的。如果心安住，安住的心就会灭掉，生起看画面的心；看画面的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去听声音的心；去听声音的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去想的心；去想的心，也就是跑到意根的心，称之为意识心。

心进去感知意根的所缘，我们就会看到，每一个种类的心，包括安住的心或是不安住的心，跑到六个根门的心，全部都是生起、停留、灭去的心，全部都是控制不了的。心要去看画面、还是听声音、还是安住，全部都指挥不了，让心安住也不行。

必须要知道修行的方法，也就是去修业处，然后及时地知道自己的心。心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯业处，及时地知道。心移动来、移动去，一旦知道心的跑掉，跑掉的心就会灭掉，安住的心就会生起。

多多地去训练，直到心安住。接下来，觉性捕捉到什么，比如知道五蕴，都会看到三法印，没有我、没有我的，一旦能够看到这个，就可以证悟初果须陀洹，这个就是初果须陀洹。

先说到这里，更高阶的以后再说。但是高僧大德教隆波的，隆波已经讲了很多了。未来有一天我们修行下去，到了应该明白的点，就能够听到那个法，就会生起正确的领悟，正确的明白。

在我们看到所有的一切不是我，依然不能够称之为看到苦，还不能够称之为真的看到苦了。在他真的看到苦的时候，就会知道了。比如说，先会看到身体的苦，身体不是我，从初果须陀洹就已经知道了。

去不停地观，继续观察身体，随着觉性、智慧越来越圆满，到了某一点，就会彻底地了解到：身体的苦，有的只是苦的多与少；除了苦，没有什么东西在身体里面生；除了苦，没有什么东西在身体里面停留；除了苦，没有什么东西在身体里面灭去；这个身体有的只是纯粹的苦。这么照见，心才能够放下身体。

修行的最后阶段就会直接契入纯粹的心了。就会看到：心有的，只是纯粹的苦，只是苦的多与少；并不是有苦和乐，有的只是苦的多与少。一旦这么照见，心就能够放下心。这个称之为彻底地了解苦。彻底地了解苦，也就是所有的生起的一切全都是苦，这称之为彻底地照见苦了。

能受得了吗？所有生起的一切全都是纯粹的苦，除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭去。如果能这么照见，才能够称之为：我们知苦了。

在知苦的一瞬间，集——也就是欲望，就会自动自发地被断掉。因为我们彻底地知苦，已经能够断无明了，那也就不再有欲望，欲望再也不会生起，在欲望灭掉的瞬间，涅槃就会在我们的眼前呈现。因为涅槃就是欲望止息的状态。

我们不停地知苦，直到断集，彻见灭，就是修道。圣道生起的时候，只是生起一个心识刹那。我们修行那么久，修了几十年，那并不是在修八正道，仅仅只是前行道，只是为了生起圣道的前期阶段。

为了生起圣道有哪些要做？有戒、有定、有慧。然后按次递地来提升八个组成部分，直到某一点圆满了，七个组成部分聚合变成一，因为正见的力量聚合到心里面，所有的漏烦恼彻底地从心里面根除。

在生起圣道、圣果的瞬间有蕴吗，蕴还在吗？在那一刻心不取蕴，心感知的是涅槃。心只能够一次感知一个所缘，因此生起圣道、圣果的时候，蕴没有呈现，但是涅槃呈现。一旦圣道、圣果过去了之后，有蕴吗？有，不然的话，佛陀涅槃就不能称之为”灭尽五蕴而般涅槃”了。

因此，阿罗汉依然还有蕴在，只是他的蕴已经再也不是五取蕴。那个已经是出世间的蕴了，他并没有进去去抓，并没有进去执着、抓取，并没有跳进去。心是自由的，很轻松，没有范围，没有边界，没有滑进去的心，没有去投生的识了。眼睛看见画面吗？看见。眼识有吗？有，但是没有跳进去。

慢慢训练，法是非常殊胜、非常神奇的，久久才能够出现一位佛陀。一旦出现佛陀了，佛教持续的时间也不久，因为它跟烦恼习气背道而驰。佛陀的法是逆流，逆什么流？世间流、烦恼习气的流，是逆流划船，划一会儿就没劲儿放弃了。

因此现在佛陀的法依然还在，要着急去修行。持五戒，做固定形式练习；透过有业处，给心找一个待的地方，然后去及时地知道自己的心，这样心就可以慢慢提升上来；一旦心安住了，我们就能开发得了智慧；智慧一旦开发圆满了，圣道就会自行生起。

今天讲法就讲到这里。想讲得简单一点，本来想只讲20分钟的，因为隆布廉长老，他最后每次只讲20分钟的法了。

1号：年纪大了，用心修行，目标是离苦但是心还不够坚强，身体也越来越衰老，还接受不了事实。每一次听隆波开示都有信心修行，经常去看境界，看到身体指挥不了、控制不了，看到心一直有起有伏不确定，发愿不停地用心修行。请求长老开示。

隆波：修得很好，修得对，继续去修行，别期待结果，如果你想获得结果，你已经有欲望了。欲望不会让我们证悟道果的。

我们不停地认识了解心，最后到了某一点就会看到：身体根本没有什么，有的只是苦，心有的也只是不确定。就不再执着，不执着就不苦了，就只是这样而已。

去继续用功，修得很好了。你就用身体作为临时的家，这样很容易观，因为身体一会儿病、一会儿痛，不停地去观，然后就很容易看到苦。但是心看到苦了之后，心不喜欢、不中立，要及时地捕捉到，这样我们就可以以中立的心观身，不停地看苦。有的人观身直到毕业，这样的也有，不是说没有。

2号：固定形式练习是打坐，观呼气、吸气，同时加上念“佛陀”，加上经行。一旦呼吸静止，就开始思维身心无常、苦、指挥不了。日常生活中观自己的感觉，苦知道、乐知道、生气知道、悲伤知道，觉知越来越多了，大部分依然是迷失的，有时候会很累。想问自己修行对了吗？

隆波：心依然非常散乱，要偶尔修一下奢摩他。如果不会修奢摩他，就不停地念经，念了又念，也可以获得禅定。念经，去念经，心依然散乱，去加强奢摩他。

3号不错。

3号：持戒更好了。固定形式用的是经行和打坐，观身体呼吸大概30～60分钟。日常生活中偶尔能看到身体自己呼吸，打坐的时候心往往粘着于紧盯，心不中立，努力地调整，但是调整不了，一旦看到心的挣扎，心才会松开，修的业处适合自己吗？

隆波：适合，而且进步很大了，修对了。你看到解决不了，这个调整不了是对的，毗钵舍那没有所谓的调整，没有所谓的呵护，有的只是如其本来面目地去知道。修得不错，3号。

4号：一天经行3～6个小时，临时的家是跟身体在一起，心迷了知道。依然浸泡在想的故事里面很久，觉得没有什么，请求长老开示。

隆波：继续用功，已经修对了，心也进步了，看起来很轻松、很舒服了。看到了吗？这个世间一场空，你的心已经看到这个世间一场空，所有的一切没有任何的意义。不错，你的修行不错，继续用功，别期待结果。

5号：追求修菩萨道。目前以观想佛陀影像为禅修业处。观察一旦心处在禅相里面，心安住，且清醒。还是有疑问，当心正在造作知者、喜悦的境界时，应该如何去开发智慧，才能看到这个刻意造作出来的“知者”的三法印？

隆波：必须在知道刻意造作的时候，就及时地捕捉到，然后去看心在六个根门生灭。如果去追求修菩萨道，不如去看十波罗蜜，看看自己能够修哪些。哪个依然还弱，就不停地去提升，有机会去培养哪个波罗蜜，就去培养哪个波罗蜜。至于你看到境界，这个属于“智慧波罗蜜”。你需要累积的波罗蜜还有很多，自己去研究。

看到了吗？隆波并没有排斥修菩萨道，谁想当菩萨，就去当吧。隆波是不当了，怕了。就是因为当年旧的愿望，害得隆波现在每天还要坐着这里教法，呵呵。

6号：透过念经、礼佛、打坐、经行，然后训练观自己的心。在日常生活中也有训练，有时候看得见，有时看不见。但是看见了也没有立马灭掉。能看见生气，但痴还看不了，请求隆波开示。

隆波：多多地去培养觉性，你的修行不错，已经修对了。不停地有觉性，这样就会自行获得提升。

7号：固定形式每天用功，看到身体呼吸，自己是观者。修行的时候，粘着于紧盯，心会浸泡在呼吸，想获得结果。日常生活中很好地持五戒，不停回来观察自己的情绪。心喜欢去控制别人，期待所有的一切。明白生命是暂时的，请求隆波开示。

隆波：要多多地去用功，这样会获得进步的。修得不错的，很好。

8号：按照隆波的教导止语两年多了。当眼睛看到了，就能看见念头生起，知道它是自行发生的，控制不了。这个是属于每一天的修行的积累，还是真正的智慧？

隆波：是智慧。很好，你的修行很好！智慧是心的一种领悟，常常地看见，心就会明白。去用功，继续用功。

好，就到这里！

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日

2026-02-24T23:57:19Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp3 |center]]

[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp4|center]]

=====<center> 修行人都会死在什么地方？</center> =====

各位吉祥如意。大家对修行有兴趣，随喜大家的功德。除了对自己有好处之外，同时也是在非常好地呵护佛教、弘传佛教。如果我们只是一味地学经典理论，死记硬背，并不会获得佛教的实质，没有获得最高的利益。佛教最高的利益是离苦，这是最终目的，我们修行了之后必须要能够离苦。

如果我们要想修行直到能够离苦，必须要知道修行的方法。一旦知道了方法，要多多地去用功，量要足够。最重要的点在于，怎么做才能够了解到修行的方法。

有两个线路，第一个是先从巴利文开始学，他们学得很细，是为了能够去读经典。但是泰国大部分人学完巴利文后并没有拿去用，就只是拿去找职位、地位，这种很多。只有很少的人学了巴利文之后拿来读经典，读懂后来弘法的。实际上学巴利文的目的，是为了能够读得懂经典，读经典后必须要动手实修。

在佛陀时代有一位出家师父非常棒，他记的经典非常多，他叫做Potthila（婆提拉尊者）。经典记载他能够记得住经典，在佛陀时代是没有三藏经典的，佛陀教的是经藏跟律藏比较多。Potthila尊者能记的非常多，而且就是喜欢记经典，据说他已历经好几位佛陀累积这样的特质了，到释迦牟尼佛已经是他来学的第七位佛陀了，记他们讲的东西。

最后佛陀看到他的波罗蜜已经足够多了，所以就开始刺激，称他为Potthila，他的真正名字叫什么不知道了，但是释迦牟尼佛称他为Potthila，意思就是无字经书，有的只是经，但是没有文字，就好像心只是记住教导，但是法并没有抵达心。

被这么叫，他觉得很羞愧，所以他就回来实修了。经典学了很多了，已经学了七位佛陀了，但是依然没有见法。他去到实修的道场跟首席的大师请求学法，高僧大德看到他知道的太多了，我慢、知见特别重。学很多的人实修是比较难的，为什么？因为他会不停地思维、分析，一旦有某个境界发生了，马上就开始思考了：这是什么境界？执行什么职责？修了之后结果是什么？什么是让它生起的近因？不停地去思考分析，是源于自己曾经学过的那些记忆，这个对修行来讲是障碍，因为心会容易散乱。

这个Potthila尊者，他跟实修的首席长老去学，长老不教，但是他心意很坚定，继续去不停地找教的人，但是没有。

直到找到那位小沙弥，这位小沙弥是阿罗汉。Potthila记经典已经记住七位佛陀的了，但是他不知道该怎么去修行、怎么契入。这是那些学很多的人的问题，也就是不知道该从哪一点契入，教导的经典那么多，浩如烟海。

因为他穿着非常漂亮的、材质很好的袈裟，最后沙弥就测试Potthila的心，说教你也可以，但是你必须听我的，Potthila他愿意，说好的、好的，你下指令吧，你怎么说我就怎么做。沙弥说：你直接冲到池塘的水里面去。他真的下到池塘里面去了。在袈裟被浸湿之前，沙弥说：你先站着。他是在测试Potthila是否会听教导，是否存有我慢与知见，心中还想着：凭什么要去试。

比如像我们大家很顽固、不听话的，高僧大德说这么做，就必须要问为什么要做？做了之后会得到什么，要做多久？这就是有太多的问题了，所以永远见不了法，这没什么奇怪的。

Potthila真的是把自己的“牙齿、爪子”(形容顽固)卸下了，沙弥怎么说就怎么做，沙弥就说：够了。然后他说：你看岸边有一个旧的蚁穴，蚁穴已经没有白蚁了，但是有一只蜥蜴在里面。它有6个出入口，从这里出去也行，从那里出去也行。他说：师父，你如果想抓住蜥蜴，堵住5个洞口，就只守住另外1个洞口，你就可以抓住蜥蜴了。

这个沙弥准备继续说，Potthila说：停，我已经明白了，不用再讲了。明白了这个蚁穴，其实就是心，它玩的地方有6个出口，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们不需要一次守6个根门。

有的人修禅修业处，守6个根门，一旦眼睛看到画面，就问说：有看到吗？眼睛看到画面，是谁在看？是眼神经在看。那是打开了6个根门了。在接触境界的时候，眼睛看到，说看到了吗？有听到了吗？谁在听到？耳神经在听到，这么想的。这是不可能有突破的一天的，因为有时候学太多了会散乱。

Potthila听到说要堵住5个根门，放开1个根门，一听就知道了，哦，把意门打开。在眼、耳、鼻、舌、身接触境界的时候，自然、正常地去接触就行了，但是一旦接触了之后，在心里面产生变化，要有觉性去知道自己的心。

一旦眼睛看见漂亮的花朵，我们的心喜欢，不需要继续去看花了，一旦心里面产生了反应，直接去感觉心，去守护一点，就是去观察一点：观察心里面的运动变化。

每一次眼睛看到，心会变；耳朵听到声音，心也会变；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心也在变化；心去想，心也会变。比如说想到这个人有快乐，想到那个人会有苦，想到这个人会爱，想到那个人会恨，不需要去守护6个根门，只需要去观意根这一个根门。

这样的教导，其实就是隆布敦长老教导隆波的核心，他教导隆波要不停地读自己的心。起先隆波没有明白隆布敦长老的教导。去顶礼他，他是一位特别神奇的高僧大德，他教每一个弟子是不一样的，他教有的人念佛陀、有的人思维身体、有的人观骨头、有的人观头发。隆波呢，他让直接观心。在教之前，他先打坐入定，差不多一个小时，是在检测隆波的情况，应该修什么业处，要怎样更上一层楼。他告诉隆波说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。

所谓读自己的心，起先隆波有点发懵，怎么读？心是什么样子的也不知道，心在哪里也不知道，用什么去读也不知道，怎么读也不知道，什么都不知道。但是以前的高僧大德是很“毒”的，他教得非常短，自己有职责亲自测试是对是错，他是很严格地在训练。

隆波就努力地观自己的心。起先不知道心在哪里，心是怎么样的也不知道，心在哪里也不知道，所以就在想。最开始是吓一跳，一旦吓一跳，自己什么也不会观了。一旦吓一跳，不知道该怎么办，那就去修奢摩他，这个是属于第一个原则。如果我们大家不知道该做什么，修禅修业处不知道该怎么做了，那就先修宁静，在心宁静的时候就会产生智慧，就能够看到出口。就好像我们迷在森林里面，我们吓一跳，迷得会更厉害，就找不到出口，先要心平静，慢慢地去观察，看光在哪个地方，然后太阳在哪个地方，慢慢去观察。

隆波就努力来观，哎呀！他说要观心，起先吓一跳就打坐。一旦心宁静了，就开始审视：心肯定不在外面，心必然在身体里面。所以从现在起自己修业处不让它离开身体，就不停地觉知自己的身体，不要让它离开了。

我们大部分人修禅修业处，当心集中了，一旦亮堂了就往外面跑了，就看地狱、看天堂、看过去、看未来、看鬼、看天神，这个已经离开身体了。如果我们要修禅修业处，要想来到真的离苦，就别去注意外面的事物，要注意放在自己的身心之内，这个是另外一个原则。

第一个原则是，完全不知道该怎么做，就修宁静，不需要受到惊吓，一旦我们宁静了，生起觉性跟智慧，就大概能够看到出口；第二条，修行别让它离开身体，不停地来认识、探究自己的身心。

隆波就开始审视，心必然在身体里面，但是在哪里？就让心去看头发，仰赖于禅定的力量，看头发，头发消融；看到头皮，也没有找到心；看头皮消融，看到头颅骨，也没有看到心；看身体，皮肤、肌肉消失，只剩下骨头，也没有找到心；看骨头爆炸，变成小的颗粒，也没有看到心；继续看小的颗粒，最后变成光，看到变成了光扑出去，它并不是静止的，然后变成光，就知道也没有找到心。心在身体里面，但是它并不在身体的哪个部位。就会开始慢慢领悟这个。

隆波在大学的时候曾经出过家，出家寺庙的早课有讲到五蕴，被执取的蕴是色蕴，被执取的蕴是受蕴，被执取的蕴是想蕴，被执取的蕴是行蕴，被执取的蕴是识蕴。这在经典理论的学习中是必需的部分，并不是说经典理论没有学习的必要，如果我们懂得选择的话，在早课的课诵本里，有非常绝顶的法在。就是这一篇，教我们要分离蕴。

隆波看了之后，在色蕴里面没有心。再说受蕴，那么心在感受里面吗？被执取的蕴是受蕴，去看感受，限定让心有快乐，然后看快乐，快乐消失也没有看到心。又说心在苦里面，便让心苦，但不会，做了之后心只会宁静、亮堂，很舒服、很舒坦，隆波便仰赖于身体，坐着静止不动，感觉身体一动不动，坐在火车上摇来摇去，看到身体苦，看下去——看苦的身体，它酸、它痛，酸痛消失，也没有找到心。

就进一步地省思：还是心在行蕴？被执取的蕴是行蕴，那时候就看行蕴，看这个“行”，看“想”，隆波就去限定心念诵早课的课诵本的内容“Buddho susuddho karuna Mahannavo——佛陀是纯净无染者，他的悲心不可限量，犹如大海一样宽广”。那时想到佛陀所说的“Buddho susuddho karuna Mahannavo”的时候，隆波就看到行蕴的念流，也就是看到念流从胸口的“空”里面冒出来，并不是知道想的内容，而是看到念流冒出来。

如果我们知道想的内容，那是属于概念法；如果我们看到心在想，这是属于真实法，这两者是有差别的，听起来有点难。如果知道心想，我们就知道了真实法；如果知道心想的内容，那是属于概念法。心想的内容是无法融于修毗钵舍那的，比如想到身体是不净的，这不是毗钵舍那，是属于奢摩他。但是如果我们看到心想的念流冒出来了，想蕴接触就会翻译成语言，变成语言是属于概念法了。因此心想知道心想，隆波看到这个了，看到念流，也就是造作冒出来了，这个时候依然没有好、没有坏，是中性的。一旦心想，心有职责去想、去演绎、去造作，开始去想，先去想，一旦看到念流生起，念流就会彻底地断裂，心就会醒过来，知者的心立马生起，就会知道：哦，知者的心，如果我们及时地捕捉到心的迷失，觉知的心就会自行生起。

迷失的心迷失在哪里？迷失到念头里面。迷失到念头里是生起最频繁的；迷失去看，眼睛没有瞎的人迷失去看，是次之的；耳朵没有聋的人迷失去听，是次之的；迷失去感知其它的是不多的，我们日常生活中大部分都是迷失去想。

因此，从现在起训练的方法就是修行某一种业处，什么都行，只要是我们所擅长的、顺手的，不重要，念佛陀也可以。有的人学习经典理论，说念佛陀属于奢摩他，因为属于概念法，是属于“想着”的佛陀。这是因为不会观，就会变成奢摩他，阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示过，他念佛陀从起点到终点。那些学习经典理论的听到这个地方就不相信，因为念诵是属于奢摩他，他们不明白能够看到境界。“佛陀”仅仅只是钓鱼的鱼饵，心的境界是鱼，因此哪个鱼饵都可以用来钓鱼，只要鱼能来吃就行了。

比如他念佛陀作为诱饵，“佛陀、佛陀……”，心离开了佛陀，及时地捕捉到；心去紧盯佛陀，及时地知道。那这是什么禅修业处呢？这是在观心。心是属于真实法，因此我们就会看到心在工作。我们“佛陀、佛陀……”心跑去想，我们知道；“佛陀、佛陀……”心跳进去紧盯佛陀，我们也知道。这两个都是迷失，迷失去想和迷失去紧盯，全都是迷失。

修其它业处也是一样的。观呼吸，心离开去想了，知道；心去紧盯呼吸，浸泡在呼吸里也要知道。观腹部升降也行，擅长于观腹部升降也可以去观，但是观腹部升降时，一旦心跑去想忘了观腹部了，要知道；心跳进去紧盯腹部也要知道。

经行也是一样的。去经行看到身体走，心是觉知者；迷失生起时，在走的时候，也许跑去想别的事情，或者是走着、走着，心跑到身体上面去了，心跑到脚上面去了。如果心移开了没有看到，隆布敦长老称之为心往外送。即便是送到身体上面、送到腹部、送到脚、送到呼吸上面，隆布敦长老全部都把它归为心往外送，并不是必须要送到外面、送到马路、送到外面的楼房去，我们的心就是一直往外面跑，一会儿跑到眼根、一会儿跑到耳根、一会儿跑到鼻、舌、身、意根。

隆波训练观心，起先观错了，让心静止、空，修错了三个月。长老让观心结果去看它空，一直在空里面。见到隆布敦长老，他说：“修错了，心有职责去想、演绎、造作，你修让它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修”。以前高僧大德的风格，自己是怎么修错的，他不说，只是说：这个地方修错了，重新修。他让你靠自己去摸索。我们这一代人的心很弱，让靠自己去学，就全都上网去了，根本不会学的，不观身、不观心，心太脆弱，根器很钝。

一旦隆布敦长老说让心空是错的，隆波就放任心去工作，眼睛看见，心里面产生变化，及时地捕捉到；耳朵听到声音，心里面产生变化，及时地捕捉到；鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，心去接触到念头，在心里面产生的变化，及时地捕捉到。（导致）错开中道有两种情况：一是走神，忘了禅修业处，眼睛看到画面，忘了自己的心看到美女，心跟着她跑掉了，没有看到心迷失了，心已经跑出去了；在及时捕捉到的时候，“及时捕捉到境界”那是中道。或者是坐着修习禅修业处，贪生起了想宁静，就坐着拼命地、死死地紧盯，没有看到烦恼习气生起，没有看到贪生起，只想宁静。想宁静也是烦恼习气，如果想宁静去强迫心，心就不宁静了。

心要想宁静，必须要有快乐，因为快乐是生起禅定的近因。至于有觉性去及时地捕捉到造作——心的运动，就会让心安住。心不安住也就是心迷失跑到六个根门，安住的心其实就是没有迷失到六个根门的心。

我们必须要训练自己，慢慢地去认识和了解自己，去观察自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心里面产生了变化，比如看到美女心喜欢，一旦心喜欢，及时地捕捉到心喜欢。“美女走去哪里，随她去吧”！别说看不起女人，“女人走到哪个地方，随你的便吧（换柔和的语气）”！不然又会说看不起女人了，那是你的事情。看自己，心喜欢，她去哪个地方，不知道，依然在想念她，要去知道自己的心。

耳朵听到声音，谁曾经失恋过吗？失恋的时候就喜欢听那些很悲伤的音乐，为什么？为了让它更加悲伤。女性就喜欢这样，很悲伤、伤心的时候，喜欢让自己的心很悲伤，悲伤了之后觉得很过瘾，这是正在给自己找地狱。如果我们正在听音乐，心悲伤，不需要去注意音乐，不需要想过去曾经跟自己的对象一起听过这个音乐，不需要去想。而要去及时捕捉到心正在悲伤，要看这个。这个称之为不去注意眼、耳、鼻、舌、身接触什么，随它去，但是接触了之后，心里面产生了变化，要去知道这个！

隆波就是这么训练观的！眼、耳、鼻、舌、身，或者是心去想了，心里面产生了变化，不停地去及时捕捉到，就会看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。接下来，觉性、智慧就会越来越犀利、越来越圆满，会看到无论是心苦还是心乐，心好还是心坏，全都是无常的。快乐也是暂时的，苦也是暂时的，好也是暂时的，坏也是暂时的。不停地观下去，最后心就会契入中立，就会放下眼、耳、鼻、舌、身，它本身没有任何意义，就会进到心里面——心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。

我们一而再、再而三重复地去看，就会知道苦、乐，好、坏在三法印里面全部都是平等的，全部都是生了就灭了，同样都无法控制，生起了之后同样都是心的负担。

一旦看到这里，心就会契入中立，心就会逆流进来放下，起先是放下外面的世界，接下来放下内在的世界，也就是在心里面放下造作好、造作坏、造作苦、造作乐，心进一步地放下一层，进入到心里面。一旦心逆流进到心，这个时候的心就会空、就会亮堂，这个就称之为清明的心。

佛陀开示说：心的本来面目是清明的，但是它蒙上阴影，就是因为掺杂进来的烦恼习气。我们拼命地去训练，就是为了要回到清明的心。这颗清明的心，它就是我们本来的心——在烦恼习气掺杂进来之前的心。

如果我们有次第地训练修行，就像分享的那样，有次第地来训练，不停地来观，如果观心观不了就观身，最后就会看到，身体是外壳，心是在身体里面，就会看到心。一旦心有变化，每一次眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心就会产生变化，我们不停地看到变化，会看到它在示现三法印：快乐也是无常的，苦也是无常的，好也是无常的，坏也是无常的，身体也不是我。觉性捕捉到所有的一切，全都不是我，但有一个“我”，也就是作为观者、看者的心是我。

我们要训练，隆布敦长老称之为：“把所有的有次第地、不停地放”。把身体放下，进到名法，放下色法，进到感受，看到了吗？身、受进来就会看到苦、乐全是无常的，心感知了就会放下。一旦没有及时捕捉到，有快乐生起烦恼习气掺杂进来，贪就会掺杂进来；有苦生起的时候，嗔就会掺杂进来；有不苦不乐的时候，痴就会掺杂进来，就会全部都痴掉了。

但有贪的时候也有痴，有嗔的时候也有痴，因此“痴”是所有烦恼习气的父母。跟每一种烦恼习气同步生起的，都必然有痴、有迷失。迷失跟智慧是相对的，智慧也就是知道真相，彻底地照见，迷失是不知道真相。我们观察，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界生起了快乐，贪掺杂进来；如果我们有觉性看到贪掺杂进来，在我们眼睛看到画面的时候，眼睛和画面这属于色法；产生感受生起快乐，这个是属于感受；有感受了之后烦恼习气掺杂进来，贪掺杂进来，这个是属于心念处。看到了吗？四念处是有次第地走进来的。

接下来我们慢慢地去观察、看见，苦还是乐，善、不善都是平等的，全部都同样示现三法印，心就不会去注意它，心放下了，心就会逆流进到心里面来了。

一旦心逆流进到心里面来了，这个是隆布敦长老称之为的那个点，几乎所有的修行人都死在这里，都会死在“清明的心”这里。一旦我们的心亮堂、清明了就会很喜悦、很法喜，我们的心很好了，我们的心没有烦恼习气了。但是只是暂时的，又会退失了。

隆布敦长老教导隆波开示说：清明的心——上座部的高僧大德称之为知者的心，阿姜摩诃布瓦尊者称之为知者的心，或者清明的心，就是无明的心，依然没有结束。几乎所有的修行人死就死在清明的心，或者是无明的心，或者是知者的心，有好几个名字，但都是一回事。

隆波最后一次去顶礼隆布敦长老大概是在佛历的2526年。最后一次去顶礼他时，他就教导非常宽广的法，从下午一直教到傍晚，最后累到气喘了又喘。隆波很可怜他说：“长老您累了，我要告别了。” 长老说：“要回去了吗？还不能回去呢。必须记住：遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。”他的这个教导非常重要，他说：“这个很重要，要记住，明白吗？”（隆波说：）“不明白，但是我会记住的。”他说：“要记住！”

第二天隆波来呵叻顶礼隆波蒲尊者，每次去素林府，都会来呵叻顶礼隆波蒲尊者，隆波蒲尊者问：“这一次长老教你什么？”他称隆波为修行人，不知道名字，说：“修行人，这一次长老教了什么？”（隆波说：）“教导‘遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染’。”隆波蒲尊者说，上个星期他去顶礼长老，长老也是说了这句话，说“法师，修行有什么难的，遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。” 隆波蒲尊者说：“消灭，并不是真的去消灭它，那只是一个语言的表达，意思是说我们不能够去执着它。”他继续讲，讲得很有趣，说：“你跟师父来做个约定，谁先消灭了，要跟对方分享。”

隆波知道怎么样他都会在自己之前的，他这么说是因为隆波是隆布敦长老的弟子，他比隆布敦长老更小一些，无缘无故说“你来跟我学吧”，这样就不礼貌了，类似于在冒犯高僧大德。

以前的高僧大德，他真的非常非常美，非常非常周全、周到、微细。隆布敦长老是更高的大德，让隆布敦长老的弟子来跟他学，他是不能做的，所以用了一个善巧方便，说：“谁先消灭了，要告诉另外一个人”。（隆波）知道他要教自己了。

后面过去了好几年，很久都没有见到隆波蒲尊者，因为他得了癌症。他躲居士，因为每一天见到居士都要开示，他讲不了法，所以就躲到这个寺庙、那个寺庙里。

在他快圆寂之前的某一天，接受去TOT电话公司（讲法）。那时隆波在TOT公司工作，等他讲完法，别的人只是一味地去做供养，隆波就直接靠近去顶礼他，说：“师父，我已经很久没有见到您了。”

他说：“师父记得住，修行人是不多的。”他说他记得住，就跟他汇报说：“师父，我还消灭不了知者。”

他生病了，当时很累，但突然之间就亮堂了，马上来劲了。他教隆波：“知者的心就像蛋壳，当小鸡足够大的时候，它就会自然地破壳而出”。

隆波听到这里，就get（理解）了，然后顶礼他。那是最后一次跟他见面，从他那里获得宝贝了。他已经完成他的约定了，来告诉自己，他做到了。

知者的心就像蛋壳。我们清明的心，或者是知者的心，或者是称之为其它什么心，无论称它什么心，其实就是无明的心。就像蛋壳，一旦小鸡长得足够大，就会自行破壳而出。包裹心的壳其实就是所有的漏烦恼，尤其是有漏，它包裹我们的心，和无明漏一起包裹我们的心。

知者的心就像蛋壳，小鸡怎么样才可以大呢？蛋壳里面的小鸡，我们是透过戒、定、慧来养育的。透过戒定慧来养育，直到智慧圆满了，一旦智慧圆满了，圣道就会自行生起，就会破壳，也就是破无明了。没有谁可以让心证悟道果，当我们的戒定慧圆满了，心会自行证悟道果，这个称之为“消灭知者的心”。

有的人听到隆波蒲说隆布敦长老教导“遇到知者消灭知者，遇到心消灭心”，只是听到这个地方就总结了，说：“教错了，心是消灭不了的”。说“心是消灭不了的”，是因为不知道知者的心是什么样子的。因为不认识，以为教自己消灭所有的心。消灭所有的心，就会变成枯木了。不能消灭心，它是果报，是连续生灭的，谁可以阻止得了？我们消灭的是误解。在能够消灭误解的时候，清明的心就会灭掉，就会生起另外一个种类的心来代替，就是已经摆脱了造作的心。清明的心依然还没有摆脱造作，它能清明就能退失。

那怎么做才可以看见清明的心？我们大家还没到“破壳而出”，依然还在鸡的肚子里面，一旦出来就会变成鸡屎，并不会变成鸡蛋，所以必须要勤奋地修行。

看到清明的心示现三法印是怎么做呢？在五蕴里面，色、受、想、行、识，如果我们的心安住，觉性捕捉到色法，就立马会看见色法无常、苦、无我。

比如我们大家可以做得到，如果我们的心有禅定，觉性捕捉到身体，就会看到：不是我，是一堆物质。有的人在刷牙，会看到胳膊不是我了，是一堆物质，这个很容易看。或者是受蕴，我们不停地训练下去，就会看到，心是苦、是乐，还是不苦不乐，身体是苦还是乐，我们选择不了。身体方面的快乐是暂时的，身体方面的苦也是暂时的，心的苦、心的乐、心的不苦不乐也都只是暂时的。

一旦心是安住的——必须要有安住的心，安住的心就是清明的心——我们就会看到受蕴是无常的。受蕴是无常的，受蕴是控制不了的事物，指挥身体说“别痛，别生病”，指挥不了；指挥说“心，愿你只能有快乐”，不可以，“不准苦”，阻止不了。

不停地看，最后智慧就会圆满，就会看到：受蕴不是我，不是我的。色蕴不是我，受蕴不是我，想蕴呢？有时候心是安住的，有时候想蕴冒出来了，比如无缘无故地，旧的一些事情，根本没有想到过，那个人的脸无缘无故就冒起来了，并没有刻意它就冒起来了，想蕴开始工作了。我们就看到它是自己生起来的，我们选择不了。想记住的事物也会忘记，想忘记的事情也会记得，不停地观察，就会知道：想蕴也是无常的，想蕴也是无我的。

行蕴呢？造作好、造作坏，心是好还是坏，我们选择不了。如果能选择，我们就命令心，愿它一直是善的，不准是不善的，我们指挥不了。或者有时候说别贪，失恋了，从现在起无论哪个男人说什么都不相信了，两天不相信，后面又相信了。生气，对这个人生气了，不要他了，他来求一两天，哎，算了，再给他一次机会，我是佛教徒，不记仇、不记恨。哎呀，找漂亮的语言，实际上是斗不过烦恼习气。看到了吗？心有贪也阻止不了，心有嗔也阻止不了。因此，所有的行蕴，也就是造作好、造作坏，不是我，不是我的。

只剩下一个识蕴。识蕴，比如说心、意、识，其实都是指能观，它只是不同的角度用了不同的名字。如果进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，称之为识；如果进去享用所缘，那个称之为心；如果出去感知法方面的所缘，那个称之为意，这个取决于我们怎么去称呼。

为什么在五蕴里面没有用所谓的色、受、想、行、心，为什么用的是识？色、受、想、行、识，为什么不用色、受、想、行、心呢？为什么用的是识蕴，不是用心呢？识是什么？识，就是进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

我们跟隆波学习训练了一段时间，一旦心安住了之后，就会看到心伸进去找所缘，一会儿伸到眼根，一会儿伸到耳根，一会儿伸到鼻、舌、身、意根，意根大部分都是迷失去想。谁看到心跑去的，学经典的人说没有所谓的心跑掉。不认识所谓的识蕴，识其实就是心滑进去、跳进去。一旦心滑进去抓住所缘，就会去创造，就好像树木发芽了，创造有、创造生、创造苦了。

因此，如果我们大家修行，就会看到我们的识蕴一直伸到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。我们就会看到：伸到眼根，生了就灭，而且控制不了；滑到耳根，生了就灭，控制不了；滑到鼻根、舌根、身根，生了就灭，控制不了；滑到意根，心会跑去想，阻止不了，控制不了。

滑进去，它也是无常的。如果我们训练到觉性真的很强大的时候，禅定很好，觉性很强大，我们就看到六个识都在生灭，学经典的人是不可能明白的，这个地方研究经典的法师是不会明白的。心会滑进去，伸进去，我们去看，就会看到无论心是滑到眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，全都是无常的。

滑到眼根去感知所缘只是一个心识刹那就送信号进到心里面，心就会进一步地工作，翻译含义，附加意义，说看到的画面是什么，给赋予价值，然后生起去品尝所缘的心，就一步一步地去感受，这称之为心路。

我们也不用学太多，我们看事实。其实我们学禅修业处，那是属于在学阿毗达摩，但是属于实修方面的。阿毗达摩他们学心、心所、涅槃，我们也学心，心所也就是受、想、行，属于心所，色，看到没？心，心所——也就是受、想、行，还有色蕴，其实我们正在学阿毗达摩，但是我们是透过从事实中在学。

我们产生的智慧比不过三藏经典，因为三藏经典里面，那是属于佛陀悟道成佛的智慧，是属于早期的阿罗汉的智慧。他们那是属于四无碍智，而我们是毫不起眼的小不点，只知道一丁点——怎么做才可以不苦？只是知道这一点而已。我们的能力没有办法去跟那些学经典理论的人比，但学经典的人，他们有一个弱点，他们不知道怎么开始契入。如果像Potthila那么契入进去就不难了，直接从心契入的。

隆波以前也发懵，怎么开始契入呢？见到隆布敦长老，他教导观心，就能抓住要领，就观心安住了之后，觉性捕捉到每一个蕴、每一个蕴都不是我，是无常、苦、无我的，不是我、不是我的。一旦来到了识蕴，就看到心或者是识蕴在六个根门生灭，同样也是无常的，同样也不是我。

一而再，再而三地重复地去看，就会看到五蕴不是我、不是我的，没有个我和我的，在五蕴里面，没有个我在哪里。

事实上，如果我们能够直接契入到心，直接契入到这一点，其他剩下的不需要去切断了，它会自行地没有了。为什么？因为就是识蕴导致产生名、色，就是识蕴导致生起名、色。如果我们能够看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，不停地训练下去，最后我们就会知道心滑去哪，哪就会有名、色生起，有六根，有触，有受、有爱、有执取、有有、有苦。“有”其实就是心造作的状态，心迷失在造作里面。

阿罗汉的心不再迷失在“有”里面，但依然可以想。有的人说阿罗汉不想，那就疯了，训练了那么久，变成了枯木。阿罗汉也想，不是说不想，只是他不会跳进去。所谓的跳进去，我们大家会跳进去，跳进去的心，滑进去抓在里面，阿罗汉他就只是蕴在工作，但是他不跳进去，这是完全一致的，不跳进去。

因此，大家去训练，首先持五戒，接下来安排时间在固定形式用功，能经行就去经行，因为由经行产生的禅定就会很强大，比打坐的禅定更强大。走不动就去打坐，有的人年纪太大了，走不动了，就打坐，但是带着觉性去打坐，而不是坐着去打压自己或者是去走神。

有的人坐着去紧盯。所谓的紧盯，泰语不好，紧盯就是拼命死死地盯着，因此一旦说“好，止禅就是紧盯所缘”，就死死地盯着，不认识境界，死死地紧盯是属于聚焦，是带着贪的动机在紧盯，那颗心是属于不善心。坐着去紧盯专注到苦闷，心也是苦闷的，苦闷的心是属于不善心。因此，那些语言有时候并没有完全地传达。

所谓的紧盯、专注，包括禅，泰文把它翻译为紧盯。止禅，把它翻译成紧盯所缘，专注所缘；观禅是在紧盯、专注三法印。因此，紧盯里面是带着贪的动机，会导致造业的因，也就是创造有、创造生、创造苦。

因此，我们说因为紧盯、专注太过了，所以隆波用的是“就只是感觉”。不停地去感觉身体，不停地跟自己的禅修业处在一起，以跟自己的禅修业处在一起为主，那属于在修止禅。如果我们不停地去观察三法印，有觉性不停地去感知色法、名法，智慧不停地看到三法印，不停地注意、关注三法印，那是属于观禅，不是去紧盯三法印。

在隆波的寺庙有一位出家人，他紧盯40年了，已经纠正了两三个月，依然还有一点点紧盯，还剩下一点点。好在还能够纠正得了。有些人紧盯几十年解决不了，解决不了，如果解决了之后心会特别散乱，也许可能会去到恶道，先紧盯着遇到了弥勒佛了再说吧。

好了，今天讲法就讲到这里。现在隆波检查禅修进度很容易，一看就检查结束了，回答的问题就是继续用功、继续用功……就简单。以前的时候特别难，要教一个人太难了，让他契入中道是很难的，像现在这些人都会觉知自己，不错、不错，很好、很好。

1号：固定形式用功：念经、打坐两个小时；在日常生活中观心的迷失，观身体动；隆波曾经开示说别心急，现在里面能够自行地沸腾了。请求开示。

隆波：继续用功。

2号：固定形式用功，打坐20分钟；在日常生活中用的是“佛陀”。刚开始修行一年，不知道修对了吗？

隆波：对的。对还是不对在于我们有觉性还是没有觉性。泰国人有一个失误就是——一旦想到修行就会先去追求禅定，但事实上我们必须要非常重视的是觉性。因此，四念处才会是解脱纯净无染的唯一路。

四念处有两个阶段，第一个阶段是生起觉性，因为在正念生起的一瞬间，正定也会同步生起；一旦有正念、正定了之后，正智也就是正确地智慧就会生起。

如果心是不对的，没有正确的禅定，那就不对了，那就很苦闷了。你的修行不错，蕴已经分离了，心已经安住了。接下来就去观察，没有什么东西是恒常的，包括知者的心。知者的心也是无常的，也会变成迷失去想的心，实际上知者的心也属于意根方面，但是一个是善的，一个是不善的。不停地去观察，跑到眼根……比如你现在跑去想了，看到了吗？就只是去觉知，不需要去阻止。

但是在工作的时候必须去想，不然老板给了很多的资料，说你来研究一下，我们就只是“看见”，那就被赶出公司了。因此要知道，要去继续用功。

3号，好，请讲吧。

3号：固定形式用功：一天经行2到3个小时；在日常生活中用身体的动,作为临时的家。看到接触会生起各种各样的烦恼习气，禅定的力量比较弱。增加固定形式练习之后，禅定有增长吗？

隆波：有增长的，但是依然不够。你观察——你的心没有归位，心在外面，就好像在开发智慧，能开发智慧，但那是不能切断烦恼习气的。因为切断烦恼习气的时候，戒、定、慧一起在心里面开会，因为正定的力量它们一起聚集在心。

但是当下这一刻你的心在外面，你能感觉到吗？试着呼吸，觉知放到呼吸上面，看到气息流到身体里面去。心依然非常散乱。在修行之前先礼佛、念经，然后经行，看到身体走，心是观者，看到身体走，心是觉知者……不停地观下去，接下来心就会有力量。我们身体动，心觉知，就会让心不离开身体。你禅定力量稍微弱了一点。要做的不多的，动了觉知，动了去觉知，这样力量就会提升上来。

2号也稍微好一点了，一旦禅修进度检查完了就舒服了。

要去动，3号去动，别心急，禅修如果修对就很简单了，非常短了。

4号：固定形式用功:打坐半小时；在日常生活中念诵。在没有工作的时候觉性觉知，然后回到当下；事情很多，回去觉知当下更多了。请求开示。

隆波：修对了，修得很好，继续用功，修对了。

3号，你看到了吗？心跑掉了，要及时地知道心的跑动。比如说你这么动了之后，心跑到手上面及时地捕捉到；心跑去想了及时地捕捉到……因此要用身体的动,作为临时的家，然后去及时地知道心。

5号：固定形式用功:打坐20分钟；日常生活中用身体的动来觉知。请求开示。

隆波：依然打压得太厉害，特别刻意的话不好，会很累。事实上修行必须是有快乐的，因为正确的心它只有两种感受——乐受和舍受，舍受是更细腻的快乐。

如果我们的心修行了之后是很紧的、憋闷的，说明已经失误了，变成不善心了。它变成不善心的原因是因为我们有贪心，想修行，去紧盯、去聚焦。

因此如果我们看到心的想要，看到生起了想要，看到想要修行灭掉，然后我们有觉性去觉知，以正常的心去觉知，以清明的心去觉知。

依然还有想要的心——是已经被烦恼习气染污的心，并不是清明的心，并不是知者的心，是苦闷的心，已经进入到打压的极端了。

5号比这个稍微放松一点。对，看到了吗？身体在动，但是你刚才动了之后没有觉知，能感觉到吗？因此动了之后要觉知，现在心好一些了，能感觉到吗？跟刚才已经不一样了，因此要去动，动了之后去觉知。

6号：6号是西方人，在做直播，每天至少修行一个小时，日常生活中觉知身体动，觉知生起的感受；看到心迷失去想，看到心生起在的眼、耳、鼻、舌、身、意；一旦想到修行，看到心想控制修行，心沉重，想修行很好、修行对，导致紧盯；看到心的喜欢，同时粘着于宁静；有时候心会醒，很轻松，但是不确定心是安住还是在紧盯的。请求长老开示。

隆波：修行非常棒！非常非常棒！心已经对了，心已经醒了，已经是醒得很强大了，而不只是醒3分钟，睡着8分钟，不是的了。心能够独立凸显，非常好，蕴已经有分离了。而且你能够看到识蕴，心能够滑进去，非常棒，不停地觉知下去。心滑进去，如果你没有及时地捕捉到，就会生起苦、生起乐，生起善、不善来控制心。现在在打压心了，对，就是这个，你就这样及时地捕捉，那就不错，非常棒！

好，7号。

7号：固定形式用功：经行、念经三个小时；在日常生活中，念佛陀、观身。经行的时候，心喜欢紧盯看身体，感觉好像掺杂着痴，导致昏沉，必须要重新开始，不要让心进去。这个对吗？发现我更棒了。请求长老开示。

隆波：要去动，很自然的状态，一旦年纪大了之后观心就很容易睡着，痴就很容易进来。你就用粗糙一点的业处，也就是身体的动。隆波并没有建议去观行、住、坐、卧，行、住、坐、卧太长了，比如说坐着想换一个姿势，心已经跑掉五千次了。

动，就不停地小的动，我们不停地在动，但是如果重复地去动，有的人重复来重复去的，心又会去紧盯了，因此自然地去动，去扫地、拖地，这是非常好的。

隆波对所有男性的建议就是——帮助老婆去拖地、扫地，这是非常好的。洗衣服，别去用洗衣机，要用手洗，看到身体在工作，看到心在骂老婆……就这样，要去看嘛，就这么简单。去动，动了去觉知。心力依然还弱了一点点，要去动。看到了吗？刚才动了之后没有觉知，自然地去动，那是很好的。

如果刻意重复地去动，很快就会犯迷糊，不停地动来动去感觉很享受，就不行了，就没有觉性了。因此动了之后去觉知，动了之后去觉知，心就会有力量，就会安住起来。在心安住的一瞬间，蕴就会立刻分离开。因为事实就是，蕴本身是分离的，只是我们把它聚合在一起的，我们错误地去界定，把五蕴聚合进来。

因此如果我们的心是对的，我们的心是安住的，蕴就会立马分离开，就会看到每一个蕴都在示现三法印。能够看哪个蕴就去选择哪个蕴，比如说能观身就去观，去修身念处，以安住且中立的心去观；能够观受蕴，就以安住且中立的心去观；能够观识蕴，以安住且中立的心去观。要慢慢训练，不要心急。不错，很好的。

8号：固定形式用功，早晚经行三个小时，用观身和观心，心往外送了知道；在日常生活中观身，用佛陀作为临时的家。经行，曾经看过两次三法印，但是打坐的时候往往会睡着。请求开示。

隆波：往往会怎么样？

（回答：在打坐的时候往往会睡着。）

那就去经行，不能打坐。如果打坐了睡着，不好，还不如去睡觉。因为会变成习惯，一打坐就睡着，先去睡饱，然后起来了之后去工作，去动，用身体作为临时的家。这样动了觉知、动了觉知，别让心离开身体之外。动了之后去觉知，动了之后去觉知，心才可以安住有力量。心已经进步很大了，但是喜欢跑掉，很容易犯迷糊。

你要去看另外一个：“老子很棒！”有偶尔看到吗？这个是非常坏的，它喜欢生起，一旦你修行了，看到不修行的人：“诶，真是，真是……”，要及时地捕捉到自己被它骗了。

好，今天隆波讲法就到这里。在这里讲很奇怪，嗓子依然很好。在寺庙讲法，因为寺庙位于山谷，所以特别地潮湿，很快嗓音就会消失，一旦嗓音消失，非跟它对抗，非要去讲，就很累。

有一位高僧大德委托弟子来请教，问：“隆波，你特别累吗？”累！但是自己工作是在还债，还佛陀的债呀。自己工作是为了供佛。这样的心已经有法喜了，一旦忆念佛陀就产生了法喜。每天所做的，并不是为了要钱、要名，做的是为了要回馈、感恩佛陀的恩德。

佛陀获得佛教是很难很难的，我们这一代的人各种蹂躏与践踏，很多都已经坏掉了。我们努力地去学，努力地实修，法抵达自己的内心、领悟了，这是最好的保存佛教的方法。

好，今天讲就讲到这里。看到大家以这种对法很有兴趣的心来听法，隆波非常法喜。

有的地方请隆波去给老人讲，老人一边听一边闲聊，隆波受不了，所以不愿意接那样的工作。还有孩子，大学里面喜欢邀请小孩子来听，小孩子们就在桌子底下玩手机，以为隆波没有看见，在家里面玩（隆波）都能看得到，更别说在桌子底下玩，隆波就不想教小孩了。

好了，愿大家快乐，每个人都快乐！

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日

2026-02-22T23:23:28Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp3 |center]]

[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp4|center]]

=====<center> 修行人都会死在什么地方？</center> =====

各位吉祥如意。大家对修行有兴趣，随喜大家的功德。除了对自己有好处之外，同时也是在非常好地呵护佛教、弘传佛教。如果我们只是一味地学经典理论，死记硬背，并不会获得佛教的实质，没有获得最高的利益。佛教最高的利益是离苦，这是最终目的，我们修行了之后必须要能够离苦。

如果我们要想修行直到能够离苦，必须要知道修行的方法。一旦知道了方法，要多多地去用功，量要足够。最重要的点在于，怎么做才能够了解到修行的方法。

有两个线路，第一个是先从巴利文开始学，他们学得很细，是为了能够去读经典。但是泰国大部分人学完巴利文后并没有拿去用，就只是拿去找职位、地位，这种很多。只有很少的人学了巴利文之后拿来读经典，读懂后来弘法的。实际上学巴利文的目的，是为了能够读得懂经典，读经典后必须要动手实修。

在佛陀时代有一位出家师父非常棒，他记的经典非常多，他叫做Koṭṭhita（拘絺罗尊者）。经典记载他能够记得住经典，在佛陀时代是没有三藏经典的，佛陀教的是经藏跟律藏比较多。Koṭṭhita尊者能记的非常多，而且就是喜欢记经典，据说他已历经好几位佛陀累积这样的特质了，到释迦牟尼佛已经是他来学的第七位佛陀了，记他们讲的东西。

最后佛陀看到他的波罗蜜已经足够多了，所以就开始刺激，称他为Koṭṭhita，他的真正名字叫什么不知道了，但是释迦牟尼佛称他为Koṭṭhita，意思就是无字经书，有的只是经，但是没有文字，就好像心只是记住教导，但是法并没有抵达心。

被这么叫，他觉得很羞愧，所以他就回来实修了。经典学了很多了，已经学了七位佛陀了，但是依然没有见法。他去到实修的道场跟首席的大师请求学法，高僧大德看到他知道的太多了，我慢、知见特别重。学很多的人实修是比较难的，为什么？因为他会不停地思维、分析，一旦有某个境界发生了，马上就开始思考了：这是什么境界？执行什么职责？修了之后结果是什么？什么是让它生起的近因？不停地去思考分析，是源于自己曾经学过的那些记忆，这个对修行来讲是障碍，因为心会容易散乱。

这个Koṭṭhita尊者，他跟实修的首席长老去学，长老不教，但是他心意很坚定，继续去不停地找教的人，但是没有。

直到找到那位小沙弥，这位小沙弥是阿罗汉。Koṭṭhita记经典已经记住七位佛陀的了，但是他不知道该怎么去修行、怎么契入。这是那些学很多的人的问题，也就是不知道该从哪一点契入，教导的经典那么多，浩如烟海。

因为他穿着非常漂亮的、材质很好的袈裟，最后沙弥就测试Koṭṭhita的心，说教你也可以，但是你必须听我的，Koṭṭhita他愿意，说好的、好的，你下指令吧，你怎么说我就怎么做。沙弥说：你直接冲到池塘的水里面去。他真的下到池塘里面去了。在袈裟被浸湿之前，沙弥说：你先站着。他是在测试Koṭṭhita是否会听教导，是否存有我慢与知见，心中还想着：凭什么要去试。

比如像我们大家很顽固、不听话的，高僧大德说这么做，就必须要问为什么要做？做了之后会得到什么，要做多久？这就是有太多的问题了，所以永远见不了法，这没什么奇怪的。

Koṭṭhita真的是把自己的“牙齿、爪子”(形容顽固)卸下了，沙弥怎么说就怎么做，沙弥就说：够了。然后他说：你看岸边有一个旧的蚁穴，蚁穴已经没有白蚁了，但是有一只蜥蜴在里面。它有6个出入口，从这里出去也行，从那里出去也行。他说：师父，你如果想抓住蜥蜴，堵住5个洞口，就只守住另外1个洞口，你就可以抓住蜥蜴了。

这个沙弥准备继续说，Koṭṭhita说：停，我已经明白了，不用再讲了。明白了这个蚁穴，其实就是心，它玩的地方有6个出口，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们不需要一次守6个根门。

有的人修禅修业处，守6个根门，一旦眼睛看到画面，就问说：有看到吗？眼睛看到画面，是谁在看？是眼神经在看。那是打开了6个根门了。在接触境界的时候，眼睛看到，说看到了吗？有听到了吗？谁在听到？耳神经在听到，这么想的。这是不可能有突破的一天的，因为有时候学太多了会散乱。

Koṭṭhita听到说要堵住5个根门，放开1个根门，一听就知道了，哦，把意门打开。在眼、耳、鼻、舌、身接触境界的时候，自然、正常地去接触就行了，但是一旦接触了之后，在心里面产生变化，要有觉性去知道自己的心。

一旦眼睛看见漂亮的花朵，我们的心喜欢，不需要继续去看花了，一旦心里面产生了反应，直接去感觉心，去守护一点，就是去观察一点：观察心里面的运动变化。

每一次眼睛看到，心会变；耳朵听到声音，心也会变；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心也在变化；心去想，心也会变。比如说想到这个人有快乐，想到那个人会有苦，想到这个人会爱，想到那个人会恨，不需要去守护6个根门，只需要去观意根这一个根门。

这样的教导，其实就是隆布敦长老教导隆波的核心，他教导隆波要不停地读自己的心。起先隆波没有明白隆布敦长老的教导。去顶礼他，他是一位特别神奇的高僧大德，他教每一个弟子是不一样的，他教有的人念佛陀、有的人思维身体、有的人观骨头、有的人观头发。隆波呢，他让直接观心。在教之前，他先打坐入定，差不多一个小时，是在检测隆波的情况，应该修什么业处，要怎样更上一层楼。他告诉隆波说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。

所谓读自己的心，起先隆波有点发懵，怎么读？心是什么样子的也不知道，心在哪里也不知道，用什么去读也不知道，怎么读也不知道，什么都不知道。但是以前的高僧大德是很“毒”的，他教得非常短，自己有职责亲自测试是对是错，他是很严格地在训练。

隆波就努力地观自己的心。起先不知道心在哪里，心是怎么样的也不知道，心在哪里也不知道，所以就在想。最开始是吓一跳，一旦吓一跳，自己什么也不会观了。一旦吓一跳，不知道该怎么办，那就去修奢摩他，这个是属于第一个原则。如果我们大家不知道该做什么，修禅修业处不知道该怎么做了，那就先修宁静，在心宁静的时候就会产生智慧，就能够看到出口。就好像我们迷在森林里面，我们吓一跳，迷得会更厉害，就找不到出口，先要心平静，慢慢地去观察，看光在哪个地方，然后太阳在哪个地方，慢慢去观察。

隆波就努力来观，哎呀！他说要观心，起先吓一跳就打坐。一旦心宁静了，就开始审视：心肯定不在外面，心必然在身体里面。所以从现在起自己修业处不让它离开身体，就不停地觉知自己的身体，不要让它离开了。

我们大部分人修禅修业处，当心集中了，一旦亮堂了就往外面跑了，就看地狱、看天堂、看过去、看未来、看鬼、看天神，这个已经离开身体了。如果我们要修禅修业处，要想来到真的离苦，就别去注意外面的事物，要注意放在自己的身心之内，这个是另外一个原则。

第一个原则是，完全不知道该怎么做，就修宁静，不需要受到惊吓，一旦我们宁静了，生起觉性跟智慧，就大概能够看到出口；第二条，修行别让它离开身体，不停地来认识、探究自己的身心。

隆波就开始审视，心必然在身体里面，但是在哪里？就让心去看头发，仰赖于禅定的力量，看头发，头发消融；看到头皮，也没有找到心；看头皮消融，看到头颅骨，也没有看到心；看身体，皮肤、肌肉消失，只剩下骨头，也没有找到心；看骨头爆炸，变成小的颗粒，也没有看到心；继续看小的颗粒，最后变成光，看到变成了光扑出去，它并不是静止的，然后变成光，就知道也没有找到心。心在身体里面，但是它并不在身体的哪个部位。就会开始慢慢领悟这个。

隆波在大学的时候曾经出过家，出家寺庙的早课有讲到五蕴，被执取的蕴是色蕴，被执取的蕴是受蕴，被执取的蕴是想蕴，被执取的蕴是行蕴，被执取的蕴是识蕴。这在经典理论的学习中是必需的部分，并不是说经典理论没有学习的必要，如果我们懂得选择的话，在早课的课诵本里，有非常绝顶的法在。就是这一篇，教我们要分离蕴。

隆波看了之后，在色蕴里面没有心。再说受蕴，那么心在感受里面吗？被执取的蕴是受蕴，去看感受，限定让心有快乐，然后看快乐，快乐消失也没有看到心。又说心在苦里面，便让心苦，但不会，做了之后心只会宁静、亮堂，很舒服、很舒坦，隆波便仰赖于身体，坐着静止不动，感觉身体一动不动，坐在火车上摇来摇去，看到身体苦，看下去——看苦的身体，它酸、它痛，酸痛消失，也没有找到心。

就进一步地省思：还是心在行蕴？被执取的蕴是行蕴，那时候就看行蕴，看这个“行”，看“想”，隆波就去限定心念诵早课的课诵本的内容“Buddho susuddho karuna Mahannavo——佛陀是纯净无染者，他的悲心不可限量，犹如大海一样宽广”。那时想到佛陀所说的“Buddho susuddho karuna Mahannavo”的时候，隆波就看到行蕴的念流，也就是看到念流从胸口的“空”里面冒出来，并不是知道想的内容，而是看到念流冒出来。

如果我们知道想的内容，那是属于概念法；如果我们看到心在想，这是属于真实法，这两者是有差别的，听起来有点难。如果知道心想，我们就知道了真实法；如果知道心想的内容，那是属于概念法。心想的内容是无法融于修毗钵舍那的，比如想到身体是不净的，这不是毗钵舍那，是属于奢摩他。但是如果我们看到心想的念流冒出来了，想蕴接触就会翻译成语言，变成语言是属于概念法了。因此心想知道心想，隆波看到这个了，看到念流，也就是造作冒出来了，这个时候依然没有好、没有坏，是中性的。一旦心想，心有职责去想、去演绎、去造作，开始去想，先去想，一旦看到念流生起，念流就会彻底地断裂，心就会醒过来，知者的心立马生起，就会知道：哦，知者的心，如果我们及时地捕捉到心的迷失，觉知的心就会自行生起。

迷失的心迷失在哪里？迷失到念头里面。迷失到念头里是生起最频繁的；迷失去看，眼睛没有瞎的人迷失去看，是次之的；耳朵没有聋的人迷失去听，是次之的；迷失去感知其它的是不多的，我们日常生活中大部分都是迷失去想。

因此，从现在起训练的方法就是修行某一种业处，什么都行，只要是我们所擅长的、顺手的，不重要，念佛陀也可以。有的人学习经典理论，说念佛陀属于奢摩他，因为属于概念法，是属于“想着”的佛陀。这是因为不会观，就会变成奢摩他，阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示过，他念佛陀从起点到终点。那些学习经典理论的听到这个地方就不相信，因为念诵是属于奢摩他，他们不明白能够看到境界。“佛陀”仅仅只是钓鱼的鱼饵，心的境界是鱼，因此哪个鱼饵都可以用来钓鱼，只要鱼能来吃就行了。

比如他念佛陀作为诱饵，“佛陀、佛陀……”，心离开了佛陀，及时地捕捉到；心去紧盯佛陀，及时地知道。那这是什么禅修业处呢？这是在观心。心是属于真实法，因此我们就会看到心在工作。我们“佛陀、佛陀……”心跑去想，我们知道；“佛陀、佛陀……”心跳进去紧盯佛陀，我们也知道。这两个都是迷失，迷失去想和迷失去紧盯，全都是迷失。

修其它业处也是一样的。观呼吸，心离开去想了，知道；心去紧盯呼吸，浸泡在呼吸里也要知道。观腹部升降也行，擅长于观腹部升降也可以去观，但是观腹部升降时，一旦心跑去想忘了观腹部了，要知道；心跳进去紧盯腹部也要知道。

经行也是一样的。去经行看到身体走，心是觉知者；迷失生起时，在走的时候，也许跑去想别的事情，或者是走着、走着，心跑到身体上面去了，心跑到脚上面去了。如果心移开了没有看到，隆布敦长老称之为心往外送。即便是送到身体上面、送到腹部、送到脚、送到呼吸上面，隆布敦长老全部都把它归为心往外送，并不是必须要送到外面、送到马路、送到外面的楼房去，我们的心就是一直往外面跑，一会儿跑到眼根、一会儿跑到耳根、一会儿跑到鼻、舌、身、意根。

隆波训练观心，起先观错了，让心静止、空，修错了三个月。长老让观心结果去看它空，一直在空里面。见到隆布敦长老，他说：“修错了，心有职责去想、演绎、造作，你修让它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修”。以前高僧大德的风格，自己是怎么修错的，他不说，只是说：这个地方修错了，重新修。他让你靠自己去摸索。我们这一代人的心很弱，让靠自己去学，就全都上网去了，根本不会学的，不观身、不观心，心太脆弱，根器很钝。

一旦隆布敦长老说让心空是错的，隆波就放任心去工作，眼睛看见，心里面产生变化，及时地捕捉到；耳朵听到声音，心里面产生变化，及时地捕捉到；鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，心去接触到念头，在心里面产生的变化，及时地捕捉到。（导致）错开中道有两种情况：一是走神，忘了禅修业处，眼睛看到画面，忘了自己的心看到美女，心跟着她跑掉了，没有看到心迷失了，心已经跑出去了；在及时捕捉到的时候，“及时捕捉到境界”那是中道。或者是坐着修习禅修业处，贪生起了想宁静，就坐着拼命地、死死地紧盯，没有看到烦恼习气生起，没有看到贪生起，只想宁静。想宁静也是烦恼习气，如果想宁静去强迫心，心就不宁静了。

心要想宁静，必须要有快乐，因为快乐是生起禅定的近因。至于有觉性去及时地捕捉到造作——心的运动，就会让心安住。心不安住也就是心迷失跑到六个根门，安住的心其实就是没有迷失到六个根门的心。

我们必须要训练自己，慢慢地去认识和了解自己，去观察自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心里面产生了变化，比如看到美女心喜欢，一旦心喜欢，及时地捕捉到心喜欢。“美女走去哪里，随她去吧”！别说看不起女人，“女人走到哪个地方，随你的便吧（换柔和的语气）”！不然又会说看不起女人了，那是你的事情。看自己，心喜欢，她去哪个地方，不知道，依然在想念她，要去知道自己的心。

耳朵听到声音，谁曾经失恋过吗？失恋的时候就喜欢听那些很悲伤的音乐，为什么？为了让它更加悲伤。女性就喜欢这样，很悲伤、伤心的时候，喜欢让自己的心很悲伤，悲伤了之后觉得很过瘾，这是正在给自己找地狱。如果我们正在听音乐，心悲伤，不需要去注意音乐，不需要想过去曾经跟自己的对象一起听过这个音乐，不需要去想。而要去及时捕捉到心正在悲伤，要看这个。这个称之为不去注意眼、耳、鼻、舌、身接触什么，随它去，但是接触了之后，心里面产生了变化，要去知道这个！

隆波就是这么训练观的！眼、耳、鼻、舌、身，或者是心去想了，心里面产生了变化，不停地去及时捕捉到，就会看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。接下来，觉性、智慧就会越来越犀利、越来越圆满，会看到无论是心苦还是心乐，心好还是心坏，全都是无常的。快乐也是暂时的，苦也是暂时的，好也是暂时的，坏也是暂时的。不停地观下去，最后心就会契入中立，就会放下眼、耳、鼻、舌、身，它本身没有任何意义，就会进到心里面——心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。

我们一而再、再而三重复地去看，就会知道苦、乐，好、坏在三法印里面全部都是平等的，全部都是生了就灭了，同样都无法控制，生起了之后同样都是心的负担。

一旦看到这里，心就会契入中立，心就会逆流进来放下，起先是放下外面的世界，接下来放下内在的世界，也就是在心里面放下造作好、造作坏、造作苦、造作乐，心进一步地放下一层，进入到心里面。一旦心逆流进到心，这个时候的心就会空、就会亮堂，这个就称之为清明的心。

佛陀开示说：心的本来面目是清明的，但是它蒙上阴影，就是因为掺杂进来的烦恼习气。我们拼命地去训练，就是为了要回到清明的心。这颗清明的心，它就是我们本来的心——在烦恼习气掺杂进来之前的心。

如果我们有次第地训练修行，就像分享的那样，有次第地来训练，不停地来观，如果观心观不了就观身，最后就会看到，身体是外壳，心是在身体里面，就会看到心。一旦心有变化，每一次眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心就会产生变化，我们不停地看到变化，会看到它在示现三法印：快乐也是无常的，苦也是无常的，好也是无常的，坏也是无常的，身体也不是我。觉性捕捉到所有的一切，全都不是我，但有一个“我”，也就是作为观者、看者的心是我。

我们要训练，隆布敦长老称之为：“把所有的有次第地、不停地放”。把身体放下，进到名法，放下色法，进到感受，看到了吗？身、受进来就会看到苦、乐全是无常的，心感知了就会放下。一旦没有及时捕捉到，有快乐生起烦恼习气掺杂进来，贪就会掺杂进来；有苦生起的时候，嗔就会掺杂进来；有不苦不乐的时候，痴就会掺杂进来，就会全部都痴掉了。

但有贪的时候也有痴，有嗔的时候也有痴，因此“痴”是所有烦恼习气的父母。跟每一种烦恼习气同步生起的，都必然有痴、有迷失。迷失跟智慧是相对的，智慧也就是知道真相，彻底地照见，迷失是不知道真相。我们观察，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界生起了快乐，贪掺杂进来；如果我们有觉性看到贪掺杂进来，在我们眼睛看到画面的时候，眼睛和画面这属于色法；产生感受生起快乐，这个是属于感受；有感受了之后烦恼习气掺杂进来，贪掺杂进来，这个是属于心念处。看到了吗？四念处是有次第地走进来的。

接下来我们慢慢地去观察、看见，苦还是乐，善、不善都是平等的，全部都同样示现三法印，心就不会去注意它，心放下了，心就会逆流进到心里面来了。

一旦心逆流进到心里面来了，这个是隆布敦长老称之为的那个点，几乎所有的修行人都死在这里，都会死在“清明的心”这里。一旦我们的心亮堂、清明了就会很喜悦、很法喜，我们的心很好了，我们的心没有烦恼习气了。但是只是暂时的，又会退失了。

隆布敦长老教导隆波开示说：清明的心——上座部的高僧大德称之为知者的心，阿姜摩诃布瓦尊者称之为知者的心，或者清明的心，就是无明的心，依然没有结束。几乎所有的修行人死就死在清明的心，或者是无明的心，或者是知者的心，有好几个名字，但都是一回事。

隆波最后一次去顶礼隆布敦长老大概是在佛历的2526年。最后一次去顶礼他时，他就教导非常宽广的法，从下午一直教到傍晚，最后累到气喘了又喘。隆波很可怜他说：“长老您累了，我要告别了。” 长老说：“要回去了吗？还不能回去呢。必须记住：遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。”他的这个教导非常重要，他说：“这个很重要，要记住，明白吗？”（隆波说：）“不明白，但是我会记住的。”他说：“要记住！”

第二天隆波来呵叻顶礼隆波蒲尊者，每次去素林府，都会来呵叻顶礼隆波蒲尊者，隆波蒲尊者问：“这一次长老教你什么？”他称隆波为修行人，不知道名字，说：“修行人，这一次长老教了什么？”（隆波说：）“教导‘遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染’。”隆波蒲尊者说，上个星期他去顶礼长老，长老也是说了这句话，说“法师，修行有什么难的，遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。” 隆波蒲尊者说：“消灭，并不是真的去消灭它，那只是一个语言的表达，意思是说我们不能够去执着它。”他继续讲，讲得很有趣，说：“你跟师父来做个约定，谁先消灭了，要跟对方分享。”

隆波知道怎么样他都会在自己之前的，他这么说是因为隆波是隆布敦长老的弟子，他比隆布敦长老更小一些，无缘无故说“你来跟我学吧”，这样就不礼貌了，类似于在冒犯高僧大德。

以前的高僧大德，他真的非常非常美，非常非常周全、周到、微细。隆布敦长老是更高的大德，让隆布敦长老的弟子来跟他学，他是不能做的，所以用了一个善巧方便，说：“谁先消灭了，要告诉另外一个人”。（隆波）知道他要教自己了。

后面过去了好几年，很久都没有见到隆波蒲尊者，因为他得了癌症。他躲居士，因为每一天见到居士都要开示，他讲不了法，所以就躲到这个寺庙、那个寺庙里。

在他快圆寂之前的某一天，接受去TOT电话公司（讲法）。那时隆波在TOT公司工作，等他讲完法，别的人只是一味地去做供养，隆波就直接靠近去顶礼他，说：“师父，我已经很久没有见到您了。”

他说：“师父记得住，修行人是不多的。”他说他记得住，就跟他汇报说：“师父，我还消灭不了知者。”

他生病了，当时很累，但突然之间就亮堂了，马上来劲了。他教隆波：“知者的心就像蛋壳，当小鸡足够大的时候，它就会自然地破壳而出”。

隆波听到这里，就get（理解）了，然后顶礼他。那是最后一次跟他见面，从他那里获得宝贝了。他已经完成他的约定了，来告诉自己，他做到了。

知者的心就像蛋壳。我们清明的心，或者是知者的心，或者是称之为其它什么心，无论称它什么心，其实就是无明的心。就像蛋壳，一旦小鸡长得足够大，就会自行破壳而出。包裹心的壳其实就是所有的漏烦恼，尤其是有漏，它包裹我们的心，和无明漏一起包裹我们的心。

知者的心就像蛋壳，小鸡怎么样才可以大呢？蛋壳里面的小鸡，我们是透过戒、定、慧来养育的。透过戒定慧来养育，直到智慧圆满了，一旦智慧圆满了，圣道就会自行生起，就会破壳，也就是破无明了。没有谁可以让心证悟道果，当我们的戒定慧圆满了，心会自行证悟道果，这个称之为“消灭知者的心”。

有的人听到隆波蒲说隆布敦长老教导“遇到知者消灭知者，遇到心消灭心”，只是听到这个地方就总结了，说：“教错了，心是消灭不了的”。说“心是消灭不了的”，是因为不知道知者的心是什么样子的。因为不认识，以为教自己消灭所有的心。消灭所有的心，就会变成枯木了。不能消灭心，它是果报，是连续生灭的，谁可以阻止得了？我们消灭的是误解。在能够消灭误解的时候，清明的心就会灭掉，就会生起另外一个种类的心来代替，就是已经摆脱了造作的心。清明的心依然还没有摆脱造作，它能清明就能退失。

那怎么做才可以看见清明的心？我们大家还没到“破壳而出”，依然还在鸡的肚子里面，一旦出来就会变成鸡屎，并不会变成鸡蛋，所以必须要勤奋地修行。

看到清明的心示现三法印是怎么做呢？在五蕴里面，色、受、想、行、识，如果我们的心安住，觉性捕捉到色法，就立马会看见色法无常、苦、无我。

比如我们大家可以做得到，如果我们的心有禅定，觉性捕捉到身体，就会看到：不是我，是一堆物质。有的人在刷牙，会看到胳膊不是我了，是一堆物质，这个很容易看。或者是受蕴，我们不停地训练下去，就会看到，心是苦、是乐，还是不苦不乐，身体是苦还是乐，我们选择不了。身体方面的快乐是暂时的，身体方面的苦也是暂时的，心的苦、心的乐、心的不苦不乐也都只是暂时的。

一旦心是安住的——必须要有安住的心，安住的心就是清明的心——我们就会看到受蕴是无常的。受蕴是无常的，受蕴是控制不了的事物，指挥身体说“别痛，别生病”，指挥不了；指挥说“心，愿你只能有快乐”，不可以，“不准苦”，阻止不了。

不停地看，最后智慧就会圆满，就会看到：受蕴不是我，不是我的。色蕴不是我，受蕴不是我，想蕴呢？有时候心是安住的，有时候想蕴冒出来了，比如无缘无故地，旧的一些事情，根本没有想到过，那个人的脸无缘无故就冒起来了，并没有刻意它就冒起来了，想蕴开始工作了。我们就看到它是自己生起来的，我们选择不了。想记住的事物也会忘记，想忘记的事情也会记得，不停地观察，就会知道：想蕴也是无常的，想蕴也是无我的。

行蕴呢？造作好、造作坏，心是好还是坏，我们选择不了。如果能选择，我们就命令心，愿它一直是善的，不准是不善的，我们指挥不了。或者有时候说别贪，失恋了，从现在起无论哪个男人说什么都不相信了，两天不相信，后面又相信了。生气，对这个人生气了，不要他了，他来求一两天，哎，算了，再给他一次机会，我是佛教徒，不记仇、不记恨。哎呀，找漂亮的语言，实际上是斗不过烦恼习气。看到了吗？心有贪也阻止不了，心有嗔也阻止不了。因此，所有的行蕴，也就是造作好、造作坏，不是我，不是我的。

只剩下一个识蕴。识蕴，比如说心、意、识，其实都是指能观，它只是不同的角度用了不同的名字。如果进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，称之为识；如果进去享用所缘，那个称之为心；如果出去感知法方面的所缘，那个称之为意，这个取决于我们怎么去称呼。

为什么在五蕴里面没有用所谓的色、受、想、行、心，为什么用的是识？色、受、想、行、识，为什么不用色、受、想、行、心呢？为什么用的是识蕴，不是用心呢？识是什么？识，就是进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

我们跟隆波学习训练了一段时间，一旦心安住了之后，就会看到心伸进去找所缘，一会儿伸到眼根，一会儿伸到耳根，一会儿伸到鼻、舌、身、意根，意根大部分都是迷失去想。谁看到心跑去的，学经典的人说没有所谓的心跑掉。不认识所谓的识蕴，识其实就是心滑进去、跳进去。一旦心滑进去抓住所缘，就会去创造，就好像树木发芽了，创造有、创造生、创造苦了。

因此，如果我们大家修行，就会看到我们的识蕴一直伸到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。我们就会看到：伸到眼根，生了就灭，而且控制不了；滑到耳根，生了就灭，控制不了；滑到鼻根、舌根、身根，生了就灭，控制不了；滑到意根，心会跑去想，阻止不了，控制不了。

滑进去，它也是无常的。如果我们训练到觉性真的很强大的时候，禅定很好，觉性很强大，我们就看到六个识都在生灭，学经典的人是不可能明白的，这个地方研究经典的法师是不会明白的。心会滑进去，伸进去，我们去看，就会看到无论心是滑到眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，全都是无常的。

滑到眼根去感知所缘只是一个心识刹那就送信号进到心里面，心就会进一步地工作，翻译含义，附加意义，说看到的画面是什么，给赋予价值，然后生起去品尝所缘的心，就一步一步地去感受，这称之为心路。

我们也不用学太多，我们看事实。其实我们学禅修业处，那是属于在学阿毗达摩，但是属于实修方面的。阿毗达摩他们学心、心所、涅槃，我们也学心，心所也就是受、想、行，属于心所，色，看到没？心，心所——也就是受、想、行，还有色蕴，其实我们正在学阿毗达摩，但是我们是透过从事实中在学。

我们产生的智慧比不过三藏经典，因为三藏经典里面，那是属于佛陀悟道成佛的智慧，是属于早期的阿罗汉的智慧。他们那是属于四无碍智，而我们是毫不起眼的小不点，只知道一丁点——怎么做才可以不苦？只是知道这一点而已。我们的能力没有办法去跟那些学经典理论的人比，但学经典的人，他们有一个弱点，他们不知道怎么开始契入。如果像Koṭṭhita那么契入进去就不难了，直接从心契入的。

隆波以前也发懵，怎么开始契入呢？见到隆布敦长老，他教导观心，就能抓住要领，就观心安住了之后，觉性捕捉到每一个蕴、每一个蕴都不是我，是无常、苦、无我的，不是我、不是我的。一旦来到了识蕴，就看到心或者是识蕴在六个根门生灭，同样也是无常的，同样也不是我。

一而再，再而三地重复地去看，就会看到五蕴不是我、不是我的，没有个我和我的，在五蕴里面，没有个我在哪里。

事实上，如果我们能够直接契入到心，直接契入到这一点，其他剩下的不需要去切断了，它会自行地没有了。为什么？因为就是识蕴导致产生名、色，就是识蕴导致生起名、色。如果我们能够看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，不停地训练下去，最后我们就会知道心滑去哪，哪就会有名、色生起，有六根，有触，有受、有爱、有执取、有有、有苦。“有”其实就是心造作的状态，心迷失在造作里面。

阿罗汉的心不再迷失在“有”里面，但依然可以想。有的人说阿罗汉不想，那就疯了，训练了那么久，变成了枯木。阿罗汉也想，不是说不想，只是他不会跳进去。所谓的跳进去，我们大家会跳进去，跳进去的心，滑进去抓在里面，阿罗汉他就只是蕴在工作，但是他不跳进去，这是完全一致的，不跳进去。

因此，大家去训练，首先持五戒，接下来安排时间在固定形式用功，能经行就去经行，因为由经行产生的禅定就会很强大，比打坐的禅定更强大。走不动就去打坐，有的人年纪太大了，走不动了，就打坐，但是带着觉性去打坐，而不是坐着去打压自己或者是去走神。

有的人坐着去紧盯。所谓的紧盯，泰语不好，紧盯就是拼命死死地盯着，因此一旦说“好，止禅就是紧盯所缘”，就死死地盯着，不认识境界，死死地紧盯是属于聚焦，是带着贪的动机在紧盯，那颗心是属于不善心。坐着去紧盯专注到苦闷，心也是苦闷的，苦闷的心是属于不善心。因此，那些语言有时候并没有完全地传达。

所谓的紧盯、专注，包括禅，泰文把它翻译为紧盯。止禅，把它翻译成紧盯所缘，专注所缘；观禅是在紧盯、专注三法印。因此，紧盯里面是带着贪的动机，会导致造业的因，也就是创造有、创造生、创造苦。

因此，我们说因为紧盯、专注太过了，所以隆波用的是“就只是感觉”。不停地去感觉身体，不停地跟自己的禅修业处在一起，以跟自己的禅修业处在一起为主，那属于在修止禅。如果我们不停地去观察三法印，有觉性不停地去感知色法、名法，智慧不停地看到三法印，不停地注意、关注三法印，那是属于观禅，不是去紧盯三法印。

在隆波的寺庙有一位出家人，他紧盯40年了，已经纠正了两三个月，依然还有一点点紧盯，还剩下一点点。好在还能够纠正得了。有些人紧盯几十年解决不了，解决不了，如果解决了之后心会特别散乱，也许可能会去到恶道，先紧盯着遇到了弥勒佛了再说吧。

好了，今天讲法就讲到这里。现在隆波检查禅修进度很容易，一看就检查结束了，回答的问题就是继续用功、继续用功……就简单。以前的时候特别难，要教一个人太难了，让他契入中道是很难的，像现在这些人都会觉知自己，不错、不错，很好、很好。

1号：固定形式用功：念经、打坐两个小时；在日常生活中观心的迷失，观身体动；隆波曾经开示说别心急，现在里面能够自行地沸腾了。请求开示。

隆波：继续用功。

2号：固定形式用功，打坐20分钟；在日常生活中用的是“佛陀”。刚开始修行一年，不知道修对了吗？

隆波：对的。对还是不对在于我们有觉性还是没有觉性。泰国人有一个失误就是——一旦想到修行就会先去追求禅定，但事实上我们必须要非常重视的是觉性。因此，四念处才会是解脱纯净无染的唯一路。

四念处有两个阶段，第一个阶段是生起觉性，因为在正念生起的一瞬间，正定也会同步生起；一旦有正念、正定了之后，正智也就是正确地智慧就会生起。

如果心是不对的，没有正确的禅定，那就不对了，那就很苦闷了。你的修行不错，蕴已经分离了，心已经安住了。接下来就去观察，没有什么东西是恒常的，包括知者的心。知者的心也是无常的，也会变成迷失去想的心，实际上知者的心也属于意根方面，但是一个是善的，一个是不善的。不停地去观察，跑到眼根……比如你现在跑去想了，看到了吗？就只是去觉知，不需要去阻止。

但是在工作的时候必须去想，不然老板给了很多的资料，说你来研究一下，我们就只是“看见”，那就被赶出公司了。因此要知道，要去继续用功。

3号，好，请讲吧。

3号：固定形式用功：一天经行2到3个小时；在日常生活中用身体的动,作为临时的家。看到接触会生起各种各样的烦恼习气，禅定的力量比较弱。增加固定形式练习之后，禅定有增长吗？

隆波：有增长的，但是依然不够。你观察——你的心没有归位，心在外面，就好像在开发智慧，能开发智慧，但那是不能切断烦恼习气的。因为切断烦恼习气的时候，戒、定、慧一起在心里面开会，因为正定的力量它们一起聚集在心。

但是当下这一刻你的心在外面，你能感觉到吗？试着呼吸，觉知放到呼吸上面，看到气息流到身体里面去。心依然非常散乱。在修行之前先礼佛、念经，然后经行，看到身体走，心是观者，看到身体走，心是觉知者……不停地观下去，接下来心就会有力量。我们身体动，心觉知，就会让心不离开身体。你禅定力量稍微弱了一点。要做的不多的，动了觉知，动了去觉知，这样力量就会提升上来。

2号也稍微好一点了，一旦禅修进度检查完了就舒服了。

要去动，3号去动，别心急，禅修如果修对就很简单了，非常短了。

4号：固定形式用功:打坐半小时；在日常生活中念诵。在没有工作的时候觉性觉知，然后回到当下；事情很多，回去觉知当下更多了。请求开示。

隆波：修对了，修得很好，继续用功，修对了。

3号，你看到了吗？心跑掉了，要及时地知道心的跑动。比如说你这么动了之后，心跑到手上面及时地捕捉到；心跑去想了及时地捕捉到……因此要用身体的动,作为临时的家，然后去及时地知道心。

5号：固定形式用功:打坐20分钟；日常生活中用身体的动来觉知。请求开示。

隆波：依然打压得太厉害，特别刻意的话不好，会很累。事实上修行必须是有快乐的，因为正确的心它只有两种感受——乐受和舍受，舍受是更细腻的快乐。

如果我们的心修行了之后是很紧的、憋闷的，说明已经失误了，变成不善心了。它变成不善心的原因是因为我们有贪心，想修行，去紧盯、去聚焦。

因此如果我们看到心的想要，看到生起了想要，看到想要修行灭掉，然后我们有觉性去觉知，以正常的心去觉知，以清明的心去觉知。

依然还有想要的心——是已经被烦恼习气染污的心，并不是清明的心，并不是知者的心，是苦闷的心，已经进入到打压的极端了。

5号比这个稍微放松一点。对，看到了吗？身体在动，但是你刚才动了之后没有觉知，能感觉到吗？因此动了之后要觉知，现在心好一些了，能感觉到吗？跟刚才已经不一样了，因此要去动，动了之后去觉知。

6号：6号是西方人，在做直播，每天至少修行一个小时，日常生活中觉知身体动，觉知生起的感受；看到心迷失去想，看到心生起在的眼、耳、鼻、舌、身、意；一旦想到修行，看到心想控制修行，心沉重，想修行很好、修行对，导致紧盯；看到心的喜欢，同时粘着于宁静；有时候心会醒，很轻松，但是不确定心是安住还是在紧盯的。请求长老开示。

隆波：修行非常棒！非常非常棒！心已经对了，心已经醒了，已经是醒得很强大了，而不只是醒3分钟，睡着8分钟，不是的了。心能够独立凸显，非常好，蕴已经有分离了。而且你能够看到识蕴，心能够滑进去，非常棒，不停地觉知下去。心滑进去，如果你没有及时地捕捉到，就会生起苦、生起乐，生起善、不善来控制心。现在在打压心了，对，就是这个，你就这样及时地捕捉，那就不错，非常棒！

好，7号。

7号：固定形式用功：经行、念经三个小时；在日常生活中，念佛陀、观身。经行的时候，心喜欢紧盯看身体，感觉好像掺杂着痴，导致昏沉，必须要重新开始，不要让心进去。这个对吗？发现我更棒了。请求长老开示。

隆波：要去动，很自然的状态，一旦年纪大了之后观心就很容易睡着，痴就很容易进来。你就用粗糙一点的业处，也就是身体的动。隆波并没有建议去观行、住、坐、卧，行、住、坐、卧太长了，比如说坐着想换一个姿势，心已经跑掉五千次了。

动，就不停地小的动，我们不停地在动，但是如果重复地去动，有的人重复来重复去的，心又会去紧盯了，因此自然地去动，去扫地、拖地，这是非常好的。

隆波对所有男性的建议就是——帮助老婆去拖地、扫地，这是非常好的。洗衣服，别去用洗衣机，要用手洗，看到身体在工作，看到心在骂老婆……就这样，要去看嘛，就这么简单。去动，动了去觉知。心力依然还弱了一点点，要去动。看到了吗？刚才动了之后没有觉知，自然地去动，那是很好的。

如果刻意重复地去动，很快就会犯迷糊，不停地动来动去感觉很享受，就不行了，就没有觉性了。因此动了之后去觉知，动了之后去觉知，心就会有力量，就会安住起来。在心安住的一瞬间，蕴就会立刻分离开。因为事实就是，蕴本身是分离的，只是我们把它聚合在一起的，我们错误地去界定，把五蕴聚合进来。

因此如果我们的心是对的，我们的心是安住的，蕴就会立马分离开，就会看到每一个蕴都在示现三法印。能够看哪个蕴就去选择哪个蕴，比如说能观身就去观，去修身念处，以安住且中立的心去观；能够观受蕴，就以安住且中立的心去观；能够观识蕴，以安住且中立的心去观。要慢慢训练，不要心急。不错，很好的。

8号：固定形式用功，早晚经行三个小时，用观身和观心，心往外送了知道；在日常生活中观身，用佛陀作为临时的家。经行，曾经看过两次三法印，但是打坐的时候往往会睡着。请求开示。

隆波：往往会怎么样？

（回答：在打坐的时候往往会睡着。）

那就去经行，不能打坐。如果打坐了睡着，不好，还不如去睡觉。因为会变成习惯，一打坐就睡着，先去睡饱，然后起来了之后去工作，去动，用身体作为临时的家。这样动了觉知、动了觉知，别让心离开身体之外。动了之后去觉知，动了之后去觉知，心才可以安住有力量。心已经进步很大了，但是喜欢跑掉，很容易犯迷糊。

你要去看另外一个：“老子很棒！”有偶尔看到吗？这个是非常坏的，它喜欢生起，一旦你修行了，看到不修行的人：“诶，真是，真是……”，要及时地捕捉到自己被它骗了。

好，今天隆波讲法就到这里。在这里讲很奇怪，嗓子依然很好。在寺庙讲法，因为寺庙位于山谷，所以特别地潮湿，很快嗓音就会消失，一旦嗓音消失，非跟它对抗，非要去讲，就很累。

有一位高僧大德委托弟子来请教，问：“隆波，你特别累吗？”累！但是自己工作是在还债，还佛陀的债呀。自己工作是为了供佛。这样的心已经有法喜了，一旦忆念佛陀就产生了法喜。每天所做的，并不是为了要钱、要名，做的是为了要回馈、感恩佛陀的恩德。

佛陀获得佛教是很难很难的，我们这一代的人各种蹂躏与践踏，很多都已经坏掉了。我们努力地去学，努力地实修，法抵达自己的内心、领悟了，这是最好的保存佛教的方法。

好，今天讲就讲到这里。看到大家以这种对法很有兴趣的心来听法，隆波非常法喜。

有的地方请隆波去给老人讲，老人一边听一边闲聊，隆波受不了，所以不愿意接那样的工作。还有孩子，大学里面喜欢邀请小孩子来听，小孩子们就在桌子底下玩手机，以为隆波没有看见，在家里面玩（隆波）都能看得到，更别说在桌子底下玩，隆波就不想教小孩了。

好了，愿大家快乐，每个人都快乐！

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日

2026-02-22T05:32:58Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp3 |center]]

[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp4|center]]

各位吉祥如意。大家对修行有兴趣，随喜大家的功德。除了对自己有好处之外，同时也是在非常好地呵护佛教、弘传佛教。如果我们只是一味地学经典理论，死记硬背，并不会获得佛教的实质，没有获得最高的利益。佛教最高的利益是离苦，这是最终目的，我们修行了之后必须要能够离苦。

如果我们要想修行直到能够离苦，必须要知道修行的方法。一旦知道了方法，要多多地去用功，量要足够。最重要的点在于，怎么做才能够了解到修行的方法。

有两个线路，第一个是先从巴利文开始学，他们学得很细，是为了能够去读经典。但是泰国大部分人学完巴利文后并没有拿去用，就只是拿去找职位、地位，这种很多。只有很少的人学了巴利文之后拿来读经典，读懂后来弘法的。实际上学巴利文的目的，是为了能够读得懂经典，读经典后必须要动手实修。

在佛陀时代有一位出家师父非常棒，他记的经典非常多，他叫做Koṭṭhita（拘絺罗尊者）。经典记载他能够记得住经典，在佛陀时代是没有三藏经典的，佛陀教的是经藏跟律藏比较多。Koṭṭhita尊者能记的非常多，而且就是喜欢记经典，据说他已历经好几位佛陀累积这样的特质了，到释迦牟尼佛已经是他来学的第七位佛陀了，记他们讲的东西。

最后佛陀看到他的波罗蜜已经足够多了，所以就开始刺激，称他为Koṭṭhita，他的真正名字叫什么不知道了，但是释迦牟尼佛称他为Koṭṭhita，意思就是无字经书，有的只是经，但是没有文字，就好像心只是记住教导，但是法并没有抵达心。

被这么叫，他觉得很羞愧，所以他就回来实修了。经典学了很多了，已经学了七位佛陀了，但是依然没有见法。他去到实修的道场跟首席的大师请求学法，高僧大德看到他知道的太多了，我慢、知见特别重。学很多的人实修是比较难的，为什么？因为他会不停地思维、分析，一旦有某个境界发生了，马上就开始思考了：这是什么境界？执行什么职责？修了之后结果是什么？什么是让它生起的近因？不停地去思考分析，是源于自己曾经学过的那些记忆，这个对修行来讲是障碍，因为心会容易散乱。

这个Koṭṭhita尊者，他跟实修的首席长老去学，长老不教，但是他心意很坚定，继续去不停地找教的人，但是没有。

直到找到那位小沙弥，这位小沙弥是阿罗汉。Koṭṭhita记经典已经记住七位佛陀的了，但是他不知道该怎么去修行、怎么契入。这是那些学很多的人的问题，也就是不知道该从哪一点契入，教导的经典那么多，浩如烟海。

因为他穿着非常漂亮的、材质很好的袈裟，最后沙弥就测试Koṭṭhita的心，说教你也可以，但是你必须听我的，Koṭṭhita他愿意，说好的、好的，你下指令吧，你怎么说我就怎么做。沙弥说：你直接冲到池塘的水里面去。他真的下到池塘里面去了。在袈裟被浸湿之前，沙弥说：你先站着。他是在测试Koṭṭhita是否会听教导，是否存有我慢与知见，心中还想着：凭什么要去试。

比如像我们大家很顽固、不听话的，高僧大德说这么做，就必须要问为什么要做？做了之后会得到什么，要做多久？这就是有太多的问题了，所以永远见不了法，这没什么奇怪的。

Koṭṭhita真的是把自己的“牙齿、爪子”(形容顽固)卸下了，沙弥怎么说就怎么做，沙弥就说：够了。然后他说：你看岸边有一个旧的蚁穴，蚁穴已经没有白蚁了，但是有一只蜥蜴在里面。它有6个出入口，从这里出去也行，从那里出去也行。他说：师父，你如果想抓住蜥蜴，堵住5个洞口，就只守住另外1个洞口，你就可以抓住蜥蜴了。

这个沙弥准备继续说，Koṭṭhita说：停，我已经明白了，不用再讲了。明白了这个蚁穴，其实就是心，它玩的地方有6个出口，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们不需要一次守6个根门。

有的人修禅修业处，守6个根门，一旦眼睛看到画面，就问说：有看到吗？眼睛看到画面，是谁在看？是眼神经在看。那是打开了6个根门了。在接触境界的时候，眼睛看到，说看到了吗？有听到了吗？谁在听到？耳神经在听到，这么想的。这是不可能有突破的一天的，因为有时候学太多了会散乱。

Koṭṭhita听到说要堵住5个根门，放开1个根门，一听就知道了，哦，把意门打开。在眼、耳、鼻、舌、身接触境界的时候，自然、正常地去接触就行了，但是一旦接触了之后，在心里面产生变化，要有觉性去知道自己的心。

一旦眼睛看见漂亮的花朵，我们的心喜欢，不需要继续去看花了，一旦心里面产生了反应，直接去感觉心，去守护一点，就是去观察一点：观察心里面的运动变化。

每一次眼睛看到，心会变；耳朵听到声音，心也会变；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心也在变化；心去想，心也会变。比如说想到这个人有快乐，想到那个人会有苦，想到这个人会爱，想到那个人会恨，不需要去守护6个根门，只需要去观意根这一个根门。

这样的教导，其实就是隆布敦长老教导隆波的核心，他教导隆波要不停地读自己的心。起先隆波没有明白隆布敦长老的教导。去顶礼他，他是一位特别神奇的高僧大德，他教每一个弟子是不一样的，他教有的人念佛陀、有的人思维身体、有的人观骨头、有的人观头发。隆波呢，他让直接观心。在教之前，他先打坐入定，差不多一个小时，是在检测隆波的情况，应该修什么业处，要怎样更上一层楼。他告诉隆波说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。

所谓读自己的心，起先隆波有点发懵，怎么读？心是什么样子的也不知道，心在哪里也不知道，用什么去读也不知道，怎么读也不知道，什么都不知道。但是以前的高僧大德是很“毒”的，他教得非常短，自己有职责亲自测试是对是错，他是很严格地在训练。

隆波就努力地观自己的心。起先不知道心在哪里，心是怎么样的也不知道，心在哪里也不知道，所以就在想。最开始是吓一跳，一旦吓一跳，自己什么也不会观了。一旦吓一跳，不知道该怎么办，那就去修奢摩他，这个是属于第一个原则。如果我们大家不知道该做什么，修禅修业处不知道该怎么做了，那就先修宁静，在心宁静的时候就会产生智慧，就能够看到出口。就好像我们迷在森林里面，我们吓一跳，迷得会更厉害，就找不到出口，先要心平静，慢慢地去观察，看光在哪个地方，然后太阳在哪个地方，慢慢去观察。

隆波就努力来观，哎呀！他说要观心，起先吓一跳就打坐。一旦心宁静了，就开始审视：心肯定不在外面，心必然在身体里面。所以从现在起自己修业处不让它离开身体，就不停地觉知自己的身体，不要让它离开了。

我们大部分人修禅修业处，当心集中了，一旦亮堂了就往外面跑了，就看地狱、看天堂、看过去、看未来、看鬼、看天神，这个已经离开身体了。如果我们要修禅修业处，要想来到真的离苦，就别去注意外面的事物，要注意放在自己的身心之内，这个是另外一个原则。

第一个原则是，完全不知道该怎么做，就修宁静，不需要受到惊吓，一旦我们宁静了，生起觉性跟智慧，就大概能够看到出口；第二条，修行别让它离开身体，不停地来认识、探究自己的身心。

隆波就开始审视，心必然在身体里面，但是在哪里？就让心去看头发，仰赖于禅定的力量，看头发，头发消融；看到头皮，也没有找到心；看头皮消融，看到头颅骨，也没有看到心；看身体，皮肤、肌肉消失，只剩下骨头，也没有找到心；看骨头爆炸，变成小的颗粒，也没有看到心；继续看小的颗粒，最后变成光，看到变成了光扑出去，它并不是静止的，然后变成光，就知道也没有找到心。心在身体里面，但是它并不在身体的哪个部位。就会开始慢慢领悟这个。

隆波在大学的时候曾经出过家，出家寺庙的早课有讲到五蕴，被执取的蕴是色蕴，被执取的蕴是受蕴，被执取的蕴是想蕴，被执取的蕴是行蕴，被执取的蕴是识蕴。这在经典理论的学习中是必需的部分，并不是说经典理论没有学习的必要，如果我们懂得选择的话，在早课的课诵本里，有非常绝顶的法在。就是这一篇，教我们要分离蕴。

隆波看了之后，在色蕴里面没有心。再说受蕴，那么心在感受里面吗？被执取的蕴是受蕴，去看感受，限定让心有快乐，然后看快乐，快乐消失也没有看到心。又说心在苦里面，便让心苦，但不会，做了之后心只会宁静、亮堂，很舒服、很舒坦，隆波便仰赖于身体，坐着静止不动，感觉身体一动不动，坐在火车上摇来摇去，看到身体苦，看下去——看苦的身体，它酸、它痛，酸痛消失，也没有找到心。

就进一步地省思：还是心在行蕴？被执取的蕴是行蕴，那时候就看行蕴，看这个“行”，看“想”，隆波就去限定心念诵早课的课诵本的内容“Buddho susuddho karuna Mahannavo——佛陀是纯净无染者，他的悲心不可限量，犹如大海一样宽广”。那时想到佛陀所说的“Buddho susuddho karuna Mahannavo”的时候，隆波就看到行蕴的念流，也就是看到念流从胸口的“空”里面冒出来，并不是知道想的内容，而是看到念流冒出来。

如果我们知道想的内容，那是属于概念法；如果我们看到心在想，这是属于真实法，这两者是有差别的，听起来有点难。如果知道心想，我们就知道了真实法；如果知道心想的内容，那是属于概念法。心想的内容是无法融于修毗钵舍那的，比如想到身体是不净的，这不是毗钵舍那，是属于奢摩他。但是如果我们看到心想的念流冒出来了，想蕴接触就会翻译成语言，变成语言是属于概念法了。因此心想知道心想，隆波看到这个了，看到念流，也就是造作冒出来了，这个时候依然没有好、没有坏，是中性的。一旦心想，心有职责去想、去演绎、去造作，开始去想，先去想，一旦看到念流生起，念流就会彻底地断裂，心就会醒过来，知者的心立马生起，就会知道：哦，知者的心，如果我们及时地捕捉到心的迷失，觉知的心就会自行生起。

迷失的心迷失在哪里？迷失到念头里面。迷失到念头里是生起最频繁的；迷失去看，眼睛没有瞎的人迷失去看，是次之的；耳朵没有聋的人迷失去听，是次之的；迷失去感知其它的是不多的，我们日常生活中大部分都是迷失去想。

因此，从现在起训练的方法就是修行某一种业处，什么都行，只要是我们所擅长的、顺手的，不重要，念佛陀也可以。有的人学习经典理论，说念佛陀属于奢摩他，因为属于概念法，是属于“想着”的佛陀。这是因为不会观，就会变成奢摩他，阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示过，他念佛陀从起点到终点。那些学习经典理论的听到这个地方就不相信，因为念诵是属于奢摩他，他们不明白能够看到境界。“佛陀”仅仅只是钓鱼的鱼饵，心的境界是鱼，因此哪个鱼饵都可以用来钓鱼，只要鱼能来吃就行了。

比如他念佛陀作为诱饵，“佛陀、佛陀……”，心离开了佛陀，及时地捕捉到；心去紧盯佛陀，及时地知道。那这是什么禅修业处呢？这是在观心。心是属于真实法，因此我们就会看到心在工作。我们“佛陀、佛陀……”心跑去想，我们知道；“佛陀、佛陀……”心跳进去紧盯佛陀，我们也知道。这两个都是迷失，迷失去想和迷失去紧盯，全都是迷失。

修其它业处也是一样的。观呼吸，心离开去想了，知道；心去紧盯呼吸，浸泡在呼吸里也要知道。观腹部升降也行，擅长于观腹部升降也可以去观，但是观腹部升降时，一旦心跑去想忘了观腹部了，要知道；心跳进去紧盯腹部也要知道。

经行也是一样的。去经行看到身体走，心是觉知者；迷失生起时，在走的时候，也许跑去想别的事情，或者是走着、走着，心跑到身体上面去了，心跑到脚上面去了。如果心移开了没有看到，隆布敦长老称之为心往外送。即便是送到身体上面、送到腹部、送到脚、送到呼吸上面，隆布敦长老全部都把它归为心往外送，并不是必须要送到外面、送到马路、送到外面的楼房去，我们的心就是一直往外面跑，一会儿跑到眼根、一会儿跑到耳根、一会儿跑到鼻、舌、身、意根。

隆波训练观心，起先观错了，让心静止、空，修错了三个月。长老让观心结果去看它空，一直在空里面。见到隆布敦长老，他说：“修错了，心有职责去想、演绎、造作，你修让它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修”。以前高僧大德的风格，自己是怎么修错的，他不说，只是说：这个地方修错了，重新修。他让你靠自己去摸索。我们这一代人的心很弱，让靠自己去学，就全都上网去了，根本不会学的，不观身、不观心，心太脆弱，根器很钝。

一旦隆布敦长老说让心空是错的，隆波就放任心去工作，眼睛看见，心里面产生变化，及时地捕捉到；耳朵听到声音，心里面产生变化，及时地捕捉到；鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，心去接触到念头，在心里面产生的变化，及时地捕捉到。在及时捕捉到的时候，及时捕捉到的境界那是中道。

离开中道只有两种：一是走神，忘了禅修业处。眼睛看到画面，忘了自己的心；看到美女跟着去看，心已经跟着她跑掉了，没有看到心正在迷失，心已经跑出去了。或者是坐着修习禅修业处，贪生起了想宁静，就坐着拼命地、死死地紧盯，没有看到烦恼习气生起，没有看到贪生起，只想宁静。想宁静也是烦恼习气，如果想宁静去强迫心，心就不宁静了。

心要想宁静，必须要有快乐，因为快乐是生起禅定的近因。至于有觉性去及时地捕捉到造作——心的运动，就会让心安住。心不安住也就是心迷失跑到六个根门，安住的心其实就是没有迷失到六个根门的心。

我们必须要训练自己，慢慢地去认识和了解自己，去观察自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心里面产生了变化，比如看到美女心喜欢，一旦心喜欢，及时地捕捉到心喜欢。“美女走去哪里，随她去吧”！别说看不起女人，“女人走到哪个地方，随你的便吧（换柔和的语气）”！不然又会说看不起女人了，那是你的事情。看自己，心喜欢，她去哪个地方，不知道，依然在想念她，要去知道自己的心。

耳朵听到声音，谁曾经失恋过吗？失恋的时候就喜欢听那些很悲伤的音乐，为什么？为了让它更加悲伤。女性就喜欢这样，很悲伤、伤心的时候，喜欢让自己的心很悲伤，悲伤了之后觉得很过瘾，这是正在给自己找地狱。如果我们正在听音乐，心悲伤，不需要去注意音乐，不需要想过去曾经跟自己的对象一起听过这个音乐，不需要去想。而要去及时捕捉到心正在悲伤，要看这个。这个称之为不去注意眼、耳、鼻、舌、身接触什么，随它去，但是接触了之后，心里面产生了变化，要去知道这个！

隆波就是这么训练观的！眼、耳、鼻、舌、身，或者是心去想了，心里面产生了变化，不停地去及时捕捉到，就会看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。接下来，觉性、智慧就会越来越犀利、越来越圆满，会看到无论是心苦还是心乐，心好还是心坏，全都是无常的。快乐也是暂时的，苦也是暂时的，好也是暂时的，坏也是暂时的。不停地观下去，最后心就会契入中立，就会放下眼、耳、鼻、舌、身，它本身没有任何意义，就会进到心里面——心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。

我们一而再、再而三重复地去看，就会知道苦、乐，好、坏在三法印里面全部都是平等的，全部都是生了就灭了，同样都无法控制，生起了之后同样都是心的负担。

一旦看到这里，心就会契入中立，心就会逆流进来放下，起先是放下外面的世界，接下来放下内在的世界，也就是在心里面放下造作好、造作坏、造作苦、造作乐，心进一步地放下一层，进入到心里面。一旦心逆流进到心，这个时候的心就会空、就会亮堂，这个就称之为清明的心。

佛陀开示说：心的本来面目是清明的，但是它蒙上阴影，就是因为掺杂进来的烦恼习气。我们拼命地去训练，就是为了要回到清明的心。这颗清明的心，它就是我们本来的心——在烦恼习气掺杂进来之前的心。

如果我们有次第地训练修行，就像分享的那样，有次第地来训练，不停地来观，如果观心观不了就观身，最后就会看到，身体是外壳，心是在身体里面，就会看到心。一旦心有变化，每一次眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心就会产生变化，我们不停地看到变化，会看到它在示现三法印：快乐也是无常的，苦也是无常的，好也是无常的，坏也是无常的，身体也不是我。觉性捕捉到所有的一切，全都不是我，但有一个“我”，也就是作为观者、看者的心是我。

我们要训练，隆布敦长老称之为：“把所有的有次第地、不停地放”。把身体放下，进到名法，放下色法，进到感受，看到了吗？身、受进来就会看到苦、乐全是无常的，心感知了就会放下。一旦没有及时捕捉到，有快乐生起烦恼习气掺杂进来，贪就会掺杂进来；有苦生起的时候，嗔就会掺杂进来；有不苦不乐的时候，痴就会掺杂进来，就会全部都痴掉了。

但有贪的时候也有痴，有嗔的时候也有痴，因此“痴”是所有烦恼习气的父母。跟每一种烦恼习气同步生起的，都必然有痴、有迷失。迷失跟智慧是相对的，智慧也就是知道真相，彻底地照见，迷失是不知道真相。我们观察，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界生起了快乐，贪掺杂进来；如果我们有觉性看到贪掺杂进来，在我们眼睛看到画面的时候，眼睛和画面这属于色法；产生感受生起快乐，这个是属于感受；有感受了之后烦恼习气掺杂进来，贪掺杂进来，这个是属于心念处。看到了吗？四念处是有次第地走进来的。

接下来我们慢慢地去观察、看见，苦还是乐，善、不善都是平等的，全部都同样示现三法印，心就不会去注意它，心放下了，心就会逆流进到心里面来了。

一旦心逆流进到心里面来了，这个是隆布敦长老称之为的那个点，几乎所有的修行人都死在这里，都会死在“清明的心”这里。一旦我们的心亮堂、清明了就会很喜悦、很法喜，我们的心很好了，我们的心没有烦恼习气了。但是只是暂时的，又会退失了。

隆布敦长老教导隆波开示说：清明的心——上座部的高僧大德称之为知者的心，阿姜摩诃布瓦尊者称之为知者的心，或者清明的心，就是无明的心，依然没有结束。几乎所有的修行人死就死在清明的心，或者是无明的心，或者是知者的心，有好几个名字，但都是一回事。

隆波最后一次去顶礼隆布敦长老大概是在佛历的2526年。最后一次去顶礼他时，他就教导非常宽广的法，从下午一直教到傍晚，最后累到气喘了又喘。隆波很可怜他说：“长老您累了，我要告别了。” 长老说：“要回去了吗？还不能回去呢。必须记住：遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。”他的这个教导非常重要，他说：“这个很重要，要记住，明白吗？”（隆波说：）“不明白，但是我会记住的。”他说：“要记住！”

第二天隆波来呵叻顶礼隆波蒲尊者，每次去素林府，都会来呵叻顶礼隆波蒲尊者，隆波蒲尊者问：“这一次长老教你什么？”他称隆波为修行人，不知道名字，说：“修行人，这一次长老教了什么？”（隆波说：）“教导‘遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染’。”隆波蒲尊者说，上个星期他去顶礼长老，长老也是说了这句话，说“法师，修行有什么难的，遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。” 隆波蒲尊者说：“消灭，并不是真的去消灭它，那只是一个语言的表达，意思是说我们不能够去执着它。”他继续讲，讲得很有趣，说：“你跟师父来做个约定，谁先消灭了，要跟对方分享。”

隆波知道怎么样他都会在自己之前的，他这么说是因为隆波是隆布敦长老的弟子，他比隆布敦长老更小一些，无缘无故说“你来跟我学吧”，这样就不礼貌了，类似于在冒犯高僧大德。

以前的高僧大德，他真的非常非常美，非常非常周全、周到、微细。隆布敦长老是更高的大德，让隆布敦长老的弟子来跟他学，他是不能做的，所以用了一个善巧方便，说：“谁先消灭了，要告诉另外一个人”。（隆波）知道他要教自己了。

后面过去了好几年，很久都没有见到隆波蒲尊者，因为他得了癌症。他躲居士，因为每一天见到居士都要开示，他讲不了法，所以就躲到这个寺庙、那个寺庙里。

在他快圆寂之前的某一天，接受去TOT电话公司（讲法）。那时隆波在TOT公司工作，等他讲完法，别的人只是一味地去做供养，隆波就直接靠近去顶礼他，说：“师父，我已经很久没有见到您了。”

他说：“师父记得住，修行人是不多的。”他说他记得住，就跟他汇报说：“师父，我还消灭不了知者。”

他生病了，当时很累，但突然之间就亮堂了，马上来劲了。他教隆波：“知者的心就像蛋壳，当小鸡足够大的时候，它就会自然地破壳而出”。

隆波听到这里，就get（理解）了，然后顶礼他。那是最后一次跟他见面，从他那里获得宝贝了。他已经完成他的约定了，来告诉自己，他做到了。

知者的心就像蛋壳。我们清明的心，或者是知者的心，或者是称之为其它什么心，无论称它什么心，其实就是无明的心。就像蛋壳，一旦小鸡长得足够大，就会自行破壳而出。包裹心的壳其实就是所有的漏烦恼，尤其是有漏，它包裹我们的心，和无明漏一起包裹我们的心。

知者的心就像蛋壳，小鸡怎么样才可以大呢？蛋壳里面的小鸡，我们是透过戒、定、慧来养育的。透过戒定慧来养育，直到智慧圆满了，一旦智慧圆满了，圣道就会自行生起，就会破壳，也就是破无明了。没有谁可以让心证悟道果，当我们的戒定慧圆满了，心会自行证悟道果，这个称之为“消灭知者的心”。

有的人听到隆波蒲说隆布敦长老教导“遇到知者消灭知者，遇到心消灭心”，只是听到这个地方就总结了，说：“教错了，心是消灭不了的”。说“心是消灭不了的”，是因为不知道知者的心是什么样子的。因为不认识，以为教自己消灭所有的心。消灭所有的心，就会变成枯木了。不能消灭心，它是果报，是连续生灭的，谁可以阻止得了？我们消灭的是误解。在能够消灭误解的时候，清明的心就会灭掉，就会生起另外一个种类的心来代替，就是已经摆脱了造作的心。清明的心依然还没有摆脱造作，它能清明就能退失。

那怎么做才可以看见清明的心？我们大家还没到“破壳而出”，依然还在鸡的肚子里面，一旦出来就会变成鸡屎，并不会变成鸡蛋，所以必须要勤奋地修行。

看到清明的心示现三法印是怎么做呢？在五蕴里面，色、受、想、行、识，如果我们的心安住，觉性捕捉到色法，就立马会看见色法无常、苦、无我。

比如我们大家可以做得到，如果我们的心有禅定，觉性捕捉到身体，就会看到：不是我，是一堆物质。有的人在刷牙，会看到胳膊不是我了，是一堆物质，这个很容易看。或者是受蕴，我们不停地训练下去，就会看到，心是苦、是乐，还是不苦不乐，身体是苦还是乐，我们选择不了。身体方面的快乐是暂时的，身体方面的苦也是暂时的，心的苦、心的乐、心的不苦不乐也都只是暂时的。

一旦心是安住的——必须要有安住的心，安住的心就是清明的心——我们就会看到受蕴是无常的。受蕴是无常的，受蕴是控制不了的事物，指挥身体说“别痛，别生病”，指挥不了；指挥说“心，愿你只能有快乐”，不可以，“不准苦”，阻止不了。

不停地看，最后智慧就会圆满，就会看到：受蕴不是我，不是我的。色蕴不是我，受蕴不是我，想蕴呢？有时候心是安住的，有时候想蕴冒出来了，比如无缘无故地，旧的一些事情，根本没有想到过，那个人的脸无缘无故就冒起来了，并没有刻意它就冒起来了，想蕴开始工作了。我们就看到它是自己生起来的，我们选择不了。想记住的事物也会忘记，想忘记的事情也会记得，不停地观察，就会知道：想蕴也是无常的，想蕴也是无我的。

行蕴呢？造作好、造作坏，心是好还是坏，我们选择不了。如果能选择，我们就命令心，愿它一直是善的，不准是不善的，我们指挥不了。或者有时候说别贪，失恋了，从现在起无论哪个男人说什么都不相信了，两天不相信，后面又相信了。生气，对这个人生气了，不要他了，他来求一两天，哎，算了，再给他一次机会，我是佛教徒，不记仇、不记恨。哎呀，找漂亮的语言，实际上是斗不过烦恼习气。看到了吗？心有贪也阻止不了，心有嗔也阻止不了。因此，所有的行蕴，也就是造作好、造作坏，不是我，不是我的。

只剩下一个识蕴。识蕴，比如说心、意、识，其实都是指能观，它只是不同的角度用了不同的名字。如果进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，称之为识；如果进去享用所缘，那个称之为心；如果出去感知法方面的所缘，那个称之为意，这个取决于我们怎么去称呼。

为什么在五蕴里面没有用所谓的色、受、想、行、心，为什么用的是识？色、受、想、行、识，为什么不用色、受、想、行、心呢？为什么用的是识蕴，不是用心呢？识是什么？识，就是进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

我们跟隆波学习训练了一段时间，一旦心安住了之后，就会看到心伸进去找所缘，一会儿伸到眼根，一会儿伸到耳根，一会儿伸到鼻、舌、身、意根，意根大部分都是迷失去想。谁看到心跑去的，学经典的人说没有所谓的心跑掉。不认识所谓的识蕴，识其实就是心滑进去、跳进去。一旦心滑进去抓住所缘，就会去创造，就好像树木发芽了，创造有、创造生、创造苦了。

因此，如果我们大家修行，就会看到我们的识蕴一直伸到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。我们就会看到：伸到眼根，生了就灭，而且控制不了；滑到耳根，生了就灭，控制不了；滑到鼻根、舌根、身根，生了就灭，控制不了；滑到意根，心会跑去想，阻止不了，控制不了。

滑进去，它也是无常的。如果我们训练到觉性真的很强大的时候，禅定很好，觉性很强大，我们就看到六个识都在生灭，学经典的人是不可能明白的，这个地方研究经典的法师是不会明白的。心会滑进去，伸进去，我们去看，就会看到无论心是滑到眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，全都是无常的。

滑到眼根去感知所缘只是一个心识刹那就送信号进到心里面，心就会进一步地工作，翻译含义，附加意义，说看到的画面是什么，给赋予价值，然后生起去品尝所缘的心，就一步一步地去感受，这称之为心路。

我们也不用学太多，我们看事实。其实我们学禅修业处，那是属于在学阿毗达摩，但是属于实修方面的。阿毗达摩他们学心、心所、涅槃，我们也学心，心所也就是受、想、行，属于心所，色，看到没？心，心所——也就是受、想、行，还有色蕴，其实我们正在学阿毗达摩，但是我们是透过从事实中在学。

我们产生的智慧比不过三藏经典，因为三藏经典里面，那是属于佛陀悟道成佛的智慧，是属于早期的阿罗汉的智慧。他们那是属于四无碍智，而我们是毫不起眼的小不点，只知道一丁点——怎么做才可以不苦？只是知道这一点而已。我们的能力没有办法去跟那些学经典理论的人比，但学经典的人，他们有一个弱点，他们不知道怎么开始契入。如果像Koṭṭhita那么契入进去就不难了，直接从心契入的。

隆波以前也发懵，怎么开始契入呢？见到隆布敦长老，他教导观心，就能抓住要领，就观心安住了之后，觉性捕捉到每一个蕴、每一个蕴都不是我，是无常、苦、无我的，不是我、不是我的。一旦来到了识蕴，就看到心或者是识蕴在六个根门生灭，同样也是无常的，同样也不是我。

一而再，再而三地重复地去看，就会看到五蕴不是我、不是我的，没有个我和我的，在五蕴里面，没有个我在哪里。

事实上，如果我们能够直接契入到心，直接契入到这一点，其他剩下的不需要去切断了，它会自行地没有了。为什么？因为就是识蕴导致产生名、色，就是识蕴导致生起名、色。如果我们能够看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，不停地训练下去，最后我们就会知道心滑去哪，哪就会有名、色生起，有六根，有触，有受、有爱、有执取、有有、有苦。“有”其实就是心造作的状态，心迷失在造作里面。

阿罗汉的心不再迷失在“有”里面，但依然可以想。有的人说阿罗汉不想，那就疯了，训练了那么久，变成了枯木。阿罗汉也想，不是说不想，只是他不会跳进去。所谓的跳进去，我们大家会跳进去，跳进去的心，滑进去抓在里面，阿罗汉他就只是蕴在工作，但是他不跳进去，这是完全一致的，不跳进去。

因此，大家去训练，首先持五戒，接下来安排时间在固定形式用功，能经行就去经行，因为由经行产生的禅定就会很强大，比打坐的禅定更强大。走不动就去打坐，有的人年纪太大了，走不动了，就打坐，但是带着觉性去打坐，而不是坐着去打压自己或者是去走神。

有的人坐着去紧盯。所谓的紧盯，泰语不好，紧盯就是拼命死死地盯着，因此一旦说“好，止禅就是紧盯所缘”，就死死地盯着，不认识境界，死死地紧盯是属于聚焦，是带着贪的动机在紧盯，那颗心是属于不善心。坐着去紧盯专注到苦闷，心也是苦闷的，苦闷的心是属于不善心。因此，那些语言有时候并没有完全地传达。

所谓的紧盯、专注，包括禅，泰文把它翻译为紧盯。止禅，把它翻译成紧盯所缘，专注所缘；观禅是在紧盯、专注三法印。因此，紧盯里面是带着贪的动机，会导致造业的因，也就是创造有、创造生、创造苦。

因此，我们说因为紧盯、专注太过了，所以隆波用的是“就只是感觉”。不停地去感觉身体，不停地跟自己的禅修业处在一起，以跟自己的禅修业处在一起为主，那属于在修止禅。如果我们不停地去观察三法印，有觉性不停地去感知色法、名法，智慧不停地看到三法印，不停地注意、关注三法印，那是属于观禅，不是去紧盯三法印。

在隆波的寺庙有一位出家人，他紧盯40年了，已经纠正了两三个月，依然还有一点点紧盯，还剩下一点点。好在还能够纠正得了。有些人紧盯几十年解决不了，解决不了，如果解决了之后心会特别散乱，也许可能会去到恶道，先紧盯着遇到了弥勒佛了再说吧。

好了，今天讲法就讲到这里。现在隆波检查禅修进度很容易，一看就检查结束了，回答的问题就是继续用功、继续用功……就简单。以前的时候特别难，要教一个人太难了，让他契入中道是很难的，像现在这些人都会觉知自己，不错、不错，很好、很好。

1号：固定形式用功：念经、打坐两个小时；在日常生活中观心的迷失，观身体动；隆波曾经开示说别心急，现在里面能够自行地沸腾了。请求开示。

隆波：继续用功。

2号：固定形式用功，打坐20分钟；在日常生活中用的是“佛陀”。刚开始修行一年，不知道修对了吗？

隆波：对的。对还是不对在于我们有觉性还是没有觉性。泰国人有一个失误就是——一旦想到修行就会先去追求禅定，但事实上我们必须要非常重视的是觉性。因此，四念处才会是解脱纯净无染的唯一路。

四念处有两个阶段，第一个阶段是生起觉性，因为在正念生起的一瞬间，正定也会同步生起；一旦有正念、正定了之后，正智也就是正确地智慧就会生起。

如果心是不对的，没有正确的禅定，那就不对了，那就很苦闷了。你的修行不错，蕴已经分离了，心已经安住了。接下来就去观察，没有什么东西是恒常的，包括知者的心。知者的心也是无常的，也会变成迷失去想的心，实际上知者的心也是属于意识。只是不停地去观察，跑到眼根……比如你现在跑去想了，看到了吗？就只是去觉知，不需要去阻止。

但是在工作的时候必须去想，不然老板给了很多的资料，说你来研究一下，我们就只是“看见”，那就被赶出公司了。因此要知道，要去继续用功。

3号，好，请讲吧。

3号：固定形式用功：一天经行2到3个小时；在日常生活中用身体的动,作为临时的家。看到接触会生起各种各样的烦恼习气，禅定的力量比较弱。增加固定形式练习之后，禅定有增长吗？

隆波：有增长的，但是依然不够。你观察——你的心没有归位，心在外面，就好像在开发智慧，能开发智慧，但那是不能切断烦恼习气的。因为切断烦恼习气的时候，戒、定、慧一起在心里面开会，因为正定的力量它们一起聚集在心。

但是当下这一刻你的心在外面，你能感觉到吗？试着呼吸，觉知放到呼吸上面，看到气息流到身体里面去。心依然非常散乱。在修行之前先礼佛、念经，然后经行，看到身体走，心是观者，看到身体走，心是觉知者……不停地观下去，接下来心就会有力量。我们身体动，心觉知，就会让心不离开身体。你禅定力量稍微弱了一点。要做的不多的，动了觉知，动了去觉知，这样力量就会提升上来。

2号也稍微好一点了，一旦禅修进度检查完了就舒服了。

要去动，3号去动，别心急，禅修如果修对就很简单了，非常短了。

4号：固定形式用功:打坐半小时；在日常生活中念诵。在没有工作的时候觉性觉知，然后回到当下；事情很多，回去觉知当下更多了。请求开示。

隆波：修对了，修得很好，继续用功，修对了。

3号，你看到了吗？心跑掉了，要及时地知道心的跑动。比如说你这么动了之后，心跑到手上面及时地捕捉到；心跑去想了及时地捕捉到……因此要用身体的动,作为临时的家，然后去及时地知道心。

5号：固定形式用功:打坐20分钟；日常生活中用身体的动来觉知。请求开示。

隆波：依然打压得太厉害，特别刻意的话不好，会很累。事实上修行必须是有快乐的，因为正确的心它只有两种感受——乐受和舍受，舍受是更细腻的快乐。

如果我们的心修行了之后是很紧的、憋闷的，说明已经失误了，变成不善心了。它变成不善心的原因是因为我们有贪心，想修行，去紧盯、去聚焦。

因此如果我们看到心的想要，看到生起了想要，看到想要修行灭掉，然后我们有觉性去觉知，以正常的心去觉知，以清明的心去觉知。

依然还有想要的心——是已经被烦恼习气染污的心，并不是清明的心，并不是知者的心，是苦闷的心，已经进入到打压的极端了。

5号比这个稍微放松一点。对，看到了吗？身体在动，但是你刚才动了之后没有觉知，能感觉到吗？因此动了之后要觉知，现在心好一些了，能感觉到吗？跟刚才已经不一样了，因此要去动，动了之后去觉知。

6号：6号是西方人，在做直播，每天至少修行一个小时，日常生活中觉知身体动，觉知生起的感受；看到心迷失去想，看到心生起在的眼、耳、鼻、舌、身、意；一旦想到修行，看到心想控制修行，心沉重，想修行很好、修行对，导致紧盯；看到心的喜欢，同时粘着于宁静；有时候心会醒，很轻松，但是不确定心是安住还是在紧盯的。请求长老开示。

隆波：修行非常棒！非常非常棒！心已经对了，心已经醒了，已经是醒得很强大了，而不只是醒3分钟，睡着8分钟，不是的了。心能够独立凸显，非常好，蕴已经有分离了。而且你能够看到识蕴，心能够滑进去，非常棒，不停地觉知下去。心滑进去，如果你没有及时地捕捉到，就会生起苦、生起乐，生起善、不善来控制心。现在在打压心了，对，就是这个，你就这样及时地捕捉，那就不错，非常棒！

好，7号。

7号：固定形式用功：经行、念经三个小时；在日常生活中，念佛陀、观身。经行的时候，心喜欢紧盯看身体，感觉好像掺杂着痴，导致昏沉，必须要重新开始，不要让心进去。这个对吗？发现我更棒了。请求长老开示。

隆波：要去动，很自然的状态，一旦年纪大了之后观心就很容易睡着，痴就很容易进来。你就用粗糙一点的业处，也就是身体的动。隆波并没有建议去观行、住、坐、卧，行、住、坐、卧太长了，比如说坐着想换一个姿势，心已经跑掉五千次了。

动，就不停地小的动，我们不停地在动，但是如果重复地去动，有的人重复来重复去的，心又会去紧盯了，因此自然地去动，去扫地、拖地，这是非常好的。

隆波对所有男性的建议就是——帮助老婆去拖地、扫地，这是非常好的。洗衣服，别去用洗衣机，要用手洗，看到身体在工作，看到心在骂老婆……就这样，要去看嘛，就这么简单。去动，动了去觉知。心力依然还弱了一点点，要去动。看到了吗？刚才动了之后没有觉知，自然地去动，那是很好的。

如果刻意重复地去动，很快就会犯迷糊，不停地动来动去感觉很享受，就不行了，就没有觉性了。因此动了之后去觉知，动了之后去觉知，心就会有力量，就会安住起来。在心安住的一瞬间，蕴就会立刻分离开。因为事实就是，蕴本身是分离的，只是我们把它聚合在一起的，我们错误地去界定，把五蕴聚合进来。

因此如果我们的心是对的，我们的心是安住的，蕴就会立马分离开，就会看到每一个蕴都在示现三法印。能够看哪个蕴就去选择哪个蕴，比如说能观身就去观，去修身念处，以安住且中立的心去观；能够观受蕴，就以安住且中立的心去观；能够观识蕴，以安住且中立的心去观。要慢慢训练，不要心急。不错，很好的。

8号：固定形式用功，早晚经行三个小时，用观身和观心，心往外送了知道；在日常生活中观身，用佛陀作为临时的家。经行，曾经看过两次三法印，但是打坐的时候往往会睡着。请求开示。

隆波：往往会怎么样？

（回答：在打坐的时候往往会睡着。）

那就去经行，不能打坐。如果打坐了睡着，不好，还不如去睡觉。因为会变成习惯，一打坐就睡着，先去睡饱，然后起来了之后去工作，去动，用身体作为临时的家。这样动了觉知、动了觉知，别让心离开身体之外。动了之后去觉知，动了之后去觉知，心才可以安住有力量。心已经进步很大了，但是喜欢跑掉，很容易犯迷糊。

你要去看另外一个：“老子很棒！”有偶尔看到吗？这个是非常坏的，它喜欢生起，一旦你修行了，看到不修行的人：“诶，真是，真是……”，要及时地捕捉到自己被它骗了。

好，今天隆波讲法就到这里。在这里讲很奇怪，嗓子依然很好。在寺庙讲法，因为寺庙位于山谷，所以特别地潮湿，很快嗓音就会消失，一旦嗓音消失，非跟它对抗，非要去讲，就很累。

有一位高僧大德委托弟子来请教，问：“隆波，你特别累吗？”累！但是自己工作是在还债，还佛陀的债呀。自己工作是为了供佛。这样的心已经有法喜了，一旦忆念佛陀就产生了法喜。每天所做的，并不是为了要钱、要名，做的是为了要回馈、感恩佛陀的恩德。

佛陀获得佛教是很难很难的，我们这一代的人各种蹂躏与践踏，很多都已经坏掉了。我们努力地去学，努力地实修，法抵达自己的内心、领悟了，这是最好的保存佛教的方法。

好，今天讲就讲到这里。看到大家以这种对法很有兴趣的心来听法，隆波非常法喜。

有的地方请隆波去给老人讲，老人一边听一边闲聊，隆波受不了，所以不愿意接那样的工作。还有孩子，大学里面喜欢邀请小孩子来听，小孩子们就在桌子底下玩手机，以为隆波没有看见，在家里面玩（隆波）都能看得到，更别说在桌子底下玩，隆波就不想教小孩了。

好了，愿大家快乐，每个人都快乐！

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日

2026-02-15T08:44:17Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日.mp3 |center]]

[[文件:D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日.mp4|center]]

=====<center> 这一次，隆波亲自带实修</center> =====

要跟临时的家在一起，别忘了自己的临时的家。跟临时的家在一起就是在训练觉性。如果有觉性了，戒、定、慧才有可能圆满，只要缺乏觉性，戒、定、慧就并不是真的存在了。觉性是源自于心能够牢牢地记住境界，而心牢牢地记住境界，是因为常常地看到境界。

因此我们修禅修业处，用身体作为临时的家看到境界，身体动觉知，身体呼吸觉知以及在任何姿势状态下不停地去觉知，看到色法工作。或者擅长于观名法，那就用名法作为临时的家。比如用感受也就是苦的感觉、乐的感觉、不苦不乐的感觉作为心临时的家，不停地、轻松自在地去觉知、去感觉，心有快乐也知道，心有苦也知道，心不苦不乐也知道。接下来一旦感觉有一丁点变化，觉性就会不请自来。比如能够记得快乐的状态，能够记得痛苦的状态，能够记得不苦不乐的状态，心如果能够记得住的话，一旦这些状态产生变化了，觉性就会生起。

它不难。看到了吗？它不难。难吗？要知道现在是呼气还是吸气，难吗？不难的。难吗？要知道现在是行、住、坐、卧，根本没有任何难度。难吗？知道身体在动、身体在停，知道，难吗？知道现在我们的心是苦是乐，还是不苦不乐？

禅修并不是多么奥妙的事，它其实就是我们的身和心、名法和色法的事。一般的人完全都能感觉到，只是忽视了要去感觉而已，只是注意别的，根本不注意要跟临时的家或者是跟自己的名法、色法在一起。

最近一段时间，小蠓虫开始来了，要小心被它咬，不然伤口会感染。

现在是苦，还是乐？谁感觉到快乐的，举一下手。谁觉得苦的？谁觉得不苦不乐的？还有一类人没有感觉，这属于枯木石头。那有什么难的呢？要去觉知。比如心有快乐我们知道，快乐生起了也知道，快乐停留也知道，快乐灭去也知道。现在大部分人的心都是静止不动的，心不苦不乐也知道，不苦不乐停留也知道，不苦不乐灭去也知道，并没有任何难度。

长老曾经教导隆波：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人。”不修行的人，其实就是那些心走神忘了自己身、忘了自己心的人。不停地去觉知，有什么难的呢？

在觉知的时候不需要很僵硬，就是很正常的，别去打压心，别去打压身体。

如果观身、观感受，接下来就可以观到更细腻的境界，观心的善、不善。如果眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，一旦接触境界，起先会产生苦、乐、不苦不乐的感觉，有快乐、有苦、有不苦不乐生起，这是感受，它会推动心进一步地去运作。有快乐生起的时候，如果没有觉性，贪就会生起；在有苦生起的时候，如果没有觉性，嗔心就会立马掺杂进来；在它不苦不乐，没什么感觉的时候，痴往往就会掺杂进来。

如果观感觉观得比较细腻，就会看到心进一步运作的过程，也就是看到造作好、造作坏。有时候心会造作好，有时候心会造作坏，选择不了，这个会更难一点，因为行蕴——心的造作比较多。而感受只有一丁点而已，苦、乐、不苦不乐只有这三种而已；如果是身体方面，只有苦和乐，心方面还加上了不苦不乐，只有这样而已。

或者是身体方面，看到了吗？也比较简单，有的只是呼气的身体和吸气的身体，只有一丁点而已。呼气，觉知，吸气，觉知，只是这样就能够一整天觉知了。

或者是行住坐卧，也只有这一点，一整天就是这些。偶尔蹦一蹦、跳一跳，不太有，久久才能有一次，大部分只是行住坐卧。如果站有觉知，走有觉知，坐有觉知，躺着也觉知，只是这样，几乎就一整天能觉知了。或者是我们的身体动、身体停，动觉知、停觉知，只是这样一整天就能够觉知了，就会有觉性，持续地一整天能够有觉性。

觉性是能够记得起来，记得起来现在身体正在呼气、身体正在吸气，现在身体正在行住坐卧，现在身体在动、身体在停，觉性是能够及时地捕捉到，能够记得起来。觉性是能够记得起来名法，现在是苦、是乐、是不苦不乐。就是这么简单！多多地去用功，道果不可能在很远的地方的，多多地去训练。

当觉性比较强大，接下来身心产生一丁点变化，我们就看到了，觉性能够记得起来了，觉性立马能够记得起来了，因此正在有的不善法就立马灭掉，心的不善法那个时候不可能生起。在有觉性的一瞬间，善法已经生起了，因为觉性就是善法的一种，是属于善法的这一边。常常有觉性，我们的善法就会越来越强大，进一步提升上来，就变成了戒，变成了正定，就会提升变成毗钵舍那的智慧。

试着修两三分钟。带着觉知去跟业处在一起，而不是去紧盯。去觉知、觉知……用身体也可以，用感受也行，这些是比较简单的。

慢慢地去体会，比如我们跟业处在一起的时候，有时候心离开业处去别的地方，这个就是太松懈了，被烦恼习气牵着鼻子走了；另外一个是跟业处在一起，心很用力地紧盯、聚焦在业处上面，身体就很紧、很苦闷，心也很紧、很苦闷，这个又太紧了。

要的仅仅只是能够感觉，感觉身体正在呼气、身体正在吸气，只是能够感觉就可以了；只是要能感觉到现在坐着，能够记得起来现在我们的身体在动，这里在动、那里在动。训练去感觉，但是必须要有一个业处可以让心待，不然的话，无缘无故去觉知是不行的，因为它跑去玩了。

这个地方在巴利文用的词称之为——专注、禅。禅有两个，一个是紧盯所缘，另外一个是紧盯存在的境界的特质。泰国人把禅翻译为紧盯，隆波觉得太过了一点，大多一开始就会带着贪心去紧盯，心一开始就已经是不善的了。隆波把词语稍微调整一下，如果我们要去感觉自己的业处，就只是记得起来，只是感觉，那个称之为止禅。专注所缘，专注或者是紧盯，泰文这个词太过了一点，只是能够记得起来自己的业处就可以了。

呼气觉知，吸气觉知；行住坐卧觉知；动、停觉知；有苦、有乐、有不苦不乐在心里面生起，不停地去觉知。在觉知所缘的时候称之为在修止禅。泰国人翻译禅定为紧盯、专注就太过了，就有贪的动机掺杂在里面，就全都变成不善了，全都变成邪定了。

迷了。我们跟禅修业处在一起并不是不让它迷，只是别迷得太久，不停地觉知，跟自己的业处在一起。

隆波教理论已经教了很多了，现在比较强调的是实修这一块，要动手实修！

迷了……

如果我们在觉知业处，心没有跑，没有跳进去很用心、很用力地去紧盯，只是大概感觉到这个是刚刚好，我们的心就会比较轻松、会比较舒服。但是如果我们很用力地去紧盯，想要好、想一直觉知，一开始是因为想要——有贪，然后去紧盯、去专注，心就会憋闷。

憋闷的心是属于不善心，真正的大善心是比较轻松、柔软、灵敏，不沉重、不憋闷、不僵硬、不昏沉、不呆滞。一旦听到“必须紧盯专注”就拼命了，然后又是紧盯、又是憋闷的，就变成了不善心。我们要的就只是感觉，按照词汇称之为感觉业处的时候就是我们在修止禅。

感知所缘，什么所缘？就是业处这个所缘。如果心跑掉了知道，心跳进去拼命地死死地盯着也要知道。我们在修业处的时候，错误有两个：一个是忘了禅修业处；另外一个是生起了想觉知得清楚，不想走神，于是就会跳进去紧盯、去专注、去聚焦，心就会沉重、憋闷、呆滞、僵硬。那个并不是善的，那是不善的。

不停地跟自己的业处在一起，我们的心就会越来越有力量。一旦它跳进去紧盯所缘的时候要知道，离开了禅修业处也要知道，这个时候心就能够及时地知道心，心及时地知道心，心就会安住。

所以禅定的功课并不止于心跟单一的所缘在一起，而是去及时地捕捉到心的行为举止。由此生起禅定的课程才称之为无上心学。

修业处，要去修业处：心跑掉了，知道；心跳进去紧盯、去聚焦业处，也知道。多多地训练。

如果我们经行，看到身体走，心是观者、看者，心跳进去紧盯身体知道，心离开了身体也知道。

如果我们这么坐着呼吸，或者坐着觉知身体的动，本来能够感觉的，本来在动的，但跑去紧盯身体了，这个是不对的，太紧了，而忘了身体又太松了。在行、住、坐、卧的 “坐” 里面，也要带着觉性去坐，及时地去知道心，心跑掉了知道，心跳进去紧盯了也知道。“走”也是一样的，走也要去觉知。

回家了也要继续修，多多地修。

谁的心跑掉了？举一下手。谁跳进去紧盯了？举一下手。谁根本不知道？举一下手。看到了吗？它不难，根本不难的，要觉知根本不难的。

身体呼气，能够记得起来身体呼气；身体吸气，能够记得起来身体吸气；坐着，也能记得起来身体坐着。有什么难的呢？快乐知道正在快乐，苦知道正在苦。

多多地用功，觉性、禅定就会生起；常常地觉知，心就会安住有力量。动了之后觉知，动了觉知，心就安住，心安住了就可以慢慢地开发智慧了。

开发智慧也不用着急，训练心，先把心训练好让它有禅定，要先训练有很稳固的禅定基础。如果我们的禅定好，心是对的，开发智慧所用的时间就不会太久。

修行最难的点，对于我们这一代人来讲，就是训练让心有正定，这是最难的。

第三排戴眼镜的，心已经跑掉了。

大概行吗？谁觉得难的？举一下手。谁依然还觉得难的？继续用功，这样就简单了。刚刚开始训练每个人都觉得难，训练来、训练去就简单了。

看得到吗？我们的心从来没有静止过，不停地在变来变去，一会儿跳到这里，一会儿跳到那里，一会儿又去找所缘，遇到满意的所缘就会黏着在上面。

到处找所缘的心称之为“游魂”，一旦明确地驻于所缘了，称之为“已出生者”。泰国人把游魂与孤魂野鬼混为一谈，那是不对的。游魂的意思是指找出生的人，“PU”是已出生者。

对已经出生的有好几种解释的方法：一种是按照出生的情况来解释，另外一种是按照真实的状态来解释。

按照出生来解释，比如我们出生为人，或者变成猫、变成狗，在腹部里面没出生的时候称之为“游魂”，分娩后就变成了“PU"。

鸡鸭这些卵生物种，在卵里面也是属于游魂，从卵里面出生了之后称之为"PU"。如果是那些突然冒出来的，比如天神、鬼、地狱众生那些，在投生心生起的一瞬间，那个时候是属于游魂，那之后下一念心就变成“PU”。

这样的解释隆波依然不是太喜欢，不是太接受。类似于稍微有一点……

还有另外一种按照真实境界的解释，其实游魂就是找投生地方的人。我们每个人都在找投生的地方，已经摆脱了去找投生地方的只有一种人，也就是阿罗汉。因此，三果的阿那含圣者依然还是属于游魂，依然还在找出生的地方。

再出生的时候怎么办？识就会生进去。识跟心是一回事，但是解释的角度是不一样的，功能也是不一样的。心是感知所缘，识蕴是跳进去感知，识蕴跳进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意。

我们修行跟自己临时的家在一起，我们的心一会儿跳到念头的世界，一会儿滑到禅修业处上面，这全都属于游魂。一会儿跳到这里，一会儿跳到那里，跳进去看画面、听声音，滑进去闻气味、滑进去尝味道、滑进去感知身体方面的接触、滑进去意根方面去想，在能够滑进去的时候依然还属于游魂。

心再也不滑进去的人只有阿罗汉，再也不需要找投生的地方了。因此所有的游魂们不需要受到惊吓，怎么样都还是游魂。

那怎么做心才可以停止滑？心生起了智慧，彻底地照见到：每次出生，每一次都是苦，就不再想出生了。我们修业处的时候，看到心不停地滑到这里、滑到那里。曾经听说过五蕴吗？色、受、想、行、识，识最后为什么用的不是心，用的是识？知道五蕴，我们才可以看到三法印。

色法无常，一会儿呼气，一会儿吸气，一会儿行、住、坐、卧，一会儿动、一会儿停。感受也是无常的，能感觉到吗？快乐暂时地存在就会消失；苦暂时地存在就会消失；不苦不乐暂时地存在也会消失。想蕴，也就是记忆、界定，也是无常的，尤其是记忆，一会儿记得住，一会儿记不住，并不是一定的，它是无常的。行蕴，也就是造作好、造作坏，所有的善、不善、贪嗔痴之类的，也是无常的。没有谁可以永远生气。

比如有的人失恋了，说伤心一年多甚至几年，这实际上是骗人的。谁曾经失恋过？举手，有吗？胆子大一点，非常棒！很好，生命有一些经验，失恋过好过于不会爱。第一次失恋的时候，痛的时间很久，能感觉到吗？有时候觉得这个世间漆黑一团，觉得我们心里面的鸟再也不可能鸣叫了。人类其实是骗人的，谁能够一直那么伤心？

能感觉到吗？失恋了之后很伤心，就只是在想到的时候才会伤心，如果想到别的事情的时候，就不为失恋的事情伤心了。比如正在失恋，在马路边上走，在雨中唱很悲伤的歌，觉得很悲伤、很过瘾，看到疯狗跑过来了，伤心就突然消失了，不见了。看到了吗？伤心是因为想到了那个事情。

伤心、苦，实际上并不是长久的，它是无常的；快乐也是无常的；不苦不乐也是无常的。

这四个看起来是比较简单的，但是一旦来到识蕴是无常的，怎么观呢？

不知道那些学经典理论的人是怎么观的，但是实修会看到心滑到这里、滑到那里，跑来跑去，看到了吗？跑到眼根的心属于眼识，暂时地存在就会灭掉。跑去耳根听声音，跑去念头的世界，识蕴会跳到六个根门，我们就会看到，无论它去到哪里都只是暂时的，它必然会灭掉。我们就会看到识蕴的无常，也就是这个心是无常的，会这么照见。

或者是我们的身体，它不仅是无常的，而且是苦的。坐久一点儿也苦，走久一点儿也苦；呼气久一点儿苦，吸气久一点儿也苦……做什么全都是苦，就会知道，我们的身体一直在被苦逼迫着，必须要不停地换姿势来逃离苦。坐久一点儿酸，必须要站起来走，要换姿势；躺久一点酸了之后就必须翻来覆去的。因此，事实上身体一直在被苦逼迫着。

身体也是无我的，并不是我、我的。如果心能够安住起来，觉性捕捉到身体就立马看到身体不是我，是被觉知、被观察的对象，不是我；在经行，身体在走，看到身体是被觉知、被观察的对象，不是我；一旦心安住，觉性捕捉到身体，就会看到它是无常、苦、不是我。

一旦心是安住的，觉性捕捉到感受，就会看到感受是无常的，它不是我；如果捕捉到记忆，记忆也是无常的，也不是我，我们指挥不了；觉性捕捉到行蕴，比如说贪、嗔、痴之类的，除了看到贪、嗔、痴无常，还会看到我们指挥不了，指挥说别贪，也不行，指挥说不准生气，也不可以，不准迷，也不行，什么也指挥不了，那个称之为无我。

这四个是比较容易观的，一来到最后一个，也就是识蕴，如果从来没有像隆波所说的那样去训练心，那是很难玩的。如果我们修业处，心跑了知道，跑了知道……就会看到识蕴会滑去感知所缘，一会儿跑去感知眼根的所缘，然后就灭掉；感知耳根，然后就灭掉；感知鼻、舌、身、意，跑去想，也会灭掉。我们就会看到识蕴在六个根门生灭，在眼、耳、鼻、舌、身、意方面生灭，我们进一步就会看到识蕴是无我的，我们选择不了。

接下来，心或者识蕴是感知眼根还是感知舌、身、意，我们选择不了，没有谁可以选择得了，心会自行作出选择。心自己选择去感知眼、耳、鼻、舌、身这五个根门。有专业词汇称之为五门转向心，就是打开五个根门，一次感知一个根门。

如果感知意根称之为意门转向心，这些心是果报心，它是中舍的，你指挥不了。

比如我们睡醒的时候，是感知耳根还是眼根，我们选择不了，它会自己去感知。

如果训练修业处，心跑了，知道，不停地训练，接下来就会看到，识蕴是无常的。识蕴，也就是感知所缘，感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，是无常的、也是无我的，指挥不了控制不了。
如果我们大家训练心训练得好，看到识蕴在六个根门生灭，开发智慧就会非常短暂。

初果的圣者看到了真相——心不是我。心跟识蕴其实是一回事，只是它执行的功能、角色、角度不同。眼根方面的识蕴是心的一种，耳根方面的识蕴也属于心的一种。一旦看到了真相，这个识蕴本身也是无常、苦、无我的，我们断了误以为心是我的错误的见解，五蕴就自动自发地再也不是我了。但是如果我们一次看一个，身体不是我，心依然是我；感受不是我，心依然是我；想蕴、行蕴不是我，心依然是我；如果能看到识蕴也不是我了，滑进去感知所缘的心指挥不了、控制不了，就是这个地方非常重要，真正的分水岭在这里。一旦感知到心了，只要心不是我了，剩下的蕴全部都是心的产品，心是感知，连感知者本身（能观）都不是我了，所观怎么可能会是我呢？

心或者是识蕴，它让我们的身跟心呈现，也就是识缘名色。识是所有名色生起的原因。直接契入根源切断识蕴，感知名色的识蕴都不是我了，因此高僧大德才会教导，观心是修行最短的捷径。

不需要一个点一个点地去契入，但是如果没有力量这么去观的话，就按照次第来爬。

哪一天我们看到心不是我，那一天五蕴就不是我，没有我在五蕴里面，也没有个我在哪里，整个宇宙、整个世间就都不是我了，那是属于初果须陀洹的境界。继续不停地修行，什么时候进一步提升，就看到身体本身就是纯纯粹粹的苦，心就会放下身体，但依然在执着心。放下身体，这属于三果阿那含圣者的境界。

进一步探究心，看它不停地示现三法印，到了真正够的那个点，就会知道，心本身就是苦——苦，是因为它无常；苦，是因为它被逼迫；苦，是因为它不在控制的范围。

一旦看到心本身就是苦，就会把心扔掉、还给世间，就彻底地扔掉了。扔掉、还回的动作真的存在，称之为“BADINISAKA"。

每一个词都有它的含义的，实修了之后，就会觉得特别过瘾；如果没有透过实修来学，只是背诵经典，是不会觉得震撼到心里的，因为修行是在心里学的，因此见解、领悟是在心里生起的。

如果什么时候不再执着心了，看到了吗？既然不再执着心这个首脑了，为什么还要去执着别的蕴呢？全部都是心制造的产物，只要能够放下心，就能够放下所有的蕴了。能够放下心，就放下整个世界、整个宇宙，再也不去执着、黏着任何事物了。

因此，游魂要来多多地学——心投生到哪里去，不停地知道，心跑到哪里去，不停地知道，这个是最短的捷径了，也就是直接深入探究识蕴。一旦获得识蕴了，名、色都属于识蕴的子女，就没有什么含义了，它的父母都不懂事了，都没有什么意义了。

骨子里面到了极点就会看到——识蕴本身也是苦，那称之为我们看到苦的圣谛了，并不是失恋的苦、生病的苦，那个太肤浅。

在我们彻底地知道苦了，也就是知道五蕴是苦，五蕴最重要的蕴其实就是心，本身就是苦。

大家按照隆波分享的这些去用功，就像刚开始教的那样用功，多多地练习。如果经行，身体走，心是观者——心跳进去紧盯身体，去感觉；心跑掉了，也去感觉。

当我们感觉身体动是通过不迷失到别的地方的时候，那是在修止禅，也就是在紧盯所缘，但是泰文的紧盯太过了，只是感觉。如果紧盯，一开始就带着贪的动机，心就是不善的了，那是带着贪心在做的。

因此，经行，看到身体走，心是观者；坐着，看到身体坐着，心是观者；看到身体呼吸，心是观者；看到身体动，心是观者。打坐结束了、经行结束了，身体自然动了之后去觉知，看到了吗？它并不难的。

隆波把全部都敞开给大家看了，这称之为倾囊相授。要去用功，然后来给隆波做见证人，隆波所教的这些是自己想象出来的还是真实的？敢于接受大家的挑战。问题是你敢不敢接受挑战，真的用心去用功实修。

好了，今天讲法就讲到这里，别忘了刚开始教大家做的修业处，心跑了知道，心跳进去浸泡在所缘里面，知道，接下来我们就会看到心滑到这里、滑到那里，一旦看到心能够滑来滑去，就会看到它自己滑进去，它不是我。就是这么简单，有什么难的？嗓门很大，觉得那么简单，为什么你们做不到？

不停地看下去，到了某一点就会看到，这个识或者心本身就是苦。
好，稍微暂停一下，先喝点水。

并没有要大家暂停，我们要立马开始修业处，要把它训练成惯性。一旦隆波说暂停一下，大家就“哎呀”，这样高僧大德就要叹气了。

1号：早上用功，固定形式透过经行和打坐观身体呼吸交替进行。在固定形式用功的时候，开始能够看到内在境界的起伏变化，然后就是这样不停地觉知，不停地去觉知……会看得比较清楚，打坐的时候比经行看得更清楚一些。日常生活中观身、观心，请求开示需要调整的点。

隆波：去继续用功，已经修得很好了！必须调整的点在于当下依然在紧盯，依然在打压自己，能感觉到吗？太紧了。身体动了觉知，别去装修心，别去打压身、打压心，只是感觉身、感觉心。

修得不错，只是还依然有一点点在控制打压，要及时地捕捉到这个。每一次你去打压，心就憋闷，就有重量感，如果你放开就没有重量感了。修得不错，继续用功。

2号非常棒！

2号：在日常生活中培养觉性，观身、心的运动变化。看到善、不善、贪、嗔、痴，变化、生灭，一整天都在变化、生灭。整体来讲，看到生命是暂时的，有的只是苦，有的只是苦的多与少，有时候会不苦不乐，几乎见不到真正快乐的状态。心愿意接受，而且越来越中立了，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了，完全对。

3号：进步了退步，变成了一种常态。用于修奢摩他的那些善巧方便无法重复地使用，必须先去紧盯了再去中立，心自己选择从三法印的哪个角度去看，心不太有力量，忆念隆波是为了让心比较兴奋，请求适合自己的业处。

隆波：你依然还是有一点在呵护心，就那个地方是错的，看到它去工作，别去呵护它。你的心已经跳进去了，能感觉到吗？就要这么及时地捕捉到。心刚才从里面松脱出来，在及时地知道心跳进去的时候，心就立马变成知者了，有正定的心就是这样的心。

3号做得到，只是见到隆波了之后比较紧张，就去紧盯了。你的修行不错，很好，去继续用功。

动！又把心收摄进来了，能感觉到吗？一旦想到修行，第一个做的事情就是把它收摄进来。收摄进来就憋闷。笑，但是依然还在憋闷，能感觉到吗？因为心是无我的，指挥它别憋闷，指挥不了，别紧盯也指挥不了。

4号：一天经行1～2个小时，在日常生活中观身、观心交替进行。看到自己的烦恼习气生起得更频繁。心更加柔软，但是依然不太会开发智慧。曾经看到过境界——好像心掉下去，那个时候会比较清楚地知道心控制不了，会比较轻松，不是我，这个修行对了吗？

隆波：对的。心掉下去，心沉入有分心，心要入定的时候它就会集中下来。如果对禅定不熟练，就好像是开飞机到机场要下降的时候，头就会直接冲下去，吓一跳，然后就起来了。但如果很熟练的话，就会下得比较温和，比较平顺。因此心是怎么样子的，去知道，慢慢地训练，不错的。

5号，不错的。

5号：观心，迷了知道为主。在经行的时候或者是做家务的时候，就会观身体的动，但还是会有散乱、会跑去想，更多时候是跑去想。如果打坐观心，迷了知道，观察到打坐时知者会更清楚，而且会更久，打坐时看到生灭会更频繁。持戒更好了，烦恼习气减轻，更加中立了。能够观察到的这些，是对的吗？

隆波：对的。不停地训练，接下来在日常生活中就很容易训练了。在打坐之后，你这么训练就类似于我们在固定形式里面练习，一旦下到真实的考场里面也必须要很棒。

慢慢地去训练，五号非常棒，不错的。心像水晶球一样的透亮，能感觉到吗？很透亮、很光明，不错。但是我们并不是要这个，这个仅仅只是一个工具，可以用于继续开发智慧而已。

6号：固定形式是念经、打坐，用佛陀和呼吸作为临时的家。在打坐的时候，有时候会听到心跳的声音，觉知了放下，看到迷失去想、看到紧盯呼吸。日常生活中观呼吸、观心，观胸口生起的烦恼习气。看到心去黏着想蕴生起了行蕴，然后灭掉；看到嗔心的生灭。依然迷失很久，被烦恼习气控制心。请求隆波开示。

隆波：去用功，不停地用功，这样就会进步，你的修行不错。

5号迷了，你意识到了吗？

7号：坐着修习安般念，禅定进入很深，觉性没有跟上来，黏着于细腻的境界。心从禅定里退出来看到空，一旦审视身体，心就散乱。现在会在心入定的时候，放开让心下去休息，不回来觉知身体，不会呼吸加重了。心从禅定退出来看到空，才开始去审视身体，心依然散乱。请求开示，如何让心看到三法印。

隆波：去用功吧！在心要集中的时候，别跟它对抗，让它下去休息，休息得足够了再起来，就去观身体。身体是被觉知、被观察的对象，能感觉到吗？它不是“我”，你已经看到三法印了。我们开始从“五蕴是我”的错误境界里面抽身出来，先从色法开始，接下来就看到苦乐也不是我，好坏也不是我，不停地训练就会看到心也不是我。

不错，继续用功，别去太打压心。比如心要集中，别去跟它对抗，让它休息，让它充分休息，但是起来了之后不要偷懒就可以了。

好，8号。

8号：每天做早晚课，打坐至少半个小时。日常生活中的修行是培养觉性，有觉性、智慧呵护心，以安住且中立的心观身，观心，如实观。接触到境界，知道那是心的运作，也就是五蕴。想，知道去想，然后放下。有觉性及时地捕捉到，有时候没有及时地捕捉到，会有散乱的境界生起，就会回到呼吸上面来。这样修行对吗？进步了吗？

隆波：对的，而且进步了，不错。继续用功，去用功，随喜功德。

今天做禅修报告的八个人，真的都是很用心修行的人，不错。想要有突破必须动手实修，想获得突破，别只是坐着来听，那是不可能的。

隆波检查禅修进度快吗？八个人八分钟。

好，请回家，并没有说不要修行，只是让大家回家，要去觉知。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日

2026-02-14T22:40:48Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日.mp3 |center]]

[[文件:D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日.mp4|center]]

这一次，隆波亲自带实修

要跟临时的家在一起，别忘了自己的临时的家。跟临时的家在一起就是在训练觉性。如果有觉性了，戒、定、慧才有可能圆满，只要缺乏觉性，戒、定、慧就并不是真的存在了。觉性是源自于心能够牢牢地记住境界，而心牢牢地记住境界，是因为常常地看到境界。

因此我们修禅修业处，用身体作为临时的家看到境界，身体动觉知，身体呼吸觉知以及在任何姿势状态下不停地去觉知，看到色法工作。或者擅长于观名法，那就用名法作为临时的家。比如用感受也就是苦的感觉、乐的感觉、不苦不乐的感觉作为心临时的家，不停地、轻松自在地去觉知、去感觉，心有快乐也知道，心有苦也知道，心不苦不乐也知道。接下来一旦感觉有一丁点变化，觉性就会不请自来。比如能够记得快乐的状态，能够记得痛苦的状态，能够记得不苦不乐的状态，心如果能够记得住的话，一旦这些状态产生变化了，觉性就会生起。

它不难。看到了吗？它不难。难吗？要知道现在是呼气还是吸气，难吗？不难的。难吗？要知道现在是行、住、坐、卧，根本没有任何难度。难吗？知道身体在动、身体在停，知道，难吗？知道现在我们的心是苦是乐，还是不苦不乐？

禅修并不是多么奥妙的事，它其实就是我们的身和心、名法和色法的事。一般的人完全都能感觉到，只是忽视了要去感觉而已，只是注意别的，根本不注意要跟临时的家或者是跟自己的名法、色法在一起。

最近一段时间，小蠓虫开始来了，要小心被它咬，不然伤口会感染。

现在是苦，还是乐？谁感觉到快乐的，举一下手。谁觉得苦的？谁觉得不苦不乐的？还有一类人没有感觉，这属于枯木石头。那有什么难的呢？要去觉知。比如心有快乐我们知道，快乐生起了也知道，快乐停留也知道，快乐灭去也知道。现在大部分人的心都是静止不动的，心不苦不乐也知道，不苦不乐停留也知道，不苦不乐灭去也知道，并没有任何难度。

长老曾经教导隆波：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人。”不修行的人，其实就是那些心走神忘了自己身、忘了自己心的人。不停地去觉知，有什么难的呢？

在觉知的时候不需要很僵硬，就是很正常的，别去打压心，别去打压身体。

如果观身、观感受，接下来就可以观到更细腻的境界，观心的善、不善。如果眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，一旦接触境界，起先会产生苦、乐、不苦不乐的感觉，有快乐、有苦、有不苦不乐生起，这是感受，它会推动心进一步地去运作。有快乐生起的时候，如果没有觉性，贪就会生起；在有苦生起的时候，如果没有觉性，嗔心就会立马掺杂进来；在它不苦不乐，没什么感觉的时候，痴往往就会掺杂进来。

如果观感觉观得比较细腻，就会看到心进一步运作的过程，也就是看到造作好、造作坏。有时候心会造作好，有时候心会造作坏，选择不了，这个会更难一点，因为行蕴——心的造作比较多。而感受只有一丁点而已，苦、乐、不苦不乐只有这三种而已；如果是身体方面，只有苦和乐，心方面还加上了不苦不乐，只有这样而已。

或者是身体方面，看到了吗？也比较简单，有的只是呼气的身体和吸气的身体，只有一丁点而已。呼气，觉知，吸气，觉知，只是这样就能够一整天觉知了。

或者是行住坐卧，也只有这一点，一整天就是这些。偶尔蹦一蹦、跳一跳，不太有，久久才能有一次，大部分只是行住坐卧。如果站有觉知，走有觉知，坐有觉知，躺着也觉知，只是这样，几乎就一整天能觉知了。或者是我们的身体动、身体停，动觉知、停觉知，只是这样一整天就能够觉知了，就会有觉性，持续地一整天能够有觉性。

觉性是能够记得起来，记得起来现在身体正在呼气、身体正在吸气，现在身体正在行住坐卧，现在身体在动、身体在停，觉性是能够及时地捕捉到，能够记得起来。觉性是能够记得起来名法，现在是苦、是乐、是不苦不乐。就是这么简单！多多地去用功，道果不可能在很远的地方的，多多地去训练。

当觉性比较强大，接下来身心产生一丁点变化，我们就看到了，觉性能够记得起来了，觉性立马能够记得起来了，因此正在有的不善法就立马灭掉，心的不善法那个时候不可能生起。在有觉性的一瞬间，善法已经生起了，因为觉性就是善法的一种，是属于善法的这一边。常常有觉性，我们的善法就会越来越强大，进一步提升上来，就变成了戒，变成了正定，就会提升变成毗钵舍那的智慧。

试着修两三分钟。带着觉知去跟业处在一起，而不是去紧盯。去觉知、觉知……用身体也可以，用感受也行，这些是比较简单的。

慢慢地去体会，比如我们跟业处在一起的时候，有时候心离开业处去别的地方，这个就是太松懈了，被烦恼习气牵着鼻子走了；另外一个是跟业处在一起，心很用力地紧盯、聚焦在业处上面，身体就很紧、很苦闷，心也很紧、很苦闷，这个又太紧了。

要的仅仅只是能够感觉，感觉身体正在呼气、身体正在吸气，只是能够感觉就可以了；只是要能感觉到现在坐着，能够记得起来现在我们的身体在动，这里在动、那里在动。训练去感觉，但是必须要有一个业处可以让心待，不然的话，无缘无故去觉知是不行的，因为它跑去玩了。

这个地方在巴利文用的词称之为——专注、禅。禅有两个，一个是紧盯所缘，另外一个是紧盯存在的境界的特质。泰国人把禅翻译为紧盯，隆波觉得太过了一点，大多一开始就会带着贪心去紧盯，心一开始就已经是不善的了。隆波把词语稍微调整一下，如果我们要去感觉自己的业处，就只是记得起来，只是感觉，那个称之为止禅。专注所缘，专注或者是紧盯，泰文这个词太过了一点，只是能够记得起来自己的业处就可以了。

呼气觉知，吸气觉知；行住坐卧觉知；动、停觉知；有苦、有乐、有不苦不乐在心里面生起，不停地去觉知。在觉知所缘的时候称之为在修止禅。泰国人翻译禅定为紧盯、专注就太过了，就有贪的动机掺杂在里面，就全都变成不善了，全都变成邪定了。

迷了。我们跟禅修业处在一起并不是不让它迷，只是别迷得太久，不停地觉知，跟自己的业处在一起。

隆波教理论已经教了很多了，现在比较强调的是实修这一块，要动手实修！

迷了……

如果我们在觉知业处，心没有跑，没有跳进去很用心、很用力地去紧盯，只是大概感觉到这个是刚刚好，我们的心就会比较轻松、会比较舒服。但是如果我们很用力地去紧盯，想要好、想一直觉知，一开始是因为想要——有贪，然后去紧盯、去专注，心就会憋闷。

憋闷的心是属于不善心，真正的大善心是比较轻松、柔软、灵敏，不沉重、不憋闷、不僵硬、不昏沉、不呆滞。一旦听到“必须紧盯专注”就拼命了，然后又是紧盯、又是憋闷的，就变成了不善心。我们要的就只是感觉，按照词汇称之为感觉业处的时候就是我们在修止禅。

感知所缘，什么所缘？就是业处这个所缘。如果心跑掉了知道，心跳进去拼命地死死地盯着也要知道。我们在修业处的时候，错误有两个：一个是忘了禅修业处；另外一个是生起了想觉知得清楚，不想走神，于是就会跳进去紧盯、去专注、去聚焦，心就会沉重、憋闷、呆滞、僵硬。那个并不是善的，那是不善的。

不停地跟自己的业处在一起，我们的心就会越来越有力量。一旦它跳进去紧盯所缘的时候要知道，离开了禅修业处也要知道，这个时候心就能够及时地知道心，心及时地知道心，心就会安住。

所以禅定的功课并不止于心跟单一的所缘在一起，而是去及时地捕捉到心的行为举止。由此生起禅定的课程才称之为无上心学。

修业处，要去修业处：心跑掉了，知道；心跳进去紧盯、去聚焦业处，也知道。多多地训练。

如果我们经行，看到身体走，心是观者、看者，心跳进去紧盯身体知道，心离开了身体也知道。

如果我们这么坐着呼吸，或者坐着觉知身体的动，本来能够感觉的，本来在动的，但跑去紧盯身体了，这个是不对的，太紧了，而忘了身体又太松了。在行、住、坐、卧的 “坐” 里面，也要带着觉性去坐，及时地去知道心，心跑掉了知道，心跳进去紧盯了也知道。“走”也是一样的，走也要去觉知。

回家了也要继续修，多多地修。

谁的心跑掉了？举一下手。谁跳进去紧盯了？举一下手。谁根本不知道？举一下手。看到了吗？它不难，根本不难的，要觉知根本不难的。

身体呼气，能够记得起来身体呼气；身体吸气，能够记得起来身体吸气；坐着，也能记得起来身体坐着。有什么难的呢？快乐知道正在快乐，苦知道正在苦。

多多地用功，觉性、禅定就会生起；常常地觉知，心就会安住有力量。动了之后觉知，动了觉知，心就安住，心安住了就可以慢慢地开发智慧了。

开发智慧也不用着急，训练心，先把心训练好让它有禅定，要先训练有很稳固的禅定基础。如果我们的禅定好，心是对的，开发智慧所用的时间就不会太久。

修行最难的点，对于我们这一代人来讲，就是训练让心有正定，这是最难的。

第三排戴眼镜的，心已经跑掉了。

大概行吗？谁觉得难的？举一下手。谁依然还觉得难的？继续用功，这样就简单了。刚刚开始训练每个人都觉得难，训练来、训练去就简单了。

看得到吗？我们的心从来没有静止过，不停地在变来变去，一会儿跳到这里，一会儿跳到那里，一会儿又去找所缘，遇到满意的所缘就会黏着在上面。

到处找所缘的心称之为“游魂”，一旦明确地驻于所缘了，称之为“已出生者”。泰国人把游魂与孤魂野鬼混为一谈，那是不对的。游魂的意思是指找出生的人，“PU”是已出生者。

对已经出生的有好几种解释的方法：一种是按照出生的情况来解释，另外一种是按照真实的状态来解释。

按照出生来解释，比如我们出生为人，或者变成猫、变成狗，在腹部里面没出生的时候称之为“游魂”，分娩后就变成了“PU"。

鸡鸭这些卵生物种，在卵里面也是属于游魂，从卵里面出生了之后称之为"PU"。如果是那些突然冒出来的，比如天神、鬼、地狱众生那些，在投生心生起的一瞬间，那个时候是属于游魂，那之后下一念心就变成“PU”。

这样的解释隆波依然不是太喜欢，不是太接受。类似于稍微有一点……

还有另外一种按照真实境界的解释，其实游魂就是找投生地方的人。我们每个人都在找投生的地方，已经摆脱了去找投生地方的只有一种人，也就是阿罗汉。因此，三果的阿那含圣者依然还是属于游魂，依然还在找出生的地方。

再出生的时候怎么办？识就会生进去。识跟心是一回事，但是解释的角度是不一样的，功能也是不一样的。心是感知所缘，识蕴是跳进去感知，识蕴跳进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意。

我们修行跟自己临时的家在一起，我们的心一会儿跳到念头的世界，一会儿滑到禅修业处上面，这全都属于游魂。一会儿跳到这里，一会儿跳到那里，跳进去看画面、听声音，滑进去闻气味、滑进去尝味道、滑进去感知身体方面的接触、滑进去意根方面去想，在能够滑进去的时候依然还属于游魂。

心再也不滑进去的人只有阿罗汉，再也不需要找投生的地方了。因此所有的游魂们不需要受到惊吓，怎么样都还是游魂。

那怎么做心才可以停止滑？心生起了智慧，彻底地照见到：每次出生，每一次都是苦，就不再想出生了。我们修业处的时候，看到心不停地滑到这里、滑到那里。曾经听说过五蕴吗？色、受、想、行、识，识最后为什么用的不是心，用的是识？知道五蕴，我们才可以看到三法印。

色法无常，一会儿呼气，一会儿吸气，一会儿行、住、坐、卧，一会儿动、一会儿停。感受也是无常的，能感觉到吗？快乐暂时地存在就会消失；苦暂时地存在就会消失；不苦不乐暂时地存在也会消失。想蕴，也就是记忆、界定，也是无常的，尤其是记忆，一会儿记得住，一会儿记不住，并不是一定的，它是无常的。行蕴，也就是造作好、造作坏，所有的善、不善、贪嗔痴之类的，也是无常的。没有谁可以永远生气。

比如有的人失恋了，说伤心一年多甚至几年，这实际上是骗人的。谁曾经失恋过？举手，有吗？胆子大一点，非常棒！很好，生命有一些经验，失恋过好过于不会爱。第一次失恋的时候，痛的时间很久，能感觉到吗？有时候觉得这个世间漆黑一团，觉得我们心里面的鸟再也不可能鸣叫了。人类其实是骗人的，谁能够一直那么伤心？

能感觉到吗？失恋了之后很伤心，就只是在想到的时候才会伤心，如果想到别的事情的时候，就不为失恋的事情伤心了。比如正在失恋，在马路边上走，在雨中唱很悲伤的歌，觉得很悲伤、很过瘾，看到疯狗跑过来了，伤心就突然消失了，不见了。看到了吗？伤心是因为想到了那个事情。

伤心、苦，实际上并不是长久的，它是无常的；快乐也是无常的；不苦不乐也是无常的。

这四个看起来是比较简单的，但是一旦来到识蕴是无常的，怎么观呢？

不知道那些学经典理论的人是怎么观的，但是实修会看到心滑到这里、滑到那里，跑来跑去，看到了吗？跑到眼根的心属于眼识，暂时地存在就会灭掉。跑去耳根听声音，跑去念头的世界，识蕴会跳到六个根门，我们就会看到，无论它去到哪里都只是暂时的，它必然会灭掉。我们就会看到识蕴的无常，也就是这个心是无常的，会这么照见。

或者是我们的身体，它不仅是无常的，而且是苦的。坐久一点儿也苦，走久一点儿也苦；呼气久一点儿苦，吸气久一点儿也苦……做什么全都是苦，就会知道，我们的身体一直在被苦逼迫着，必须要不停地换姿势来逃离苦。坐久一点儿酸，必须要站起来走，要换姿势；躺久一点酸了之后就必须翻来覆去的。因此，事实上身体一直在被苦逼迫着。

身体也是无我的，并不是我、我的。如果心能够安住起来，觉性捕捉到身体就立马看到身体不是我，是被觉知、被观察的对象，不是我；在经行，身体在走，看到身体是被觉知、被观察的对象，不是我；一旦心安住，觉性捕捉到身体，就会看到它是无常、苦、不是我。

一旦心是安住的，觉性捕捉到感受，就会看到感受是无常的，它不是我；如果捕捉到记忆，记忆也是无常的，也不是我，我们指挥不了；觉性捕捉到行蕴，比如说贪、嗔、痴之类的，除了看到贪、嗔、痴无常，还会看到我们指挥不了，指挥说别贪，也不行，指挥说不准生气，也不可以，不准迷，也不行，什么也指挥不了，那个称之为无我。

这四个是比较容易观的，一来到最后一个，也就是识蕴，如果从来没有像隆波所说的那样去训练心，那是很难玩的。如果我们修业处，心跑了知道，跑了知道……就会看到识蕴会滑去感知所缘，一会儿跑去感知眼根的所缘，然后就灭掉；感知耳根，然后就灭掉；感知鼻、舌、身、意，跑去想，也会灭掉。我们就会看到识蕴在六个根门生灭，在眼、耳、鼻、舌、身、意方面生灭，我们进一步就会看到识蕴是无我的，我们选择不了。

接下来，心或者识蕴是感知眼根还是感知舌、身、意，我们选择不了，没有谁可以选择得了，心会自行作出选择。心自己选择去感知眼、耳、鼻、舌、身这五个根门。有专业词汇称之为五门转向心，就是打开五个根门，一次感知一个根门。

如果感知意根称之为意门转向心，这些心是果报心，它是中舍的，你指挥不了。

比如我们睡醒的时候，是感知耳根还是眼根，我们选择不了，它会自己去感知。

如果训练修业处，心跑了，知道，不停地训练，接下来就会看到，识蕴是无常的。识蕴，也就是感知所缘，感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，是无常的、也是无我的，指挥不了控制不了。
如果我们大家训练心训练得好，看到识蕴在六个根门生灭，开发智慧就会非常短暂。

初果的圣者看到了真相——心不是我。心跟识蕴其实是一回事，只是它执行的功能、角色、角度不同。眼根方面的识蕴是心的一种，耳根方面的识蕴也属于心的一种。一旦看到了真相，这个识蕴本身也是无常、苦、无我的，我们断了误以为心是我的错误的见解，五蕴就自动自发地再也不是我了。但是如果我们一次看一个，身体不是我，心依然是我；感受不是我，心依然是我；想蕴、行蕴不是我，心依然是我；如果能看到识蕴也不是我了，滑进去感知所缘的心指挥不了、控制不了，就是这个地方非常重要，真正的分水岭在这里。一旦感知到心了，只要心不是我了，剩下的蕴全部都是心的产品，心是感知，连感知者本身（能观）都不是我了，所观怎么可能会是我呢？

心或者是识蕴，它让我们的身跟心呈现，也就是识缘名色。识是所有名色生起的原因。直接契入根源切断识蕴，感知名色的识蕴都不是我了，因此高僧大德才会教导，观心是修行最短的捷径。

不需要一个点一个点地去契入，但是如果没有力量这么去观的话，就按照次第来爬。

哪一天我们看到心不是我，那一天五蕴就不是我，没有我在五蕴里面，也没有个我在哪里，整个宇宙、整个世间就都不是我了，那是属于初果须陀洹的境界。继续不停地修行，什么时候进一步提升，就看到身体本身就是纯纯粹粹的苦，心就会放下身体，但依然在执着心。放下身体，这属于三果阿那含圣者的境界。

进一步探究心，看它不停地示现三法印，到了真正够的那个点，就会知道，心本身就是苦——苦，是因为它无常；苦，是因为它被逼迫；苦，是因为它不在控制的范围。

一旦看到心本身就是苦，就会把心扔掉、还给世间，就彻底地扔掉了。扔掉、还回的动作真的存在，称之为“BADINISAKA"。

每一个词都有它的含义的，实修了之后，就会觉得特别过瘾；如果没有透过实修来学，只是背诵经典，是不会觉得震撼到心里的，因为修行是在心里学的，因此见解、领悟是在心里生起的。

如果什么时候不再执着心了，看到了吗？既然不再执着心这个首脑了，为什么还要去执着别的蕴呢？全部都是心制造的产物，只要能够放下心，就能够放下所有的蕴了。能够放下心，就放下整个世界、整个宇宙，再也不去执着、黏着任何事物了。

因此，游魂要来多多地学——心投生到哪里去，不停地知道，心跑到哪里去，不停地知道，这个是最短的捷径了，也就是直接深入探究识蕴。一旦获得识蕴了，名、色都属于识蕴的子女，就没有什么含义了，它的父母都不懂事了，都没有什么意义了。

骨子里面到了极点就会看到——识蕴本身也是苦，那称之为我们看到苦的圣谛了，并不是失恋的苦、生病的苦，那个太肤浅。

在我们彻底地知道苦了，也就是知道五蕴是苦，五蕴最重要的蕴其实就是心，本身就是苦。

大家按照隆波分享的这些去用功，就像刚开始教的那样用功，多多地练习。如果经行，身体走，心是观者——心跳进去紧盯身体，去感觉；心跑掉了，也去感觉。

当我们感觉身体动是通过不迷失到别的地方的时候，那是在修止禅，也就是在紧盯所缘，但是泰文的紧盯太过了，只是感觉。如果紧盯，一开始就带着贪的动机，心就是不善的了，那是带着贪心在做的。

因此，经行，看到身体走，心是观者；坐着，看到身体坐着，心是观者；看到身体呼吸，心是观者；看到身体动，心是观者。打坐结束了、经行结束了，身体自然动了之后去觉知，看到了吗？它并不难的。

隆波把全部都敞开给大家看了，这称之为倾囊相授。要去用功，然后来给隆波做见证人，隆波所教的这些是自己想象出来的还是真实的？敢于接受大家的挑战。问题是你敢不敢接受挑战，真的用心去用功实修。

好了，今天讲法就讲到这里，别忘了刚开始教大家做的修业处，心跑了知道，心跳进去浸泡在所缘里面，知道，接下来我们就会看到心滑到这里、滑到那里，一旦看到心能够滑来滑去，就会看到它自己滑进去，它不是我。就是这么简单，有什么难的？嗓门很大，觉得那么简单，为什么你们做不到？

不停地看下去，到了某一点就会看到，这个识或者心本身就是苦。
好，稍微暂停一下，先喝点水。

并没有要大家暂停，我们要立马开始修业处，要把它训练成惯性。一旦隆波说暂停一下，大家就“哎呀”，这样高僧大德就要叹气了。

1号：早上用功，
固定形式
透过经行和打坐观身体呼吸交替进行。在固定形式用功的时候，开始能够看到内在境界的起伏变化，然后就是这样不停地觉知，不停地去觉知……会看得比较清楚，打坐的时候比经行看得更清楚一些。日常生活中观身、观心，请求开示需要调整的点。

隆波：去继续用功，已经修得很好了！必须调整的点在于当下依然在紧盯，依然在打压自己，能感觉到吗？太紧了。身体动了觉知，别去装修心，别去打压身、打压心，只是感觉身、感觉心。

修得不错，只是还依然有一点点在控制打压，要及时地捕捉到这个。每一次你去打压，心就憋闷，就有重量感，如果你放开就没有重量感了。修得不错，继续用功。

2号非常棒！

2号：在日常生活中培养觉性，观身、心的运动变化。看到善、不善、贪、嗔、痴，变化、生灭，一整天都在变化、生灭。整体来讲，看到生命是暂时的，有的只是苦，有的只是苦的多与少，有时候会不苦不乐，几乎见不到真正快乐的状态。心愿意接受，而且越来越中立了，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了，完全对。

3号：进步了退步，变成了一种常态。用于修奢摩他的那些善巧方便无法重复地使用，必须先去紧盯了再去中立，心自己选择从三法印的哪个角度去看，心不太有力量，忆念隆波是为了让心比较兴奋，请求适合自己的业处。

隆波：你依然还是有一点在呵护心，就那个地方是错的，看到它去工作，别去呵护它。你的心已经跳进去了，能感觉到吗？就要这么及时地捕捉到。心刚才从里面松脱出来，在及时地知道心跳进去的时候，心就立马变成知者了，有正定的心就是这样的心。

3号做得到，只是见到隆波了之后比较紧张，就去紧盯了。你的修行不错，很好，去继续用功。

动！又把心收摄进来了，能感觉到吗？一旦想到修行，第一个做的事情就是把它收摄进来。收摄进来就憋闷。笑，但是依然还在憋闷，能感觉到吗？因为心是无我的，指挥它别憋闷，指挥不了，别紧盯也指挥不了。

4号：一天经行1～2个小时，在日常生活中观身、观心交替进行。看到自己的烦恼习气生起得更频繁。心更加柔软，但是依然不太会开发智慧。曾经看到过境界——好像心掉下去，那个时候会比较清楚地知道心控制不了，会比较轻松，不是我，这个修行对了吗？

隆波：对的。心掉下去，心沉入有分心，心要入定的时候它就会集中下来。如果对禅定不熟练，就好像是开飞机到机场要下降的时候，头就会直接冲下去，吓一跳，然后就起来了。但如果很熟练的话，就会下得比较温和，比较平顺。因此心是怎么样子的，去知道，慢慢地训练，不错的。

5号，不错的。

5号：观心，迷了知道为主。在经行的时候或者是做家务的时候，就会观身体的动，但还是会有散乱、会跑去想，更多时候是跑去想。如果打坐观心，迷了知道，观察到打坐时知者会更清楚，而且会更久，打坐时看到生灭会更频繁。持戒更好了，烦恼习气减轻，更加中立了。能够观察到的这些，是对的吗？

隆波：对的。不停地训练，接下来在日常生活中就很容易训练了。在打坐之后，你这么训练就类似于我们在固定形式里面练习，一旦下到真实的考场里面也必须要很棒。

慢慢地去训练，五号非常棒，不错的。心像水晶球一样的透亮，能感觉到吗？很透亮、很光明，不错。但是我们并不是要这个，这个仅仅只是一个工具，可以用于继续开发智慧而已。

6号：固定形式是念经、打坐，用佛陀和呼吸作为临时的家。在打坐的时候，有时候会听到心跳的声音，觉知了放下，看到迷失去想、看到紧盯呼吸。日常生活中观呼吸、观心，观胸口生起的烦恼习气。看到心去黏着想蕴生起了行蕴，然后灭掉；看到嗔心的生灭。依然迷失很久，被烦恼习气控制心。请求隆波开示。

隆波：去用功，不停地用功，这样就会进步，你的修行不错。

5号迷了，你意识到了吗？

7号：坐着修习安般念，禅定进入很深，觉性没有跟上来，黏着于细腻的境界。心从禅定里退出来看到空，一旦审视身体，心就散乱。现在会在心入定的时候，放开让心下去休息，不回来觉知身体，不会呼吸加重了。心从禅定退出来看到空，才开始去审视身体，心依然散乱。请求开示，如何让心看到三法印。

隆波：去用功吧！在心要集中的时候，别跟它对抗，让它下去休息，休息得足够了再起来，就去观身体。身体是被觉知、被观察的对象，能感觉到吗？它不是“我”，你已经看到三法印了。我们开始从“五蕴是我”的错误境界里面抽身出来，先从色法开始，接下来就看到苦乐也不是我，好坏也不是我，不停地训练就会看到心也不是我。

不错，继续用功，别去太打压心。比如心要集中，别去跟它对抗，让它休息，让它充分休息，但是起来了之后不要偷懒就可以了。

好，8号。

8号：每天做早晚课，打坐至少半个小时。日常生活中的修行是培养觉性，有觉性、智慧呵护心，以安住且中立的心观身，观心，如实观。接触到境界，知道那是心的运作，也就是五蕴。想，知道去想，然后放下。有觉性及时地捕捉到，有时候没有及时地捕捉到，会有散乱的境界生起，就会回到呼吸上面来。这样修行对吗？进步了吗？

隆波：对的，而且进步了，不错。继续用功，去用功，随喜功德。

今天做禅修报告的八个人，真的都是很用心修行的人，不错。想要有突破必须动手实修，想获得突破，别只是坐着来听，那是不可能的。

隆波检查禅修进度快吗？八个人八分钟。

好，请回家，并没有说不要修行，只是让大家回家，要去觉知。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D24.27《会修行，处处皆道场》-隆波帕默尊者-2024年3月30日

2026-02-07T01:01:26Z

当下启程：

{{页面横幅}}
[[文件:D24.27《隆波帕默尊者开示》-2024年3月30日.mp3|center]]

[[文件:D24.27《隆波帕默尊者开示》-2024年3月30日.mp4|center]]

今天看起来很奇怪，大家坐着等隆波，看起来比较安静。以往在星期六的时候，都散乱得比较厉害，大部分人都是规划接下来继续往哪里去，至于礼拜天呢，不太散乱，听完法了之后就急着回家。

所有的人都不停地寻找快乐，一辈子都不停地在找快乐，谁都希望获得快乐。如果按照出家人的说法，他们的这种快乐称之为“五欲之乐”——源自于看电影、听音乐、吃好吃的东西、跟参加共同活动的一些朋友聊天。这种快乐都属于跟别人攀缘、跟别人有关的快乐。跟别人有关的快乐是比较夹生的，并不是真的快乐。因为人是很乱的，每个人都会有一两件麻烦的事情，大家聚集在一起，然后所有的都是乱七八糟的事。好玩，那只是好玩，但并不快乐，会很累、很疲惫，大部分人的获得仅仅是这样而已。他们区分不了快乐和好玩之间的差别，会觉得好玩了之后很快乐，但实际上很累、很麻烦、很复杂。去卡拉OK、喝酒、唱歌，听到了之后谁都不会有快乐，只是那个唱歌的人有快乐，但是听的人并没有快乐。

世间的快乐称之为“五欲之乐”，世间总是会相互之间有一些冲撞、冲突。佛陀教导我们宁静的快乐，他说能跟宁静的快乐相提并论的快乐是不存在的，因此，宁静是快乐的顶点。平常的这种快乐并不是真的快乐，然后会疲惫不堪，只是好玩而已。有的人以为有了钱会很快乐，但为了赚钱累到死啊，得到钱之后又想怎么样才可以把钱保住。有钱、有家、有房子，希望有快乐，有房子之后又有很多紧随而至的负担——必须要去照顾、要去维修。因此，世间的快乐并不宁静，有的全是动荡不安，全是仰赖于色声香味触之类的，并不宁静，一直有冲突和矛盾。喜欢一个女人，就必须要去竞争，因为有其他人也喜欢；喜欢一个男人，这个人会抢，那个人也会争；有些男人，大家都会很关注，相互之间会一直有一些冲撞、有一些冲突矛盾。

世间人真的很可怜，不停地在找所谓的快乐，不知道真正很深、很细腻的快乐是宁静。那怎么做我们才可以宁静？如果我们活在世间，我们就要努力地去少跟别人打交道，只是在必须的情况下跟别人打交道。如果完全不跟别人联系也很难，因为人类是一个群居型的物种，什么东西都单独去做的话就会很难。但是要懂得保持距离，懂得跟人保持一定的距离，这样心就会有快乐，就会越来越宁静。跟别人拼命地去打交道，是没有宁静的。因此，高僧大德到了时间就会回避与人打交道，即便是佛陀，到了时间他也需要回避。佛陀在有些时段三个月不见任何人，不跟任何人打交道。

如果我们活在世间，有时间我们就偶尔去跟他们做一些回避。以前隆波工作的时候，把休假的时间积攒起来，在休假期间不跟别人去这里玩那里玩、去喝酒之类的。隆波把所有的休假集中起来，都用于去寺庙，去寺庙并没有做什么，而是去修行。去森林里面，在树底下修行，白天会待在树底下，晚上有寮房就睡寮房，没有的话就自己搭帐篷，很轻松。大自然不会引诱烦恼习气，我们的心不需要动荡起伏，会快乐。因此即便我们作为居士，也要懂得跟别人保持一定的距离，懂得不时地独处。

如果我们无法这样独处，那就待在自己家里面，要给自己树立一些规则：这个时间段是我的个人时间，不是用来看电视连续剧的，个人时间是打坐、念经、做固定形式练习，每一天都这样做。如果一整天很忙，一天至少能够安排一个小时跟自己独处，那也很好。然后不停地修习宁静，去认识了解自己，不去跟别人攀缘。

作为居士也必须要有觉性和智慧，懂得从宁静中找快乐，只是在必须的情况下去跟别人交往。有时间就来回避，来找宁静，来礼佛、念经、打坐、听法之类，必须安排时间出来，一定要懂得自律，这样能够获得一定程度的宁静。如果我们想拥有更好的宁静，我们要训练入定，进入禅定。
今天看起来很奇怪，大家坐着等隆波，看起来比较安静。以往在星期六的时候，都散乱得比较厉害，大部分人都是规划接下来继续往哪里去，至于礼拜天呢，不太散乱，听完法了之后就急着回家。

所有的人都不停地寻找快乐，一辈子都不停地在找快乐，谁都希望获得快乐。如果按照出家人的说法，他们的这种快乐称之为“五欲之乐”——源自于看电影、听音乐、吃好吃的东西、跟参加共同活动的一些朋友聊天。这种快乐都属于跟别人攀缘、跟别人有关的快乐。跟别人有关的快乐是比较夹生的，并不是真的快乐。因为人是很乱的，每个人都会有一两件麻烦的事情，大家聚集在一起，然后所有的都是乱七八糟的事。好玩，那只是好玩，但并不快乐，会很累、很疲惫，大部分人的获得仅仅是这样而已。他们区分不了快乐和好玩之间的差别，会觉得好玩了之后很快乐，但实际上很累、很麻烦、很复杂。去卡拉OK、喝酒、唱歌，听到了之后谁都不会有快乐，只是那个唱歌的人有快乐，但是听的人并没有快乐。

世间的快乐称之为“五欲之乐”，世间总是会相互之间有一些冲撞、冲突。佛陀教导我们宁静的快乐，他说能跟宁静的快乐相提并论的快乐是不存在的，因此，宁静是快乐的顶点。平常的这种快乐并不是真的快乐，然后会疲惫不堪，只是好玩而已。有的人以为有了钱会很快乐，但为了赚钱累到死啊，得到钱之后又想怎么样才可以把钱保住。有钱、有家、有房子，希望有快乐，有房子之后又有很多紧随而至的负担——必须要去照顾、要去维修。因此，世间的快乐并不宁静，有的全是动荡不安，全是仰赖于色声香味触之类的，并不宁静，一直有冲突和矛盾。喜欢一个女人，就必须要去竞争，因为有其他人也喜欢；喜欢一个男人，这个人会抢，那个人也会争；有些男人，大家都会很关注，相互之间会一直有一些冲撞、有一些冲突矛盾。

世间人真的很可怜，不停地在找所谓的快乐，不知道真正很深、很细腻的快乐是宁静。那怎么做我们才可以宁静？如果我们活在世间，我们就要努力地去少跟别人打交道，只是在必须的情况下跟别人打交道。如果完全不跟别人联系也很难，因为人类是一个群居型的物种，什么东西都单独去做的话就会很难。但是要懂得保持距离，懂得跟人保持一定的距离，这样心就会有快乐，就会越来越宁静。跟别人拼命地去打交道，是没有宁静的。因此，高僧大德到了时间就会回避与人打交道，即便是佛陀，到了时间他也需要回避。佛陀在有些时段三个月不见任何人，不跟任何人打交道。

如果我们活在世间，有时间我们就偶尔去跟他们做一些回避。以前隆波工作的时候，把休假的时间积攒起来，在休假期间不跟别人去这里玩那里玩、去喝酒之类的。隆波把所有的休假集中起来，都用于去寺庙，去寺庙并没有做什么，而是去修行。去森林里面，在树底下修行，白天会待在树底下，晚上有寮房就睡寮房，没有的话就自己搭帐篷，很轻松。大自然不会引诱烦恼习气，我们的心不需要动荡起伏，会快乐。因此即便我们作为居士，也要懂得跟别人保持一定的距离，懂得不时地独处。

如果我们无法这样独处，那就待在自己家里面，要给自己树立一些规则：这个时间段是我的个人时间，不是用来看电视连续剧的，个人时间是打坐、念经、做固定形式练习，每一天都这样做。如果一整天很忙，一天至少能够安排一个小时跟自己独处，那也很好。然后不停地修习宁静，去认识了解自己，不去跟别人攀缘。

作为居士也必须要有觉性和智慧，懂得从宁静中找快乐，只是在必须的情况下去跟别人交往。有时间就来回避，来找宁静，来礼佛、念经、打坐、听法之类，必须安排时间出来，一定要懂得自律，这样能够获得一定程度的宁静。如果我们想拥有更好的宁静，我们要训练入定，进入禅定。修禅定呢，听起来好像很难，因为现在这个时代的人是禅定很短的一类人。禅定短的原因是因为周围的环境太刺激了，不停地吸引我们的心起起伏伏。但是如果我们自律的话，到了时间我们就分身出来自己独自修行。比如说假设晚上八点钟以后，不去跟别人交往了，我们打坐、经行、礼佛、念经，独处也能够修禅定。如果我们真的很熟练，在真实的生活中，即便只有五分钟的空余，我们也可以修禅定。

隆波在居士的时候，不仅仅只是在睡觉之前，有时候睡觉，睡很晚了之后会起床，醒了很安静，就修自己的行。以前用的方法是在睡觉之前多多地喝水，这样可以让自己起夜小便。在起夜小便的时候别人都已经睡着了，然后起床，醒过来，就可以修行了，就可以跟自己独处了，好像自己在森林里面一样安安静静地，不会受到干扰。

在白天工作的时候，隆波也不时地给自己“刹刹车”，大概每隔一个多小时就走去上一次厕所。在走去上厕所的时候，就看到身体在走，小便完了之后呢？走回来工作的时候，又可以观心了，因为心有了禅定。起先禅定是往外送的，因为在工作。一旦“刹车”，回来觉知身体，觉知身体一段时间之后，心有了力量，因为曾经训练得很好了，这样我们就可以观自己的心了。隆波是这么训练过来的，隆波以前跟大家一样也是居士。

所谓的“没有时间修行”，这个并不在隆波的字典里面，因为有五分钟就修五分钟，有十分钟就修十分钟，有一个小时就修一个小时。我们懂得不去跟别人攀缘，用时间来修行，心就会慢慢地宁静。尤其是白天，我们就像隆波这么说的，去做零星地累积，到了晚上我们打坐或经行的时候，心很容易宁静了。如果白天一整天都是很散乱，并没有给自己刹刹车，到了晚上再要打坐就会睡着，因为心太累了，没有精力，没有力量来修禅定。

因此，作为居士，要尽量少跟别人攀缘，懂得独处。独处并不是说必须要一次好几天，去上厕所也是独处了，我们上厕所的时候是一个人去的对吗？有没有一起邀请他人去在一个单间里面上厕所的？有吗？没有。但是现在也有了。以前去加油站上厕所，作为出家人不能站着小便，出家人只能坐着小便。以前厕所都是空的，现在去发现门全部都是关着的，因为他们在里面玩手机，不停地在那个地方摁摁，很好玩。没有时间玩，他就躲在厕所里面玩手机，这样情况很多，几乎到处都是了。有什么好玩的呢？迷失在世间里面了。即便是上厕所的时间，都是我们独处的时间。上厕所的时候，别只是一味地玩手机，上厕所我们就去修行，这个就是在做零星的累积了。一整天，如果我们每小时能够累积五分钟的话，十二个小时就是六十分钟了，别以为少，很多了。如果我们在白天这么做了，到了傍晚、晚上修行的时候，我们不会睡着的，心有了力量。

怎样做才可以生起禅定？像世间的快乐已经说过了，并不是真的快乐。世间的快乐称之为“五欲之乐”，它并不宁静，有的全是散乱，有的全是会让人上瘾。源自于宁静的快乐，从修禅定开始。隆波教得非常多的，实际上是属于禅定的板块，久久地，对于有些人隆波才会教导他来到开发智慧的阶段。因为禅定是修行非常重要的基础，只是隆波没有按照经典的语言来说，要打坐，一开始要先有遍作相，直到获得取相、似相，这样说了只是死记硬背之后可以去参加考试，但实修时根本做不到。。

修禅定，真正非常重要的诀窍在于别扔掉觉性。我们有觉性不停地去觉知单一的所缘，它的诀窍在于：先要有觉性！如果没有觉性，缺乏觉性就立马变成邪定了。我们要持续地去观单一的所缘，必须是单一的所缘。如果一次感知五个所缘，心会散乱，就觉知单一的。心要想愿意觉知单一的所缘，除非心觉知那个所缘有快乐。因此修奢摩他的诀窍，首先一定要用心正确，心仅仅是有觉性去觉知，并没有去打压心，就是以正常的心在觉知自己，很正常、很平常的。然后，去觉知所缘，必须要去看，自己用哪个禅修业处之后会有快乐，我们就用那个所缘并作为临时的家，我们修宁静作为临时的家。

隆波小时候就跟高僧大德学法了，七岁就开始学修禅定了。学吸佛呼陀，然后数一，吸佛呼陀，数二，这样的。高僧大德教数一到十，然后倒数九、八、七……那个时候太小了不会倒数，往后倒数了之后会很累，所以就从一一直数到一百，吸佛呼陀数一，吸佛呼陀数二，然后一直数到一百，这么训练。一旦心开始宁静，就会有快乐，不需要去跟别人打架，太麻烦了，因为自己一个人在观呼吸。有时候是躺着观呼吸，如果起身打坐，大人就会吓一跳，所以自己就躺着，吸佛呼陀，数一，然后数二数三……一旦心开始宁静，数数就会消失了，只剩下吸佛呼陀；一旦心更加宁静，“佛陀”消失。“佛陀”是自己想象出来的内容，那是属于概念性的所缘，变成了多余的部分了，就只剩下呼吸；一旦进一步宁静，呼吸就会静止。呼吸会越来越轻，而且非常的浅。呼吸很浅，它并不是呼吸到这里浅，而是它就只是在鼻尖一丁点，只是那么一丁点，没有几微米，呼吸接触一点它就静止了，然后就出来了。不停地修行，心就宁静。

隆波的心喜欢修安般念，如果只是单一地去念佛，心会不喜欢，会很烦，因此必须要有呼吸。在这一点上每个人是不一样的，我们必须要看自己，跟什么禅修业处在一起之后会有快乐。比如在这个寺庙里面，也有某些出家师父，隆波让他观骨头，观骨头了之后有快乐，心就会越来越有力量，然后能够安住变成知者。因为观骨头的时候，如果心跳到骨头上面去，及时地知道，心就会抽身出来独立凸显。最开始心会聚焦，黏着在骨头上面，一旦心有力量，心就会退出来变成知者。一旦心要去看骨头，准备跳到骨头上面，觉性及时地知道，心就会抽身出来，变成知者。

隆波用的是呼吸，一旦心去到呼吸，呼吸静止变成光明。心跑到光明，及时地知道，心就会安住、独立凸显起来，它是同样的原理。起先有一个禅修业处，是为了引诱，属于钓鱼的鱼饵，让心在一个地方，那之后呢？再去及时地知道心。比如像我们“佛陀、佛陀”，心跟“佛陀”在一起了，心去到呼吸上面了。然后去修，一旦心有了力量就可以看到了，在观呼吸的时候，有时心会跑到呼吸上面，有时念“佛陀”，心会跑到“佛陀”这个词上面，我们及时地知道心跑掉了，心就会安住、独立凸显起来。

心宁静，黏合在单一的所缘上面，就已经有快乐了；如果心知道心跑到所缘上面，安住独立凸显起来，它又获得另外一种禅定，是另外一种形式的快乐——它是不一样的。心跑到、聚焦、静止在单一的所缘上面很轻松，那是属于稍微有一点蠢的快乐，那个时候它没有开发智慧，心浸泡、静止在里面。有没有快乐，它是有快乐的，但是就像一个吸毒上瘾的人，很舒服。如果不停地去训练，我们看到心跑到了呼吸禅修所缘上面了，心就会安住起来，我们会觉得我们醒过来了，就会是真正地醒过来的状态了。一般的人，仅仅只是身体醒，心从来没有醒过，白天心一直在做梦。

我们修业处了之后，去及时地知道心的跑动。心跑去找禅修所缘，跑去别的地方，或者跑去想别的东西，只求你能够及时地知道心。如果能及时地知道心的跑动，心就会安住独立凸显起来，就不跑动了，它就会有另外一种形式的快乐。禅定的快乐有两种，一是心浸泡进去的那种禅定的快乐，那属于小孩子的快乐。小孩子在玩什么东西的时候，感觉到吗？他很享受，他很快乐吧？比如在玩两个玩具，两个玩具之间相互对话，他也有快乐。他也有禅定，也有快乐，但是那是属于小孩子似的快乐，是属于做梦的那种快乐，很陶醉很沉醉的快乐。但是心如果安住，那是属于大人式的快乐，他知道，他有觉知、有觉醒，而且心会自行地愉悦。有时候我们觉知在做什么了之后，并没有刻意，无缘无故快乐会自行地涌现。谁曾经出现过吗？快乐会自己无缘无故地冒出来，并没有做什么。

不停地去训练，我们的心安住，变成知者、观者。知者，有时候会翻译成佛陀，佛陀的意思是指知者、觉醒者、喜悦者，还有是愉悦的，而不是觉知、觉醒然后很沮丧，不是的，心是很滋润、很愉悦的。要努力地去训练，这样我们就可以获得越来越细腻的快乐。

宁静型禅定的快乐，是小孩子式的快乐，他得到玩具的这种快乐，有满足了，不跑到别的地方去玩；心安住型的快乐是大人式的快乐，随时准备好以很强大的心接触所有的一切，什么都行，心安住变成观者，心不会跳进去，也会有快乐——这是属于两种禅定的快乐。

1号：用身体作为业处，心黏着于享受，有些时段会自动地精进，有些时段很厌倦，随顺烦恼习气，又会散乱，最后，心就没有了力气。一旦重新回来跟临时的家在一起，心又会有力量。修行就会是这样，一直是这样的。但是发愿、发心不停地修行下去。

隆波：别扔掉临时的家，修奢摩他必须要有临时的家，修毗钵舍那也必须要有临时的家。别扔掉临时的家，扔掉了之后，心就会没有力量，一直流浪、流窜，就会散乱。要去思维这个世间，看这个世间。看到了吗？我们认识的人已经死掉几个人了？我们认识的那些很健康的人生病了，他们又有几个人还活着？要去看，在我们的生活中，根本没有什么东西是长久的，根本没有什么是确定的。要去训练，不停地去教它，这样心才不至于懒惰，明日复明日，就知道这个世间就像一场火灾：我们活在世间，就好像我们的家里面发生火灾了，不能偷懒了，必须要逃出去了。不停地去教它。你认识的人有没有死掉的，有吗？还是说根本没有？你活着，你的曾祖爷爷还活着吗？要去思维这个世间，这样心就会比现在更加强大、坚强。你的修行是不错的，只是说心依然还太脆弱了一点。

2号：五戒持了几年。在冬天的时候只能待在家里面，所以一整天在经行。因为打坐心从来没有宁静过，心急，一旦想到什么就马上去动手，觉得心不太有力量，还没有看到三法印，不确定是不是修错了？

隆波：没有错，修对了。而且心是很好的，作为知者也是很好的，不停地去训练。身跟心是不同的部分，苦跟心是不同的部分，好、坏跟心也是不同的部分。然后心一会儿变成知者，一会儿变成迷失者，不停地去观。在美国，冬天的时候就只能待在家里面，去外面走不行，要动，不停地动，在家里面不停地动。

很好，你的训练很好了。

3号：修行，看到心造作。有时候造作苦、造作乐、造作好、造作坏，在胸口里面会出现。请求长老开示接下来如何修行？

隆波：要直接觉知、观。比如，当烦恼习气生起的时候，有两种情况：一种情况烦恼生起，马上意识到，烦恼习气就会灭掉，不会控制心；还有另外一种情况，烦恼习气生起了，比如这个贪心生起了，控制了心，去观察，在烦恼习气控制心的时候，心是没有快乐的，心是苦的。被贪心控制的心是有苦的，被嗔心控制的心也是苦的。比如我们想得到某一件东西，对吗？被贪控制了，心就有苦了，就会忐忑不安。去观察——所有烦恼习气的副作用，不停地去训练，去观，去体会。所有的烦恼习气都会给我们带来苦，这个要经常去看，心就会比较坚强，心就会很快速地往前迈步。

在遇到烦恼习气的时候，不用想烦恼习气怎么灭掉。如果真正的觉性生起，烦恼习气会自动地灭掉。但是如果心被烦恼习气染污了，我们就去思维、分析。心在被烦恼习气染污的时候，它是苦的，要看到染污心的烦恼习气的副作用。如果我们觉性很好，看到的一瞬间，烦恼习气立马灭掉了。这个必须要帮忙它一点点，多多地去思维苦，这样烦恼习气骗你就会越来越难了。因为，比如像贪心生起，就苦，心啊，就不平衡了，就会起起伏伏的，就是饥饿的，就会挣扎来、挣扎去的；嗔心生起，心也是挣扎的；痴生起，心也没有力量。好好地去观察、去体会烦恼习气的那种副作用，慢慢地去体会，这样心的战斗力就越来越强。

4号：固定形式早晚用功，用安般念观身体呼吸。日常生活中，不时地觉知身、觉知心，感觉心越来越自然，迷失越来越短了。有一段时间生病了，去动手术，能感觉到身体是被扔掉的对象，心是观者，看到感受生起。会继续精进用功，请求隆波慈悲开示。

隆波：修行很好，但是现在你依然失误的点在于——你有在干预心。感觉到吗？你有让心静止不动。如果你去装修让心静止不动，然后去开发智慧，是无法看到真品的，就会掺杂着思维分析。因此你的心必须要真的能够醒过来。你现在依然黏着在打压心，看得出来吗？当下这一刻，你的心不自然、不正常。

那怎么办好呢？心不自然、不正常，你要知道它不正常，不需要对治。如果越去纠正，就会越麻烦。心不正常，你在控制它。试着停止修行，忘了修行吧，胆子大一点，彻底忘了修行。现在跟刚才不一样了，你能看得出来吗？现在会更好。然后用这样的心啊，去观身不停地工作。如果是这样的心就不行了，什么也不会收获的，那属于黏着于紧盯的心。好了，好了，又回到原来的地方去了。

5号：修行是透过观呼吸和睡觉之前念经，日常生活中观动。更喜欢打坐，感觉黏着于禅定，心喜欢静止不动，从禅定退出来之后，就容易生气，很容易烦躁，紧随着去观境界，知道心累了，心不时地会退步。请求隆波指导。

隆波：禅定很好，但是别黏着于它。黏着于禅定的人嗔心很重，一旦出来之后很容易烦，别黏着于它。打坐的时候，要带着觉知去打坐，一开始就用正常的心去修业处，宁静也随它，不宁静也随它，别刻意带领让它去找宁静。如果刻意带领进去的话，就会变成习惯，或喜欢、或黏着。那你修禅定，修给隆波看一下。要用正常的心，现在稍微过了一丁点了。

好，6号。5号先修。

6号：固定形式用功是透过念经、打坐、观腹部升降，日常生活中观身，看到呼吸的起伏，观心的迷失、紧盯。修行了之后看到害怕，害怕到不愿意接受事实，想自由，很散乱。请求长老开示。

隆波：你的修行已经对了。仅仅只是你特别爱自己，一旦你看到自己示现三法印，就会受不了，受不了也要受，不停地去观，有一天心就会愿意的。它逃，逃离事实是逃不了的。感觉到了吗？你的心并没有想获得事实，你是想获得好的身体，好的心。好是不长久的，去追求事实、实相更好。这个身体啊，是不长久的，这个心也是不确定的。不停地去观察，去体会。要忍耐，即便是你不喜欢，但是事实永远都是事实，怎么样身体都不是宝贝，怎么样心都不是宝贝。你依然太爱自己了，早期每一个人都是这样子的，谁都爱自己。

要忍耐。不停地去用功，有一天，心就轻松了，而不是看到苦了之后，一直继续苦，不停地苦，不是这样子的。看到苦，直到心愿意接受身心的实相，就会离苦，心就会放下蕴，就摆脱了、解脱了。

隆波：5号，低一丁点，你把心推得太高了。就是要这样保持觉知，然后去觉知。如果心像刚才那么往上面推的话，就会黏着，黏着于舒服跟快乐。一旦退出来，心就会暴跳如雷。修禅定的时候，一定要带着觉知去修，不要让觉性缺乏、缺失，就这么去用功。

7号：现在觉得觉性越来越好了，但是依然黏着于五欲。从现在起进家就精进修行，请问现在还在修行的正道上面吗？

隆波：还在，修得很好。你刚才说你黏着于什么？

7号：迷失在五欲里面。

隆波：这个是正常的。要去看，黏着于五欲的心，并不是真的有快乐的。去看嘛，它是有苦、有副作用的。心看到，每一次欲望生起，每一次都苦，心就不要了。你的修行很好。在孟加拉国这个国家还努力地修行，这个不错，真棒。

8号：每一天经行，日常生活中观身体呼吸。最近一段时间，说话比较多，说无意义的事情比较多。日常生活中如果有觉性，就会用心持守第四条戒。请求隆波开示。

隆波：用心持戒，这个很好。第四条戒是很难持的，很快心就跑了。因此，迷了知道，迷了知道。在说之前，是先想的，如果我们看到心去想了，它就不说了，只是说必须的，不会说那些没有意义的话了。不停地去及时知道自己的心，在想说话的时候，想做什么的时候，去及时地知道。一旦你常常地知道，接下来，觉性跟智慧就会开始进去审视，值得说就说，不值得说就不说，就舒服了。说得多，心就会没有力量。感觉到了吗？哪段时间你说话比较多，心就会没有力量。因为把心力乱去挥霍了。

你现在迷失了。很好，修得非常棒。

后面，我们大家的修行，每个人的修行看起来都进步了。但是3号，别带领心去贴在上面，如果那样就不对了，别去装修让心静止不动，那个不好。要觉知身体，要动动身体。3号别扔掉身体，要觉知身体，要去觉知动的身体和静止的身体，多多地去觉知，这样心才会有力量。仅仅只是观呼吸，观身体呼吸，那太微细了，要去观身体动。

好，今天讲法就讲到这里，刚好10点整。请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.10《隆波帕默尊者开示》-2026年1月31日

2026-02-07T00:39:42Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.10《隆波帕默尊者开示》-2026年1月31日.mp3 |center]]

[[文件:D26.10《隆波帕默尊者开示》-2026年1月31日.mp4|center]]

=====<center> 心在第一次生起圣道的时候</center> =====

下个星期天是选举，谁想去投票就去投票，谁预定8号来听法的，就提前去投票，不然的话就有人指责寺庙不懂得选择时机，非要在选举日讲法。有好几个投票方式，提前投票也可以，在现场投票也行。有新闻——那些年轻人很搞笑，他们出来说在斗鸡场那个地方举办活动，这样让他们没有选举的机会。实际上自己犯蠢了，其实可以提前投票。

年轻人有时候盲目地追随西方人，说他们18岁以上就可以有投票权了。但是在西方，18岁必须要离开家，必须要靠自己独立谋生。泰国18岁的孩子还一直是靠父母的，在世间依然很脆弱，就会变成那些玩政治的人的诱饵，骗小孩很容易骗，骗小孩最好的方法就是让小孩子觉得自己很棒、很牛，这比较简单。泰国跟美国其实不一样的，美国如果18岁不出来自己挣钱的话，会被社会看不起。但是泰国18岁离开家，父母就坐着哭了，说孩子还好小，完全是两回事，是无法相互模仿的。

现今社会很难生存，我们在物质方面特别的发达，有很多电车、高速公路，挣钱不久就可以买车了，外府人进到曼谷三年必须要买一辆厢式货车，实际上这样的生活超出了自己的水平。不懂得根据自己的实力消费，欠债就会越来越多。

一方面看起来好像生活更简单了，另外一个角度其实生活更难了。以前我们去取钱，需要等很久他们才能够找到资料说我们存了多少钱，然后还剩多少钱，必须要去到我们存钱的支行，用很长的时间，不方便，但是钱不会消失。现在很方便、很舒服，但是很快什么也不剩了。不知道是进步了，还是更困难了。

我们解决这些解决不了，那就只能小心自己，保持头脑清醒，要很小心。比如像现在的AI非常的棒，如果大家待在家里面，哪一天看到隆波的脸，听到隆波的声音说这是真的，然后说：你现在汇一下钱，现在隆波在高速公路上面没有钱加油了。必须要知道一点，隆波从来没有跟谁伸过手化过缘的，从出家开始就从来没有过。也有人号称说隆波跟他讨钱，不是AI，只是打电话，然后问来问去隆波帕默是哪个寺庙的？不知道，他以为是我们的寺庙。

在这个世间呢，假的非常多，假的消息特别多，没有觉性、智慧的人就会上当受骗！别贪、别生气、别迷失。就是贪、嗔、痴导致我们上当受骗。

贪：比如说别人邀请我们去投资，或者是跟帅哥聊天，邀请去国外结婚——真实的他可能是长得很丑的——生起了贪心，然后在网络上面追求（就被骗了）。

嗔心家族：比如说恐吓，受到惊吓着急去付钱，说必须要付税不然的话就被会罚款这么多、那么多，这个是因为害怕而被骗。

因为迷失而被骗，心走神一直在玩手机，然后一不小心按错了，钱全不见了。

我们跟贪嗔痴战斗的工具是觉性、智慧，在生活中保持觉性、智慧，但是觉性、智慧不会
无缘无故
生起，我们必须训练让它生起。如果想要觉性、智慧就必须按照佛陀开示的核心教材来。在这个世间谁都可以说有觉性，谁都可以号称自己有智慧，那也有，但大部分都是弱智，
弱智是智慧比较弱，
这是听起来很礼貌的说法，但实际上是......

首先用心持五戒，好好地持守五戒，如果我们有好的五戒，我们的心就很容易宁静，如果没有五戒，我们的心就很容易散乱。五戒其实就是不让我们伤害别人、别的众生的生命或者是身体；不伤害别人的财产；不伤害别人的爱人；不骗别人。如果我们能够做到这样，我们的心就会有快乐。持戒会有快乐，不是持戒了之后很苦闷，那个是不会持戒。事实上，持戒了会有快乐。

比如我们没有想着要杀谁，很舒服，不需要想太多，如果我们想着要杀人就必须要想很多，没有快乐、不宁静。如果我们没有想着要偷盗谁，根本不需要郁闷，如果想着要去抢劫别人，就必须要做规划、做计划，要去哪里、什么时候、哪段时间去抢劫，然后最后逃到哪里去，得到了东西之后去哪里销赃？那就要想很多......邪淫是很严重的损失，心迷在邪淫里面就特别困难了，如果没有眼睛、没有耳朵是不知道的，修行了之后知道、看见那些破第三条戒的人是很困难的。如果我们没有靠自己亲自看见，如果没有天眼通，我们就从经典里面来看。在三藏经典里面，有提及阿难尊者曾经给一位独觉佛做过功德之类的，记不住了，他有很大的功德，然后发愿说无论哪一次出生都愿自己出生的很帅。后来跟别人的老婆发生不正当的关系，他说他下到地狱特别久，起来了之后，又变成动物、被阉割，变成人，也还是被阉割，好不容易变成六根俱全的人。只是一瞬间的烦恼习气而已，产生的结果是几万年了，真的很危险！

大家持戒，好好地持戒。骗人、撒谎很容易看，最近一段时间骗人的磁场(比较大），到处在传播，因为现在正在拉票选举，所以就骗来骗去的。如果我们阻止不了别人，就好好地持戒，这样我们的心就会宁静、舒服、舒坦。

如果我们的心舒服、舒坦，修行就比较简单。非常多的人不会修禅定，修了之后不宁静，不知道诀窍。想修禅定让心宁静，首先必须要懂得选择禅修的业处，我们跟哪个禅修业处在一起了有快乐，我们就用那个禅修业处。如果去模仿别人，那是不很容易宁静的。

比如像隆波观呼吸了有快乐。隆波要修禅定让心宁静的时候，就去跟呼吸在一起，在一起了之后有快乐，很舒服，心就会宁静。我们大家全部都是颠倒的，我们以为是打坐宁静了之后就可以有快乐，想的是反的，事实上是应该有快乐了之后才会生起禅定。

有哪些快乐？首先要懂得跟有快乐的所缘在一起了很舒服。

跟“佛陀”在一起了有快乐就跟“佛陀”在一起；
跟呼吸在一起有快乐就跟呼吸在一起；
经行后有快乐就经行；
动了有快乐就动。

因此要让心宁静，首先必须要懂得选择，也就是选择跟自己相匹配的业处。

就好像我们要买一件衣服，我们要买刚好合身的衣服，而不是这个衣服很漂亮就选择这个，但是特别大，我们只能让自己多多地吃，变胖才能够穿的衣服，那就蠢了。我们不需要去调整让自己的兴趣适合禅修业处，我们是找跟自己的心相匹配的禅修业处。跟哪个业处在一起了有快乐，就去跟那个业处在一起。

为什么必须要选择有快乐的禅修业处？我们的心散乱是因为心饥饿于所缘，比如说想有快乐，就跑去看电影，看了之后没有真的快乐，就跑去听音乐，依然找不到快乐，就跑去找好吃的东西吃
......
不停地跑来跑去，跑到六个根门眼、耳、鼻、舌、身、意的心，是因为它希望有快乐。与其让它不停地到处找快乐，不如我们用自己的智慧来观察：跟哪个禅修业处在一起我们会有快乐，我们就让心和那个快乐待在一起。就好像我们有一个小孩，要出去马路边上玩，他有快乐，但是很危险，我们就找他喜欢玩的玩具在家里面玩，这样他就不会去屋外玩了。

如果心有快乐的所缘，心就不会去散乱，不停地去到眼、耳、鼻、舌、身、意方面找所缘，这就是修宁静的诀窍。

第一个，懂得选择适合自己的业处，跟它在一起很舒服的。

第二个，用平常、正常的心去觉知这个业处。如果我们一开始用的是带着欲望的心，想宁静的心去修业处，心就会挣扎，心就不宁静。就像我们抓鱼，鱼会不停地挣扎，不愿意静止，如果我们把鱼放到水里，它在水里就可以静止。

心用力地去抓它，拼命地打压它，它就会挣扎。我们要修禅定，让心宁静就用正常的心，别以掺杂着“想要”的心去修，一旦想宁静就不宁静了。

要用正常的心去觉知有快乐的所缘，不久就会宁静。这是诀窍、秘籍，是隆波从实修中总结出来的秘籍。

比如像隆波观呼吸了有快乐。隆波要修禅定让心宁静的时候，就去跟呼吸在一起，在一起了之后有快乐，很舒服，心就会宁静。我们大家全部都是颠倒的，我们以为是打坐宁静了之后就可以有快乐，想的是反的，事实上是应该有快乐了之后才会生起禅定。

有哪些快乐？首先要懂得跟有快乐的所缘在一起了很舒服。

跟“佛陀”在一起了有快乐就跟“佛陀”在一起；
跟呼吸在一起有快乐就跟呼吸在一起；
经行后有快乐就经行；
动了有快乐就动。

因此要让心宁静，首先必须要懂得选择，也就是选择跟自己相匹配的业处。

如果我们要进一步提升自己禅定的层次，就要让它
准备好
变成随时开发智慧的禅定。用于开发智慧的禅定，是属于心安住的状态，它并不仅仅只是宁静，必须同时安住。只是单纯的宁静，无法开发智慧，心必须安住。心安住跟心迷失、心跑掉是相对的。我们的心跑到这里，跑到那里，不停地散乱，怎么可能开发得了智慧呢？有身体会忘了身体，有心也会忘了心。

因此，我们修业处——修原来的业处也可以，但是不带领心宁静在禅修业处上面，要放任让心去自然地运动变化。比如我们坐着“吸佛呼陀”，心跑去想，及时地意识到心迷失了；“吸佛呼陀”，心跑去想，再及时地知道；跑掉，及时地知道；跑掉，及时地知道。

跑掉的心其实就是迷失的心，迷失的心跟觉知的心是相对的，就好像黑暗与光明是相对的。我们不需要去消灭黑暗，我们让光明生起，黑暗就会自行消失。我们仰赖于觉性，及时地知道心的迷失，去及时地捕捉到，别去阻止，心要迷失你也阻止不了。

一旦我们的心迷失了，知道；我们的心迷失了，知道。不停地去知道，每一次心迷失了之后我们知道，迷失的心就会灭掉，觉知的心——也就是安住的心，就会自动自发地生起。常常地去修，心就会有力量。

训练到习惯，一有空就立马开始修禅修业处，跟临时的家在一起，然后及时地知道心。心跑掉了及时地知道，心跑掉了及时地知道……常常地知道，心就会安住起来。一旦心安住了，我们就可以开发智慧了。

今天要说得慢一点，因为有好几个国家的人来听，他们必须要翻译。如果说得太快，翻译来不及就浑水摸鱼了，翻一段、空一段。

训练去觉知、修业处，一有空的时候立马开始修业处，要让心有临时待的地方，但是别去打压心。心有临时待的地方，一旦跑掉了，及时地知道它跑掉了，不停地及时意识到，这样心就会安住。这是另外一个秘籍。

不是浑水摸鱼，隆波是透过自己的教训、经验总结出来的。

什么时候知道迷失，什么时候迷失就会灭掉，觉知的心就会生起。有觉知的心就可以开发智慧了——就会看到蕴分离开。我们的心一旦安住，觉性捕捉到身体，就会看到身体跟心是不同的部分，身体仅仅只是物质，并不是恒常的，有物质不停地进进出出，被苦一直逼迫着，不是“我”、“我的”，仅仅只是被心觉知，被心观察的对象。

心是安住的，觉性捕捉到感受——苦乐的感觉，就会看到苦、乐的感觉，也是被觉知、被观察的对象。苦、乐全都是无常的，全都无法维持不变，全都指挥不了，不在控制的范围。

从事实中去看，每个人都可以看得到。比如，用身体作为临时的家，身体动觉知，身体动觉知……不停地觉知下去，如果心安住下来，就会看到动的身体不是“我”。如果心是安住的，觉性觉知到心苦、心乐、心不苦不乐，就会自然看见，这个并不难的，每个人都能做得到。每个人都能意识到吗？现在自己的心是苦还是乐，还是说自己的心不苦不乐？有三个选择，只是这样而已。

觉知不了是不存在的，有的只是不想知道，没有兴趣去知道。我们试着去注意自己的感觉——我们的心苦知道，我们的心乐知道，我们的心不苦不乐也知道，如其本来面目地去知道。

如果我们的心是安住的，接下来就会看到：快乐也是被觉知、被观察的对象，是无常的现象，自己来、自己走，命令它来也不可以，来了之后不准消失也不行；苦也是被觉知、被观察的对象，接触不满意的境界生起了苦，阻止不了，指挥说别苦也不行，苦了之后命令消失也不可以。我们看到有的只是苦、乐、不苦不乐，全都是无常、苦、无我的。

如果我们的心是安住的，觉性就会捕捉到心的善、不善，心的贪、嗔、痴。觉性看见贪、嗔、痴，就会知道贪、嗔、痴并不是“我”、“我的”，它是被觉知、被观察的对象，是无常的现象，是控制、强迫不了的现象；善法也是一样的，是被觉知、被观察对象，同样也是控制不了的现象。

不停地训练观下去，如果我们的心安住，觉性看到身跟心，无论是哪个部分，看到的全是三法印。接下来我们就会看到，即便是作为知者的心本身也是无常的，一会儿变成知者，一会儿变成想者；一会儿变成知者，一会儿变成紧盯者，这个根本是不确定的。多多地去训练，这样我们就会看到，即便是心本身也是无常、苦、不是我。

一旦心安住了，觉性捕捉到五蕴，就会看到五蕴不是我。起先会一瞬间、一瞬间地看到，不停地累积智慧，一旦智慧足够圆满了，心就会进入考场。这个考场就会由凡夫变成初果的须陀洹。初果的须陀洹是心能够、愿意接受真相：五蕴不是我、我不存在，没有个我在哪里。

这个就是知道真相的心的层次，知道“我”不存在。这个能够断身见结。在断身见结的一瞬间，就不再对三宝有任何的怀疑。凡夫怎么样都会有怀疑：“哎，法真的存在吗？佛陀真的存在吗？圣僧真的存在吗？”会不停地有疑问，有时候相信，有时候不相信。

心在第一次生起圣道的时候，就断了错误的见解，知道“我”不存在了。这个时候生起了对三宝很稳固的信仰心，不再有疑问，而且知道抵达纯净无染的方法，根本没有别的方式，除了修四念处——有觉性觉知身、觉知心，以安住且中立的心如实观，不存在别的路。

这之后我们不再很愚昧地持戒，不再有迷信，愚昧地说这么做了会很好，这么做了也许会不错。

在我们依然是凡夫的时候，如果喜欢修行，一起床就会立马开始想：“今天我要怎么修行比较好？”开始找方式去做了。初果的须陀洹就再也不想了，知道只有一条路，有觉性觉知身、觉知心，如实观。要想如实观身心，必须要以安住的、而且中立的心去觉知，中立也就是不进去干预。

我们一定能做得到，要忍耐，常常地去做，持续地去做，到了某一天我们就会变成圣者。初果并不难，须陀洹并不难，在佛陀的时代特别多，就是普通的百姓。乞丐证悟初果须陀洹也有，个子很矮、背是驼的初果圣者也有，虽然残疾但没到耳聋、眼瞎的初果圣者也有。

别以为很遥远，遥不可及，道果涅槃并不在远处，就在我们的眼前。涅槃就在我们的眼前，仅仅是我们的心没有品质去看见而已。

我们的心为什么看不见涅槃？因为我们的心充满了欲望。想要每次生起，心每次都会挣扎。开悟了之后，欲望止息称之为无欲，造作止息称之为无为，心就会抵达解脱，我们就会接触涅槃。

不必入定了之后去找涅槃，找不到的，涅槃并不在世间。入定了之后就去到色界和无色界，而涅槃属于出世间，因此涅槃并不在禅定里面，那完全是两回事。什么时候我们的欲望止息了，心就不再有挣扎，心就会契入涅槃。

但是要抵达那一点之前，必须先断错误的见解——身见结，“五蕴是我”。“我是五蕴”、“有五蕴”、“有个我在这五蕴里面”，“五蕴之外还有个我”在，以为还有个“我”在。

如果我们修行了，就会把以为“我”的事物分离，拆成一部分、一部分的。看到吗？称之为“我的”可以分成两个部分，很粗地分成色法和名法，有身和心。

一旦把这两个部分分离开了，比这个更细就分成五蕴。五蕴就有色法和四种名法，有苦、乐的感觉，记忆、界定，造作好、造作坏。一旦我们把五蕴分离开，把以为是“我”、“我的”事物分离开，一旦分成一部分一部分的，我们就会发现：色蕴也不是我；受蕴——苦、乐的感觉也不是我；想蕴——记忆、界定也不是我；行蕴——造作好、造作坏也不是我；识蕴——感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘的心也不是我。如果我们的心是安住的，如果把蕴分离开，就看到每一个蕴里面没有个“我”。

可以消灭“误以为有我”这个错误见解的方法，隆波用的词是 “误以为有我” 的见解，并不是要去断有“我”，因为一开始就没有个“我” ，只是我们误以为有“我”在。

去解决误解，就是要正确地去看见。佛陀教导的可以断错误见解——“误以为有我”这个错误见解的方法，称之为“拆解法”。

“拆解法”也就是分离。比如我们看到有一部汽车，我们以为汽车真的存在。然后我们把汽车拆成一个个零件：轮胎不是汽车，椅子不是汽车，方向盘也不是汽车……一旦把汽车分开、分开，我们就会发现没有汽车。我们把“我”分离开，分离成五蕴，就会发现没有个“我”。这是一回事，是同样的方法。

因此佛陀教导让我们断“误以为有我”错误见解的方法称之为拆解法。就是教导拆分成一部分一部分，最后发现没有“我”。

比如我们的身体，是一堆物质聚合在一起，有地、水、火、风聚在一块，说这个是“我”。在我们牙疼的时候拔牙，谁会想到牙是我吗？已经拔掉了，不是了，最多只是“我的”牙，但是“我”没有。去剪头发，把头发剪掉了，觉得头发是“我”吗？不会，最多仅仅只是这是“我的”头发。有的人糖尿病截肢了，他并没有说被截肢掉的腿是“我”。

一旦分离开、分离开，就会发现“我”不存在，这是去消灭误解有“我”的见解。

起先会粗糙地分成名法、色法；分得更细一点，就变成色、受、想、行、识；分得再细一点，色法——比如像我们的身体事实上是四大，是地、水、火、风。装在空中，也就是空大。土大是“我”吗？地大、水大是“我”吗？水是“我”吗？风是“我”吗？呼吸的气息是“我”吗？小便排出来是“我”吗？一旦不停地看下去，就会发现 “我”不存在的，至于身体仅仅只是四大。

名法又可以分成四个部分，受、想、行、识。受、想、行称之为心所，也就是跟心组合在一起的事物。“识”是生起在眼、耳、鼻、舌、身、意方面的心。这个识跟心是一回事，也就是感知所缘。

我们分离开就看到——快乐不是“我”，痛苦不是“我”，不苦不乐也不是“我”，记忆也不是“我”，好也不是“我”，贪、嗔、痴也不是“我”，眼根的感知也不是“我”，耳、鼻、舌、身根方面的感知也不是“我”，意根方面的感知也不是“我”。

不停地观下去，不停地分离开，就好像把汽车分成一个一个小的零件，汽车就消失了。我们把自己分成一些小的零件，“我”也不见了。

因此事实上“我”并不存在，有的只是错误界定说有“我”存在；有的只是想错了说有“我”存在；有的只是相信错误了说有“我”存在，这个称之为有想颠倒；有心颠倒，也就是想错了；然后有见颠倒，也就是相信错了。

一旦把称之为“我”的事物分成一部分、一部分的，发现没有个“我”，就好像把汽车拆分开，就没有汽车了。

去用功，这样心就会知道，就会自己亲证了，就不再有疑问。

初果的须陀洹只是断“以为有我”的错误见解，一旦断了这个错误的见解，就对于三宝不再有疑问，知道了抵达纯净无染、解脱自在的路，其实就在四念处里面。如果还没有彻底地明白这一点，就依然还会有戒禁取结，就会有愚昧的持戒：“这么做很好，这么做不错”。

好，今天讲法就讲到这里。

难吗？听起来不难，但是做起来难，只是持五戒就已经难了。持五戒。训练让心宁静的诀窍在于选择适合自己的所缘，就好像选择适合自己的衣服一样，我们以正常的心去跟所缘在一起，这样它会自然宁静。

如果让心安住，就去跟业处在一起，然后不停地、及时地知道自己的心，心跑来跑去，不停地知道，心就会安住，心安住了之后就去分离蕴。事实上心如果足够安住，蕴本身就是分离的。

觉性捕捉到五蕴，无论哪个都没有个“我”在里面。常常地去知道，直到最后心接受真相，就可以证悟初果须陀洹，听到这里就足够了。谁证悟初果了之后再继续来学。

好了，先刹一下车，年纪大了，如果说太久的话就会累。高僧大德一旦年纪大了，有时候他讲20分钟。

如果我们在别人做禅修报告的时候观察，一些小的点是有差别的，但是总体来讲是一回事，都是犯同样的错。如果听别人做禅修报告，有时候就会知道这个地方我们自己也是错的。

隆波检查禅修进度，有时候我们会说为什么问那么简单，每一天问的都是一模一样的，只是换了不同的人提问，还是原来的一回事。因为修行总体的原则并没有太多的。

1号：现在跟“中舍”在一起，然后交替地去观看心迷失去想，在睡着的时候看到心沉入有分心，后来出来感知。因为想出离轮回，要用修行来供佛，随时准备好死亡。去报名义工，去照顾临终的那些病人。请求隆波开示。

隆波：以为你是说死了之后去做义工。一定要在死之前去报名做义工。

已经进步了，你的修行进步了。但是现在的心没有回家，能感觉到吗？心没有归位，心在外面。

用自己的身和心作为禅修业处，什么时候扔掉身、扔掉心，说明已经跑开了。如果去紧盯身、紧盯心也是往外跑了，心没有安住。

心又跑出去了，能看到吗？跑到念头的世界里面去了。不用去阻止，可以跑，跑了知道、跑了知道……好过于根本不跑，根本不跑那就是坐着在紧盯了。如果心憋闷，说明自己刻意去打压了，就会憋闷。

刚才身体动，但是没有觉知，能够回想得起来吗？对，要训练。动了觉知，动了觉知，不然的话，心是迷失的。用动的身体作为禅修业处，很自然地去动，要自然地去动，而不是刻意地去动，因为这样很快就会犯迷糊的。看到了吗？点头要觉知，刚才点头但是没有觉知。看到了吗？身体笑。对，就是这么去觉知，就这样不停地去觉知，心就会归位，不然就很舒服，空在外面了。

2号：经行为主，在经行的时候看到去想工作、想人际关系、想过去、想未来，看到自己很虚伪。有时候会感觉到腹部或者是脸或嘴巴、鼻子这边会有点发紧。要看着经书念经，因为还记不清内容。打坐会睡着，想问修行，请求隆波开示。

隆波：很容易犯迷糊，因此用动的业处，去做家务之类的，去扫地、去拖地，动了之后去觉知自己。如果只是什么也不做地去坐，就很容易犯迷糊的，要觉知自己，要去动。

以前隆波也有用，只是现在隆波不用了。别人以为是在模仿诸葛亮，实际上我们正在修业处，动了觉知、动了觉知。有时候天气热，凉风吹过来了，有快乐也觉知，满意也觉知，看到了吗？只是这样扇扇子，就可以修很多了，就不停了。

2号依然粘着，别带领让心静止，别去带领让它静止，要动，不然的话就会继续被锁住了。

3号。3号等到累了。

3号：现在固定形式练习是念经、观身体动，在日常生活中不停地及时知道心，一有空就会念诵。卡住的点是在及时地意识到心迷失、心跑到所缘里面的时候，就会去呵护或者是拉它回来。

隆波：你根本没有问题啊。不停地觉知下去，你觉知对了，修得不错，心很轻松，舒服很多了。现在已经不正常了，能感觉到吗？你把它收摄进来了。要正常，别去改造，身心让它很自然地去工作，然后紧随着去观它。不错很好。

4号：这次退失得特别久，遇到一些恶业，心忘了曾经看到念头的无我，努力地想去知苦，但是心更多地是想逃离。现在好一些了，但是胸口在工作的时候或者经行的时候有点憋闷。慈悲很少，散发不出来，我慢减轻了，看到身体是物质，看得更多了。看到身体呼吸、睡着，但是醒了之后没有像以前那么精神，是不是哪个地方修错了？

隆波：别苦闷，修行了之后别苦闷，你太苦闷、太认真了，不好的。你现在在打压自己，能感觉到吗？对，打压就会苦闷嘛。要放松一点，要放松一点，甜甜地笑一笑。

对，要觉知！迷失到念头里面，要及时地捕捉到；心跑去紧盯了，要及时地捕捉到。不停地、及时地捕捉到心的行为举止，如果没有及时地捕捉到就去觉知身体。因为心跑得速度很快，但是觉知身体，坐着觉知、动觉知、呼吸觉知，增加觉知自己。

这个地方依然在装修心，你能感觉到吗？但是装修得更好一点了，有快乐冒起来，但依然在装修。别去装修它，及时地、如其本来面目地紧随着知道它。对，很好，去用功！

5号：厌倦去攀缘，觉得很厌倦了，看到世间苦，然后特别散乱，我慢很强。固定形式三个小时练习是以观身为主，更加愿意接受进步了退步。

有一天正在经行，看到境界，但是不知道是什么境界，心一瞬间很愉悦就说出来：这个境界很快就消失了。然后有另外一个心掺杂进来说：不仅仅只是这个境界，而是每一个生起的境界都会消失。然后心就会中舍了，修行对了还是错了？

隆波：没有错，去修行。有时候心会有智慧，然后就可以教我们。心在教我们法的时候，我们必须要随着如理作意，然后想“教的东西跟佛陀教导的原则相一致吗？”如果教很奇怪的东西就别相信它，有时候被烦恼习气欺骗，有时候心会自己幻化、装修出来。要去继续用功，如果有智慧，去审视哪一个是对的，哪一个是被骗的，要不停地及时地捕捉到。很好，很勤奋。

6号：曾经浸泡在念头里面，浸泡在过去的事物里面，直到心很郁闷，现在开始重新来训练觉性。

日常生活中观呼吸，心散乱就会加上念“Itipiso”，念了之后有快乐。固定形式是经行，早期加上念“佛陀”，接下来是观身体动。打坐往往会睡着，烦恼习气特别重，嗔心重，看到的只是想要。必须调整哪个地方？

隆波：不要调整，不停地觉知下去。而且动会更好，去经行好过于静止不动。你的问题是看法很多，而且嗔恨心很重，要有自知之明。比如像你现在这样的状态，隆波一般是不太敢碰的，因为你会记仇的。

对，不停地去觉知自己，去经行那是最好的。

7号：把打坐换成经行有八个月了，看到散乱和经常迷失。在生气的时候，看到生气从胸口冲起来然后消失，喜欢的时候或者想要的时候，就看到胸口很沉重、很憋闷，不中立。请求开示。

隆波：就去观嘛。阿姜摩诃布瓦尊者说：“真正的法是从胸口生起的。”善法也是在这里生起的，不善法也是在这里生起的，道果也是从这里剥开的。

不停地去觉知下去。不错，你的修行不错，已经进步很大了，心看起来很亮堂光明。

8号，苦闷地要死了。好，8号。

8号：固定形式用功，用的是念“佛陀”加上呼吸，三十分钟到一个小时。在日常生活中用念“佛陀”，觉得心在紧盯“佛陀”，所以换成了念诵短的经文，心更加自然。大部分烦恼习气都属于嗔心，觉得修行依然没有什么进步，是因为修行的量不够，还是因为卡在哪里了？

隆波：心依然还不太对。修行别一开始就“想要”，想要“好”也不行，想要“好”心也会挣扎，要重新树立观念，接下来我们活在当下。当下我们的身体动，这个是当下我们可以觉知到的，什么感觉在当下生起，我们要去知道。不停地去知道，不迷失到过去，不迷失到未来，活在当下，这样就不错了。

看到了吗？你把心拉回来了就会憋闷，别拉着，这样会憋闷的。对，现在的心比刚才的心要好多了，现在的心，能感觉到吗？会更放松一些。

心，本身它是清明的。但是一旦烦恼习气来了，就会蒙上阴影，漆黑、郁闷。我们一旦想修行，就去打压心，心就会憋闷，清明的心就消失了。

隆波说必须要变成知者，必须有安住的心，其实那个就是清明的心。清明的心，它是光明的、轻松、舒服的，它的缺点就是依然很蠢。一旦有了清明的心，必须要去开发智慧。

“清明的心”，阿姜摩阿布瓦尊者称之为“无明的心”。实际上我们有清明的心——也就是正常的心，就是我们本来的心、原来的心，在烦恼习气进来之前的那个心。有这个心之后去开发智慧，有觉性觉知身，有觉性去觉知心，去如实观，去不停地觉知当下。

“如实观”也就是必须要去觉知当下。过去的已经不存在了，未来的也不存在，真正真实存在的只是当下，要从真实、从当下不停地去学习。

接下来“清明的心”它就会有智慧，彻底地照见到，彻底地、透彻地了解到。了解什么知道吗？它知道除了苦没有什么东西在生，除了苦没有什么东西在停留，除了苦没有什么东西灭去。一旦彻见到四圣谛，彻底地知道苦了，心由“清明的心”就会变成“纯净的心”。

纯净的心和清明的心是不同的层次。清明的心是烦恼习气来找我们麻烦之前的这个状态。我们要回到这个状态，回到清明的心、平常的心、正常的心。

一旦我们的心正常了，若有不正常，哪怕是造作进来一丁点我们都会看到。如果我们有的是不正常的心，一旦掺杂陌生东西进来，比如像桌子上面有好几个东西的话，有时候壁虎进来就看不到；但是如果桌子上面是干净的，什么东西来一点点都会看到。

心里面有很多负担，观照是观不出来的。我们的心去修业处，直到心安住变成知者、觉醒者、喜悦者，成为清明的心，变成知者的心了，那个时候我们的心是自然的、正常的了，然后带它去认识真相——身心的真相。一旦它认识身心的真相，并成功毕业了，就会由清明的心变成纯净的心。

纯净的心和清明的心完全是两回事，清明的心只是清明而已。

好，今天讲法就讲到这里。说好讲得短一点，结果还是一个小时。

别忘了，下个星期去投票，别来找借口说：寺庙真的很狡猾，非要在选举日讲法。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.9《隆波帕默尊者开示》-2026年1月25日

2026-02-01T01:50:48Z

当下启程：/* 明白自己就能明白整个宇宙 */

{{页面横幅}}

[[文件:D26.9《隆波帕默尊者开示》-2026年1月25日.mp3 |center]]

[[文件:D26.9《隆波帕默尊者开示》-2026年1月25日.mp4|center]]

=====<center> 明白自己就能明白整个宇宙</center> =====

我们寺庙戒堂获赐设立界标的许可了，三月份阿姜宋猜尊者要去领取不知道该怎么称呼的证件，此后还有相关流程，也就是县长必须要来查看具体情况与审批是否一致，到戒堂打定位标记，将圣物植入建筑物内，举行设立戒堂界标之类的仪式。

等隆波教完后，阿姜巴山与阿姜宋猜尊者去沟通一下埋界石的事吧。先提前说一下，不然等一下会忘记。把最后一点仪式做完就算完成任务了，不然是个负担。

僧团非常乱，不好的出家人带来了很大的损失。无论是行政部门还是僧王，包括整个僧团的管理机构，都在努力地解决问题，所以制定了很多规章制度。现在的社会没有像以前那么宁静祥和。在隆波小时候寺庙都是非常快乐宁静的，现在进来很多不思上进的人。制造很大问题的往往是那些大庙的长老级出家人，比如他们买地位、行贿受贿之类的。那些小的寺庙也会有很多问题，小寺庙年轻的出家人出现问题很容易解决，直接让他们还俗就行了。

所以告诉出家师父们，马上去动手实修，因为不知道未来是否还能安静到足够可以修行。还是太复杂了，根本问题在于斗不过烦恼习气，而且不持戒。事实上，出家人如果持戒，那些所谓的规章制度并没有必要。其实佛陀将戒律已经设置得非常好了，不太多也不太少，但是阻止不了那些不好的人来出家。所以接下来出家，必须先检查他的简历。有的人即便短期出家7天、15天、一个月，仍然很麻烦，因为有时候间历都还没有检查完就出问题了，也不知道该怎么办比较好。

隆波看到僧团的问题已经很久了，知道僧团是越来越脆弱了。现在整个世间已经渗透到寺庙，像世间人一样混乱。但事实上僧团也属于世间，只是来出家而已。起先也许是追求离苦的，但是待的时间一长，不知道该怎么离苦，有些出家人就放任自己了。但是好的出家人还是很多的，如果只有坏的出家人，现在佛教早已经坍塌了。

所以隆波才会直接把重点放在居士身上，从一开始来做弘法的工作，就侧重居士这个群体，这跟高僧大德那个时代是有差别的。在阿姜曼尊者的时代，他注重培养出家人，就有非常多的好弟子。

后来社会从农业社会转变为工业社会，来到现在这个时代，已经超过了工业社会。这个时代已经改变了，社会已经变了。大部分出家人都跟不上变化，比如去读僧伽大学，希望可以跟上社会，结果很多人反而还俗了，有了学历就去谋生，看起来并不强大，所以隆波就改变方向了。

比丘尼已经没有了，比丘也越来越脆弱，男居士、女居士必须要承接弘法的职责。佛教并不是出家人的，是属于四众弟子的，但是比丘尼已经断层了，也无法再恢复出家传承，因为比丘尼的出家必须由比丘和比丘尼共同授戒，但作为戒师的比丘尼已经断层了，现在出家的，也不是真正的南传比丘尼。看到她们去跟北传的比丘尼出家，然后又跟南传比丘出家，看起来就很奇怪了。

比丘尼已经没有了，比丘也越来越脆弱，迷失在世间，跟不上时代，男居士、女居士必须加油战斗，必须要把佛教呵护、保存下来。

我们不一定要学整个三藏经典，因为每个人都有很多的负担，要谋生、养家、抚养子女......有非常多的负担，要去学巴利文之类的，那就很难，所以学这个所谓Gantha-dhura，也就是研究经典，要花很多时间，我们就来学Vipassanā- dhura。

佛教有两方面的工作：一个是Gantha-dhura，就是研究经典，把它记住；另一个是Vipassanā-dhura，就是学习跟烦恼习气真正的战斗，学了之后也许不会像研究经典的那些人那么精通教理，但可以品尝到法的味道。

我们必须动手实修，动手实修首先必须要持戒，持戒是属于初步阶段的修行，是调整身口让它宁静、规矩。我们的身口如果动荡不安，要想让心宁静是做不到的。

因此，起步的阶段先调整我们的身口，先透过持戒让它规规矩矩。五条戒一定要做到，要持五条戒。最难持的是第四条戒，很容易破戒——说那些没有意义的话、粗话、挑拨离间的话，例如像现在开始拉选票了，所以就会说那些没有意义的话，会骂东骂西的，会说那些挑拨离间的话。

那些玩政治的人一开始就没有戒，希望他们以后有戒那是很难的，因为一开始就已经没有戒了。我们改变不了别人，就先从自己开始契入，先用心好好地持守五条戒。

一旦我们五戒持好了，就是把身口调整得规矩了。身口规矩了，要想训练让心规矩就有可能了。如果身口不好却希望心好，没有因没有果，那是根本不可能的。因此，要用心持戒，五条就够了。

如果我们持续地持，比如持三个月，我们就会看到自己的变化。曾经很挣扎、很散乱、要打这个人、打那个人的情况就会减少；就会知道自己的界限，也就是说，我们的财产在这里，我们的老婆孩子在这里，就不会去侵犯别人的，导致社会动荡不安。社会动荡不安，我们也必然会动荡不安，因为我们也是社会的一部分。

一旦我们的身口规矩了，接下来的工作就是训练自己的心，让它规矩，这个称之为心学，就是训练禅定。有戒，身口就规矩了；有禅定，就会让心规矩。一旦心规矩，身口规矩，就会帮助我们探究生命的真相。

学法并不是学什么很奇怪的东西，其实就是探究我们的生命，也就是探究我们的身心，正是我们的身心组合成了生命。能够理解这一点，理解自己的生命，也就会理解别人，理解整个世间。接下来这个世界无论发生什么，无论乱到什么程度，我们都能够因为看透而理解它，我们的心就不会动荡起伏。

看看现在，整个世间都是动荡不安的。在泰国，没有发生什么，也会有人来枪杀、伤害。西方国家正在分裂，很多超级大国现在越来越穷了，债务累累。每个国家都一样，那些欧洲大国也在衰败，中东动荡不安，欧洲动荡不安，美国也动荡不安，一会儿占领这个国家一会儿去占领那个国家之类的事情也有，整个世界都是动荡不安的。事实上从来没有停止过，它一直是动荡不安的。

看看我们身边，我们的生活也比以前更加动荡不安了。以前工作收入存到银行，靠利息就能过一辈子，现在呢？有钱存在银行都不知道会被谁全部卷走。工作一辈子存的钱，希望老了可以帮忙自己——因为现在这个时代子女已经不赡养父母了——结果钱被别人骗走了。

我们的生命现在看起来好像衣食无忧，看起来好像很稳定。事实上呢？根本没有稳定可言。我们的生活什么时候遇到问题？不知道。有些东西我们根本想象不到。比如，读书很多的人，像很多学医的大学生，心理疾病非常多。泰国得抑郁症的人可能有几百万，隆波记不住具体的数字了。

说经济好转了，更富有了，吃穿更好了，但是为什么发疯的人更多了？因为没有快乐，郁闷、压力山大，这些我们控制不了，我们无法控制世间只能快乐。

我们愿社会快乐、家庭幸福快乐、自己幸福快乐，不老、不病、不死，但什么东西都指挥不了。既然指挥不了，那我们在动荡不安之中，怎么办比较好呢？如果我们的心愿意接受真相，心就不会动荡不安；心接受不了真相，就会动荡不安，就会很难受、很折磨。

我们来修行是为了可以有智慧，可以认识世间、认识众生这个群体。世间就是名色，其实我们的身心也可以称之为世间。有谁的身心不在这个世间里面的？其实都属于世间的一部分，所有的众生都属于世间的一部分。

佛教是教我们如实地照见到世间，并没有教我们去逃离世间。他教我们来认识、了解世间。他开示说：各位比丘，你们看世间，这么丰富多彩的世间，很多愚蠢的人黏着在里面，但是知者是不黏着的。这个世间看起来很美、很漂亮，但是到处都暗藏着危机，危机四伏。如果我们没有觉性、智慧，就会觉得这个世间好值得待呀。

如果我们从负面的角度看待这个世间，比如抑郁症，就会觉得世间不值得待，想自杀。现在想自杀的人特别多、非常多，因为他们是在排斥这个世间。一类人迷失在世间，一类人排斥世间。佛陀并没有教导让我们迷失在世间，也没有教我们排斥世间，他教我们如其本来面目地去认识、了解世间。

世间就是这样子的，它就是这样子的！也就是说，并没有什么是一成不变的。我们所拥有的快乐与宁静，它们正在被逼迫着要消失，而且没有什么东西是我们可以真的控制得了的。

比如，那些超级大国以为他们可以统治整个世界，控制不了的，能统治得了，就不会这么乱了。在我们的家里面，我们能控制得了谁呢？控制得了子女吗？控制不了，现如今更加控制不了。老师也控制不了学生，老师给学生打分，如果对老师打的分不满意，就直接揍老师的脸了，什么也控制不了。

在家庭里面，我们控制子女控制不了；控制自己的老婆、先生，也并不是真的控制得了；我们自身也控制不了。我们指挥自己说：“别老、别病、别死”，我们指挥不了！我们指挥自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，只能接触到好的境界，别接触不好的境界，我们也指挥不了；一睁开眼睛必须只能看到美的事物，指挥不了，有时候就会看到不美、不漂亮的事物；听到声音，指挥只能听到好的声音，也指挥不了，有时候会听到不好的声音；闻到气味、尝到味道，接触到……什么也指挥、控制不了。

因此，这个世间没有什么东西是可以控制得了的，整个世间也没有谁可以控制得了。如果控制得了，就不会相互打仗了。每一个国家，他们相互之间也控制不了；我们家里人也控制不了，我们自身也控制不了；指挥想让我们按照心里面希望的那样子去发展也控制不了。

我们来学习真相，而不是逃离世间，躲起来不想感知世间，觉得有快乐。那样不需要训练禅定的，直接去吸食毒品，让自己飘，被别人把头打破了还觉得很快乐，还笑嘻嘻的，那并不是真的有好处。

我们不逃离世间，但是也别沉迷在世间，要直接识破它而活在世间。及时地去识破：事实上这个世间每一个层次，无论是大的世间、小的世间，包括我们自身全都受制于同样的情况，也就是它是无常的，一直被逼迫让它退失、让它消失，什么也控制不了，所有的一切都是随顺因缘的，并不是随顺我们的意志。

我们就来学习这些事物，学习世间的真相，也就是学习这个事实。我们不需要了解整个世间，我们只是抽样来学习。谁可以学习整个世间、整个宇宙？哪有那么多时间来学。

佛陀是有无穷无尽的智慧，他教我们直接认识了解自己的身心，就是认识名色。如果我们明白自己名色、身心的真相，就会明白别人，也会明白世间。如果要认识整个世间是学不完的，世间的知识是没有止境的。所以佛陀教我们来认识了解我们自己的身心，学了就会有毕业的那个点。从哪里毕业的？生起了智慧、生起了正见，也就是知道了名色、身心的真相，或者是我们生命的真相。

如果我们看到生命的真相，我们的生命有的只是无常，别人也同样是无常的，每个国家同样也是无常的，这个世间也是无常的。接下来我们这个世间的生命大概能够持续四十多亿年，最后就会被世间的火吞没。这个火其实就是指太阳，太阳最后也会死掉。在太阳死掉的时候就会膨胀、膨胀，会影响到我们的地球，最后就把所有的一切都焚烧掉。

整个世间大概还有49亿年左右。总而言之，整个世间大概是90亿年的寿命，已经过去一半了。在这之前人类并不可以生存，像很多年以前的恐龙时代，氧气是很稀薄的，如果我们出生在那个时代就会死掉，人类生存不了。人类只是在不久之前才能生存得了的，很短的时间内。

我们学习所有的学问，最后都会回去到一点，包括整个宇宙。原先以为宇宙是恒常的，但是宇宙也是生了就灭，太阳也是生了就灭，所有的一切都是生了就灭。我们的世间、我们的地球跟宇宙相比只是很小、很小的一颗灰尘，我们在世间是很小的一个灰尘。事实上我们在宇宙里面比灰尘更小，但是烦恼习气让我们膨胀，让我们变大了。

事实上如果我们学习去了解这个世间、地球，或者是整个宇宙，或者是银河系，我们就发现：事实上它们同样都受制于三法印。这是佛陀的智慧啊！他高到那种程度，他说在整个宇宙里面，包括整个银河系里面，有大的且有生命的星球有500个。像我们一样小的星球，在宇宙里面有很多，有生命的数也数不清，但是所有的一切都受制于同样的规则——诸行是无常的，诸行是苦，也就是被逼迫着要消失，所有的一切诸法，无论是属于有为法，还是无为法，全部都不是“我”。

那些研究整个宇宙的人就会知道自己是很小、很小的，他们对于世间的执着、抓取就会减少了。科学家的认知最后也会跟佛陀、佛教汇集到同一点。学习下去就会知道，其实自己根本没有什么价值，是很小、很小的。佛陀并没有让我们去学那么大的东西，而让我们学的范围是直接来探究、认识了解自己的身心。认识、了解身心的方法必须要来看，用的是观察。观察我们的身体事实上是怎么样子的，心究竟是什么样子的。用的是观察，并不是思维分析，并不是猜测，并不是背三藏经典。

我们不停地去观察自己的身，不停地观察自己的心，那是最直来直去的学习方法了。就类似于在做调研，调研色法、调研名法，这称之为调研法。后面的人把调研拿来借用了。做这种法的调研，我们不需要学习一切，只是抽某些部分来了解。如果我们一旦明白学习的这些对象，我们就会明白整体。

佛陀也会教我们来抽样学习，学习身、受、心、法。学习这些——也就是我们的名色、身心。如果我们明白这点，就会明白整个世界，明白整个宇宙，其实它是一回事，仅仅只是大小有差别。我们学的时候不需要离开去身外学，就在我们身边来学，不需要花钱的。我们的身体不需要花钱买，对吧？我们的呼吸不需要花钱买的。我们来认识、学习、了解，是透过观察来学习、了解。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；站，觉知自己；走，觉知自己；坐，觉知自己；躺，觉知自己；动，觉知自己；停，觉知自己……

看到了吗？有的全都只是觉知自己、觉知自己。因为觉知自己是修行的起点，这样才能够最终清除烦恼习气。这并不是隆波自己说的，佛陀开示说：“觉知自己是可以战胜烦恼习气的起点”。最重要的烦恼习气，其实就是我们的愚蠢，不了解真相——不了解生命的真相、不了解世间的真相、不了解宇宙的真相。

我们要觉知自己，别走神。觉知自己的敌人有两个，第一个，是忘了自己，认识忘了自己吗？第二个，是强迫、打压自己。打压自己并不是在如其本来面目地认识、了解身心，我们去强迫、打压它，它已经不正常了；忘了自己也没有认识、了解身心的真相，因为根本没有认识、了解自己，所以是最重要的敌人。觉知自己是我们要认识、了解自己非常重要的工具，两个敌人就是忘了自己与打压自己，只有这两种而已。

我们怎么做才不会忘了自己？怎么做才不会打压自己呢？做不到。心的自然状态，就是随顺以往的惯性。人或所有众生的心的自然状态就是迷失的，会忘了自己，对自己没有兴趣。人或众生乃至天神，他们最爱的就是自己，但却忘了去学习自己；一直关注的是学习别人，学习别的事物，但是忽视了要认识、了解自己。

我们就来重新调整我们的观点，要不停地去觉知自己。可以帮助我们很好地觉知自己的就是临时的家。我们必须要有房子，也就是家，必须要有让心待的房子。佛陀已经为我们选好了所有的临时的家，自己去看，全部都在四念处经里面。

用身体作为临时的家，可以根据能力分好几种。比如我们有禅那可以观四大，就直接去观四界，不只是观手、观脚，而是去观地水火风。比如，在一根头发里就同时有地、水、火、风四大元素装在空元素里。这样学太难了，必须要有禅那才能够学得了。

像我们大家这样，心力普通，福报波罗蜜并不是特别特别多，比较简单的学习身体的方式，就是身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；我们仰赖于呼吸作为临时的家。呼吸了之后，一旦心忘了自己了就会忘了呼吸；或者它打压自己去紧盯呼吸了，心就会开始憋闷起来。

如果不喜欢呼吸，觉得它太细了，那就来修粗糙的业处。粗糙的业处，也就是行住坐卧：站着也觉知自己，走也觉知自己，坐也觉知自己，躺着也觉知自己。命令让它觉知，做不到。我们就感觉身体，然后去观察自己的心。心有时候本来在觉知身体，身体坐着坐着，结果心跑去想别的事情了，它就会忘了坐着的身体，就已经缺乏觉性了。如果我们平时坐着常常地觉知，在走、站、躺着时常常地、不停地去觉知，一旦心忘了身体，就能很快意识到，就不会迷失太久。

因此，我们有临时的家，并不是为了不让它迷失，而是为了让它不迷失太久。完全让它不迷失，唯一的方法就是坐着紧盯，实际上那是不好用的另外一个极端，也就是打压身、打压心了。心的自然状态就是会随顺以往的惯性，习惯性地迷失，我们强迫让心不迷失、去紧盯在单一的所缘，我们就看不到心的真相了。

因此，如果心走神忘了自己的禅修业处，缺乏觉性，我们就无法认识、了解身心了；如果跳进去紧盯、聚焦禅修业处，比如紧盯身体，我们就不知道身体的真相，不知道心的真相。

因此，必须要修某一种禅修业处，然后不停地去及时地知道心的变化。比如修业处念“佛陀、佛陀”，或者是动了觉知，左转、右转了去觉知，一旦心走神忘了自己的禅修业处，就不会忘得太久。如果我们曾经训练身体动了觉知，一旦忘了，很快身体一动，马上能够觉知了，觉性会自行生起。

觉性是源自于心能够牢牢地记住境界，心牢牢地记住境界是因为它常常地看到境界。因此，常常地去觉知自己的禅修业处，然后常常地去及时地知道自己的心，这样觉性就会越来越快、越来越快。

觉性是可以及时地捕捉到什么东西发生了，是能够记得起。觉性是能够记得起来，首先我们记得起来身心的存在，另外一个是能够记得起来身心的运动变化。觉性是执行捕捉的职责，智慧是能够领悟到真相。觉性能够记得起来，智慧是能够领悟、明白真相。正知是觉知自己，正知也是属于初步阶段的智慧。

在修行的时候，对我们有很大帮助的工具是觉性跟正知。正知也就是知道自己应该修什么业处，而不是忘了修哪个禅修业处，不会放任让心去走神，不会坐着去紧盯、打压自己，这个称之为有很好的正知，有觉知自己，有觉性、有觉知自己。多多地去练习，禅定就会生起，心就会有禅定。

因此，我们修某一种禅修业处，一旦心扔掉了禅修业处，及时地捕捉到；心跳进去紧盯禅修业处，及时地捕捉到。常常地去知道，每一次知道称之为有正念。正念也就是觉知名色的觉性，正念其实就是指四念处的觉性。觉性有很多种，比如看到出家人，我们想供僧，这个心是善的。每一颗善的心都是有觉性的，但并不是四念处的觉性。四念处的觉性是觉知身心的觉性。

正念，佛陀是透过四念处的觉性来解释正念的。因此，扔掉修习四念处是不行的。如果扔掉修习四念处，我们就不会有觉性了；一旦没有觉性，就不可能有禅定；一旦没有禅定，就不可能有智慧去看到生命的真相——名色身心的真相。我们的目标需要的是正见，也就是正确的领悟、正确的明白。因此，我们修行到极点，获得的是正见，失去的是邪见，仅此而已。

如果我们有正见了，我们了解生命的真相，了解世间的真相，什么东西发生，我们就会知道这个太正常不过了。到处发生的战争，我们也会知道这是很正常的；孩子叛逆、不听我们的话，我们也知道这是正常的；老公找了第三者，我们也知道这是正常的，全都是很正常的。我们老，也知道这是正常的；我们生病，也知道这是正常的；我们死，也知道这是正常的；我们遇到了喜欢的境界，也知道这是正常的；遇到了不喜欢的境界，这也是正常的；我们跟所爱的人分离，这也是很正常的；我们遇到不喜欢的事物，那也是正常的；我们并不是期待什么都如愿以偿，这也是正常的。

因此，我们就会获得正见，知道身心的常态、世间的常态、生命的常态。所谓的常态，其实就是法，什么时候心接受得了常态，就是心见到法了，就是所谓的有见法之眼，也就是有眼睛看到常态——所有的一切生起了全部都会灭去。

初果的圣者他获得了见法之眼，他看到了什么呢？看到了常态——所有的一切生起了之后必然会灭去，那是很正常的。

因此，法并不是什么很奇怪的事物，法就是常态，反而是我们在排斥这种常态，所以才会一直在苦海中轮回，永无止境。

我们来学习奢摩他，学习内观，起步的阶段要先持戒，这会让我们的身跟口有规矩，可以帮助我们有禅定，那么心规矩就会比较容易。一旦心宁静、规矩了，培养觉性、开发智慧就不是什么难事了。有戒、有禅定，然后我们就来开发智慧。

禅定我们必须要修对，正确的禅定称之为正定，正确的觉性称之为正念。正念，也就是四念处的觉性，正定其实就是心安住的状态，并不是宁静。我们浑水摸鱼，喜欢宁静的禅定，其实禅定是指心安住的状态。

因此，即使处在动荡不安之中，我们的心依然也可以安住，并不是必须要一个人待在山洞里，不知道东南西北，把禅定理解成那样的宁静，那个太容易了。我们佛教徒的禅定，即便是处在这个动荡不安的世界，正在枪林弹雨之中，我们的心依然可以安住。必须要不停地训练！

隆波教这些教了很多，自己去复习、温故。我们想听一天就明白，已经超过我们的范围了，我们又不是巴希亚尊者 (Bāhiya），听两、三句法就证悟阿罗汉了。我们的波罗蜜还没到那种程度，我们必须忍耐，必须不停地累积下去。持五戒，每一天安排时间做固定形式练习。

做固定形式练习，也就是要有一个适合自己的临时的家。就像我们要建房子，必须要建更适合我们自己的房子。有的人贪心特别重，一个月收入才一万泰铢，结果建两千万的房子，最后房子就被银行收去了。因此，我们要建跟自己相匹配的房子。

比如，隆波开发智慧，那个时候适合隆波的家就是受念处跟心念处。但是大部分人的能力不够，适合我们自己的房子其实是身体，是身念处，是属于最简单的业处了。就类似于我们并不是法方面的富豪，没有太多的圣财，我们在法上依然是很贫穷的人，我们就修跟自己适合的房子，这个房子就是用身体。如果用法念处的话，那就是皇宫级的房子了，我们现在的薪水一个月才八千泰铢，如果去修皇宫，那就会负债到死，不会成功的。

觉知身体，如果觉得安般念太微细了，观行住坐卧又太粗糙了，坐得太久，一坐就迷失五千次了。所以不会太快也不会太慢的，其实是观身体的动。我们的身体一直不停地在动，左转、右转，不停地去觉知。这个不会太慢，也不会太快，刚刚好，我们大概可以做得到。这个称之为建适合自己的房子。我们训练动了觉知，动了觉知，去做家务，去扫地，扫地了之后去觉知，就这样去觉知。

以前隆波第一次出家的时候，看到一位年老的出家师父，早上一吃完饭就去寺庙扫地。他拿了两把扫帚，从寺庙头扫到尾，从寺庙尾扫到头，他一整天都在扫地。自己蠢啊，看到他一整天扫地，很可怜他，就告诉他说：“师父我们先去打坐，等一下我来帮你一起来扫地。”他就笑着说：“哎呀，你出家时间不久，你去打坐，我自己扫。”会修行了才知道，他一整天都在培养觉性，是透过扫地，扫来扫去，就一直在扫——身体动了觉知，身体动了觉知。哎呀，自己蠢啊！直到明白他了，再想去顶礼他，他已经不在了，已经圆寂了。

因此，我们大家要动，去做用身体来工作的事情，那个是很好的。动了之后觉知。不忘了身体，也不去紧盯身体，不停地认识、探究身体的常态，明白身体的常态、心的常态，也就是明白法了。

我们要去除的是邪见。我们看到这个身、这个心是我，我们以为身心是我，是恒常的、是快乐的，是我。修行正确时，我们真正去除的是邪见，获得的是正见。正确的领悟，正确的明白，这个称之为明白法了，明白身心的真相了。明白这个，就会明白别人，明白家人，明白公司的同事，明白整个世间的人。比如我们去骂那些买选票的人，我们明白他，我们就不会对他生气，我们知道他只有这个水平。每个人的心灵水平是不一样的，一旦明白了就不生气了。不然我们就会生气，哎呀，这些人真是太过分了。

大概听得懂吗？今天讲法是最简单的了。比这个更简单的，就是念“佛陀、佛陀……”别看不起佛陀，阿姜摩诃布瓦尊者曾经说过，他念佛陀从起点一直念到终点。他并不是玩儿一样地念佛陀，他念佛陀之后是有觉性的。有觉性直到心生起了禅定，他来探究身体，来探究身体的真相，彻底地了解身体，心放下了身体，心回过头来探究心的真相，最后就彻底了解了所有的名法、色法，彻底地了解了，什么也没有了，有的只是生了就灭的现象，诸行都是无常的，生起了就会灭去，生起了就会灭去。摆脱了有为法，心就会契入宁静、快乐，也就是涅槃。

所谓的有为法，其实就是我们的身和心。不了解真相，就依然执着，知道真相就会放下。能够放下就是已经摆脱行法了，摆脱有为法了，身体老、病、死，心都不会有任何动摇；我们熟悉的人死去了，心也不会动摇，心抵达了非常稳定的状态。

今天早上有一位指导老师来做禅修报告，说有时候会看到这个世间是平的。看过去了之后，他的这个心啊，因为禅定很好，有觉性、有智慧，（心）很好的时候，看到这个世间全都是平的，那就看对了！隆波就告诉他说，你修对了，去用功，直到最后真的变成那样，你现在只是暂时看见而已，接下来就会看到：坐满了这么多人，这么坐、坐，就会空；存在、存在、存在，但是它空。所有的一切全部都是平等的，它空。

涅槃是无上空，涅槃并不是必须要进涅槃、入涅槃，涅槃就在眼前！烦恼习气、欲望蒙蔽让我们看不见而已，要去训练。有榜样，有这个例子分享给大家听，有人来给隆波作禅修报告，他看到这个世间是平等的，它空，根本没有什么，不是人，不是众生，不是我，不是他。但这只是暂时看见的。要不停地训练下去，直到彻底地照见，然后就能够放下世间，什么也不执着，再也不去执着这种像梦一样的画面，再也不执着了，心就会抵达真正的寂静、快乐。

好，今天讲法就讲到这里。

1号：每天早晚做固定形式练习，持五戒，念诵，以身体的动作为临时的家。看到心一醒就开始去想了，看到心自己去想，觉知到的一瞬间想的内容就灭掉了。贪、嗔、痴减轻了。经行就好像突然之间从空中掉下来的感觉，看到心自己去紧盯。打坐的时候，或者在日常生活中的时候，当有声音接触耳朵，眼睛接触画面，胸口就会有疼的感觉，应该怎么办呢？

隆波：问得很好，你问应该怎么办？继续这么办。修得很好的，继续用功，直到最后彻底地照见。你的训练不错，用功去吧。看到了吗？眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，每次都生起苦。不停地看下去就会震动，有的震动强到甚至会疼。你看对了，要忍耐，要修了又修，这样你的心就会从世间松开，苦就会减少，苦就会缩短，有一天就会抵达不再苦的那点，因为它如实地照见这个世间了。修得很好1号，去继续用功。

2号不需要别扭，2号也修得不错。

2号：早晨一起床就念经做早课，打坐，听长老的开示。日常生活中做工作去观身、观心，有时候会迷失、有时候会跑掉，然后回来观呼吸、念佛陀。一天至少走一万步，下班等孩子睡了之后，自己会在睡觉前打坐。现在看到烦恼习气减薄了，应该特别注意哪一点？

隆波：别着急，不停地用功，修得不错。别期待结果，如果期待结果就会变慢了，你的修行不错。

3号：念经、打坐，在日常生活中觉知自己，看到嗔心比贪生起得更多。一旦接触境界，看到嗔心正在形成，有时候甚至意识到已经生气了。有时看外面的世界觉得它平平的。有时候观身体的症状看得很清楚，有时候特别散乱看不到就回来观身体呼吸。觉得修行的路必须要自己一个人上路，有哪些需要调整的点？

隆波：不需要调整，你修对了。去用功。

现在检查禅修进度很简单。那些不愿意动手实修的人来做禅修报告，隆波就说：先去用功，之后再来做禅修报告吧！根本没有去做作业就来做禅修报告。那些已经做过家庭作业来做禅修报告的人，就看起来很好。

4号也不错，非常棒。

4号：按照长老的开示修行，也就是持戒，然后修行。今年至少一天修行一个小时，是透过经行跟打坐。日常生活中会听到里面的声音不停地在教，会感觉到胸口的症状。请求长老慈悲开示修行的方法。

隆波：你的修行不错，非常、非常不错！修对了。心也安住，安住得非常好。去用功，修对了。

稍等一下，2号依然还有在紧盯。可以紧盯吗？可以，但是紧盯必须要知道紧盯。比如你把心收摄了让它静止不动，要及时地捕捉到它。3号心跑到外面去了要知道，心跑掉了也要知道。修行呀就是不停地去认识、去了解。太紧了也知道。比如2号有点太紧了；比如3号又有点太松了，心跑掉了；4号刚刚好。

5号：修行是透过经行为主，大概一天3个小时。在工作的时候会把时间安排成一段一段，在工作之前、中午和傍晚。如果休息日的话，就会一次经行很长时间。有时候看到身体工作，看到境界在空里面生了就灭，看到欣喜，大部分都喜欢迷失去想。有什么需要调整的地方呢？

隆波：去用功，不期待结果，不停地去用功就会看到那个结果。不需要问谁，我们自己就会知道的。修得不错，去用功。忍耐、持之以恒地去用功。

好，6号。哎呀，今天检查禅修进度很简单！

6号：早上会透过跑步来代替经行，1~1.5小时。晚上睡觉之前会打坐20分钟~1小时。日常生活中观身、观心。在听隆波开示之后，会看到身跟心分成一层一层的，知道那不是我，看到每一层画面不停地离自己越来越近，最后撞到自己。及时地捕捉到心，观身体动，但是依然没有一直看到生灭。想问自己的修行已经契入毗钵舍那了吗？

隆波：事实上，上座部的高僧大德称修行都是一样的，他们不太区分的。如果我们以为自己在修毗钵舍那，那太刻意了。就去修行，要有觉性。在修毗钵舍那的时候不会一直修的，会是修一段时间，然后就翻转变成奢摩他。每个人都是这样子，这是正常的，没有谁只是一味地修毗钵舍那修很久。

因此我们不需要担心，我们有觉性就觉知身、觉知心。到了时间观身，观心观不了就观身，什么也观不了就回来跟佛陀在一起、跟呼吸在一起，一旦有力量就可以去开发智慧了，不需要担心是否有开发智慧。开发智慧，先开始是要我们能够分离蕴界。6号已经能够分离了，只是没有一直分离开而已，没有关系那是正常的。看到了吗？心已经离开你的身体了，要及时地捕捉到。然后继续回到身体上面……不错。

7号：持戒、誦经、经行、打坐和躺着修禅定，用身体作为临时的家，观身体的运动变化。心迷失到念头里面，喜欢跟别人对比，怕别人看到自己的不好，看到自己做好事背后的烦恼习气，看到烦躁。依然会沉迷在五欲里面，包括写禅修报告提问的时候，害怕自己是不好的弟子。请求隆波慈悲开示。

隆波：你是一个很好的弟子，你修行很勤奋，这个不错的。不停地去及时地知道自己，看到自己的烦恼习气，能够知道自己的烦恼习气，这是最好的了。不停地去认识了解真相，不停地累积。

8号：固定形式用功，一天1～3个小时，以经行为主，有时候也会去打坐。有时候迷失去想，有时候时间短，有时候时间长。喜欢观身体动，如果身体静止经常会睡着。在日常生活中，会用跑步锻炼身体来培养觉性。最近能够偶尔生起觉性，修行对了吗？

隆波：对的。继续用功，去用功，别放弃，别让心犯迷糊。8号，应该去修睁开眼睛的业处，闭上眼睛就很容易犯迷糊，用动的业处好过于静止的业处。

4号不错，去观察自己的心依然有个“我”在，能感觉到吗？对，不错！要想不再是自我除非是在证悟初果须陀洹的时候，去用功，不错。

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.9《隆波帕默尊者开示》-2026年1月25日

2026-02-01T01:50:22Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.9《隆波帕默尊者开示》-2026年1月25日.mp3 |center]]

[[文件:D26.9《隆波帕默尊者开示》-2026年1月25日.mp4|center]]

=====<center> 明白自己就能明白整个宇宙<\center> =====

我们寺庙戒堂获赐设立界标的许可了，三月份阿姜宋猜尊者要去领取不知道该怎么称呼的证件，此后还有相关流程，也就是县长必须要来查看具体情况与审批是否一致，到戒堂打定位标记，将圣物植入建筑物内，举行设立戒堂界标之类的仪式。

等隆波教完后，阿姜巴山与阿姜宋猜尊者去沟通一下埋界石的事吧。先提前说一下，不然等一下会忘记。把最后一点仪式做完就算完成任务了，不然是个负担。

僧团非常乱，不好的出家人带来了很大的损失。无论是行政部门还是僧王，包括整个僧团的管理机构，都在努力地解决问题，所以制定了很多规章制度。现在的社会没有像以前那么宁静祥和。在隆波小时候寺庙都是非常快乐宁静的，现在进来很多不思上进的人。制造很大问题的往往是那些大庙的长老级出家人，比如他们买地位、行贿受贿之类的。那些小的寺庙也会有很多问题，小寺庙年轻的出家人出现问题很容易解决，直接让他们还俗就行了。

所以告诉出家师父们，马上去动手实修，因为不知道未来是否还能安静到足够可以修行。还是太复杂了，根本问题在于斗不过烦恼习气，而且不持戒。事实上，出家人如果持戒，那些所谓的规章制度并没有必要。其实佛陀将戒律已经设置得非常好了，不太多也不太少，但是阻止不了那些不好的人来出家。所以接下来出家，必须先检查他的简历。有的人即便短期出家7天、15天、一个月，仍然很麻烦，因为有时候间历都还没有检查完就出问题了，也不知道该怎么办比较好。

隆波看到僧团的问题已经很久了，知道僧团是越来越脆弱了。现在整个世间已经渗透到寺庙，像世间人一样混乱。但事实上僧团也属于世间，只是来出家而已。起先也许是追求离苦的，但是待的时间一长，不知道该怎么离苦，有些出家人就放任自己了。但是好的出家人还是很多的，如果只有坏的出家人，现在佛教早已经坍塌了。

所以隆波才会直接把重点放在居士身上，从一开始来做弘法的工作，就侧重居士这个群体，这跟高僧大德那个时代是有差别的。在阿姜曼尊者的时代，他注重培养出家人，就有非常多的好弟子。

后来社会从农业社会转变为工业社会，来到现在这个时代，已经超过了工业社会。这个时代已经改变了，社会已经变了。大部分出家人都跟不上变化，比如去读僧伽大学，希望可以跟上社会，结果很多人反而还俗了，有了学历就去谋生，看起来并不强大，所以隆波就改变方向了。

比丘尼已经没有了，比丘也越来越脆弱，男居士、女居士必须要承接弘法的职责。佛教并不是出家人的，是属于四众弟子的，但是比丘尼已经断层了，也无法再恢复出家传承，因为比丘尼的出家必须由比丘和比丘尼共同授戒，但作为戒师的比丘尼已经断层了，现在出家的，也不是真正的南传比丘尼。看到她们去跟北传的比丘尼出家，然后又跟南传比丘出家，看起来就很奇怪了。

比丘尼已经没有了，比丘也越来越脆弱，迷失在世间，跟不上时代，男居士、女居士必须加油战斗，必须要把佛教呵护、保存下来。

我们不一定要学整个三藏经典，因为每个人都有很多的负担，要谋生、养家、抚养子女......有非常多的负担，要去学巴利文之类的，那就很难，所以学这个所谓Gantha-dhura，也就是研究经典，要花很多时间，我们就来学Vipassanā- dhura。

佛教有两方面的工作：一个是Gantha-dhura，就是研究经典，把它记住；另一个是Vipassanā-dhura，就是学习跟烦恼习气真正的战斗，学了之后也许不会像研究经典的那些人那么精通教理，但可以品尝到法的味道。

我们必须动手实修，动手实修首先必须要持戒，持戒是属于初步阶段的修行，是调整身口让它宁静、规矩。我们的身口如果动荡不安，要想让心宁静是做不到的。

因此，起步的阶段先调整我们的身口，先透过持戒让它规规矩矩。五条戒一定要做到，要持五条戒。最难持的是第四条戒，很容易破戒——说那些没有意义的话、粗话、挑拨离间的话，例如像现在开始拉选票了，所以就会说那些没有意义的话，会骂东骂西的，会说那些挑拨离间的话。

那些玩政治的人一开始就没有戒，希望他们以后有戒那是很难的，因为一开始就已经没有戒了。我们改变不了别人，就先从自己开始契入，先用心好好地持守五条戒。

一旦我们五戒持好了，就是把身口调整得规矩了。身口规矩了，要想训练让心规矩就有可能了。如果身口不好却希望心好，没有因没有果，那是根本不可能的。因此，要用心持戒，五条就够了。

如果我们持续地持，比如持三个月，我们就会看到自己的变化。曾经很挣扎、很散乱、要打这个人、打那个人的情况就会减少；就会知道自己的界限，也就是说，我们的财产在这里，我们的老婆孩子在这里，就不会去侵犯别人的，导致社会动荡不安。社会动荡不安，我们也必然会动荡不安，因为我们也是社会的一部分。

一旦我们的身口规矩了，接下来的工作就是训练自己的心，让它规矩，这个称之为心学，就是训练禅定。有戒，身口就规矩了；有禅定，就会让心规矩。一旦心规矩，身口规矩，就会帮助我们探究生命的真相。

学法并不是学什么很奇怪的东西，其实就是探究我们的生命，也就是探究我们的身心，正是我们的身心组合成了生命。能够理解这一点，理解自己的生命，也就会理解别人，理解整个世间。接下来这个世界无论发生什么，无论乱到什么程度，我们都能够因为看透而理解它，我们的心就不会动荡起伏。

看看现在，整个世间都是动荡不安的。在泰国，没有发生什么，也会有人来枪杀、伤害。西方国家正在分裂，很多超级大国现在越来越穷了，债务累累。每个国家都一样，那些欧洲大国也在衰败，中东动荡不安，欧洲动荡不安，美国也动荡不安，一会儿占领这个国家一会儿去占领那个国家之类的事情也有，整个世界都是动荡不安的。事实上从来没有停止过，它一直是动荡不安的。

看看我们身边，我们的生活也比以前更加动荡不安了。以前工作收入存到银行，靠利息就能过一辈子，现在呢？有钱存在银行都不知道会被谁全部卷走。工作一辈子存的钱，希望老了可以帮忙自己——因为现在这个时代子女已经不赡养父母了——结果钱被别人骗走了。

我们的生命现在看起来好像衣食无忧，看起来好像很稳定。事实上呢？根本没有稳定可言。我们的生活什么时候遇到问题？不知道。有些东西我们根本想象不到。比如，读书很多的人，像很多学医的大学生，心理疾病非常多。泰国得抑郁症的人可能有几百万，隆波记不住具体的数字了。

说经济好转了，更富有了，吃穿更好了，但是为什么发疯的人更多了？因为没有快乐，郁闷、压力山大，这些我们控制不了，我们无法控制世间只能快乐。

我们愿社会快乐、家庭幸福快乐、自己幸福快乐，不老、不病、不死，但什么东西都指挥不了。既然指挥不了，那我们在动荡不安之中，怎么办比较好呢？如果我们的心愿意接受真相，心就不会动荡不安；心接受不了真相，就会动荡不安，就会很难受、很折磨。

我们来修行是为了可以有智慧，可以认识世间、认识众生这个群体。世间就是名色，其实我们的身心也可以称之为世间。有谁的身心不在这个世间里面的？其实都属于世间的一部分，所有的众生都属于世间的一部分。

佛教是教我们如实地照见到世间，并没有教我们去逃离世间。他教我们来认识、了解世间。他开示说：各位比丘，你们看世间，这么丰富多彩的世间，很多愚蠢的人黏着在里面，但是知者是不黏着的。这个世间看起来很美、很漂亮，但是到处都暗藏着危机，危机四伏。如果我们没有觉性、智慧，就会觉得这个世间好值得待呀。

如果我们从负面的角度看待这个世间，比如抑郁症，就会觉得世间不值得待，想自杀。现在想自杀的人特别多、非常多，因为他们是在排斥这个世间。一类人迷失在世间，一类人排斥世间。佛陀并没有教导让我们迷失在世间，也没有教我们排斥世间，他教我们如其本来面目地去认识、了解世间。

世间就是这样子的，它就是这样子的！也就是说，并没有什么是一成不变的。我们所拥有的快乐与宁静，它们正在被逼迫着要消失，而且没有什么东西是我们可以真的控制得了的。

比如，那些超级大国以为他们可以统治整个世界，控制不了的，能统治得了，就不会这么乱了。在我们的家里面，我们能控制得了谁呢？控制得了子女吗？控制不了，现如今更加控制不了。老师也控制不了学生，老师给学生打分，如果对老师打的分不满意，就直接揍老师的脸了，什么也控制不了。

在家庭里面，我们控制子女控制不了；控制自己的老婆、先生，也并不是真的控制得了；我们自身也控制不了。我们指挥自己说：“别老、别病、别死”，我们指挥不了！我们指挥自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，只能接触到好的境界，别接触不好的境界，我们也指挥不了；一睁开眼睛必须只能看到美的事物，指挥不了，有时候就会看到不美、不漂亮的事物；听到声音，指挥只能听到好的声音，也指挥不了，有时候会听到不好的声音；闻到气味、尝到味道，接触到……什么也指挥、控制不了。

因此，这个世间没有什么东西是可以控制得了的，整个世间也没有谁可以控制得了。如果控制得了，就不会相互打仗了。每一个国家，他们相互之间也控制不了；我们家里人也控制不了，我们自身也控制不了；指挥想让我们按照心里面希望的那样子去发展也控制不了。

我们来学习真相，而不是逃离世间，躲起来不想感知世间，觉得有快乐。那样不需要训练禅定的，直接去吸食毒品，让自己飘，被别人把头打破了还觉得很快乐，还笑嘻嘻的，那并不是真的有好处。

我们不逃离世间，但是也别沉迷在世间，要直接识破它而活在世间。及时地去识破：事实上这个世间每一个层次，无论是大的世间、小的世间，包括我们自身全都受制于同样的情况，也就是它是无常的，一直被逼迫让它退失、让它消失，什么也控制不了，所有的一切都是随顺因缘的，并不是随顺我们的意志。

我们就来学习这些事物，学习世间的真相，也就是学习这个事实。我们不需要了解整个世间，我们只是抽样来学习。谁可以学习整个世间、整个宇宙？哪有那么多时间来学。

佛陀是有无穷无尽的智慧，他教我们直接认识了解自己的身心，就是认识名色。如果我们明白自己名色、身心的真相，就会明白别人，也会明白世间。如果要认识整个世间是学不完的，世间的知识是没有止境的。所以佛陀教我们来认识了解我们自己的身心，学了就会有毕业的那个点。从哪里毕业的？生起了智慧、生起了正见，也就是知道了名色、身心的真相，或者是我们生命的真相。

如果我们看到生命的真相，我们的生命有的只是无常，别人也同样是无常的，每个国家同样也是无常的，这个世间也是无常的。接下来我们这个世间的生命大概能够持续四十多亿年，最后就会被世间的火吞没。这个火其实就是指太阳，太阳最后也会死掉。在太阳死掉的时候就会膨胀、膨胀，会影响到我们的地球，最后就把所有的一切都焚烧掉。

整个世间大概还有49亿年左右。总而言之，整个世间大概是90亿年的寿命，已经过去一半了。在这之前人类并不可以生存，像很多年以前的恐龙时代，氧气是很稀薄的，如果我们出生在那个时代就会死掉，人类生存不了。人类只是在不久之前才能生存得了的，很短的时间内。

我们学习所有的学问，最后都会回去到一点，包括整个宇宙。原先以为宇宙是恒常的，但是宇宙也是生了就灭，太阳也是生了就灭，所有的一切都是生了就灭。我们的世间、我们的地球跟宇宙相比只是很小、很小的一颗灰尘，我们在世间是很小的一个灰尘。事实上我们在宇宙里面比灰尘更小，但是烦恼习气让我们膨胀，让我们变大了。

事实上如果我们学习去了解这个世间、地球，或者是整个宇宙，或者是银河系，我们就发现：事实上它们同样都受制于三法印。这是佛陀的智慧啊！他高到那种程度，他说在整个宇宙里面，包括整个银河系里面，有大的且有生命的星球有500个。像我们一样小的星球，在宇宙里面有很多，有生命的数也数不清，但是所有的一切都受制于同样的规则——诸行是无常的，诸行是苦，也就是被逼迫着要消失，所有的一切诸法，无论是属于有为法，还是无为法，全部都不是“我”。

那些研究整个宇宙的人就会知道自己是很小、很小的，他们对于世间的执着、抓取就会减少了。科学家的认知最后也会跟佛陀、佛教汇集到同一点。学习下去就会知道，其实自己根本没有什么价值，是很小、很小的。佛陀并没有让我们去学那么大的东西，而让我们学的范围是直接来探究、认识了解自己的身心。认识、了解身心的方法必须要来看，用的是观察。观察我们的身体事实上是怎么样子的，心究竟是什么样子的。用的是观察，并不是思维分析，并不是猜测，并不是背三藏经典。

我们不停地去观察自己的身，不停地观察自己的心，那是最直来直去的学习方法了。就类似于在做调研，调研色法、调研名法，这称之为调研法。后面的人把调研拿来借用了。做这种法的调研，我们不需要学习一切，只是抽某些部分来了解。如果我们一旦明白学习的这些对象，我们就会明白整体。

佛陀也会教我们来抽样学习，学习身、受、心、法。学习这些——也就是我们的名色、身心。如果我们明白这点，就会明白整个世界，明白整个宇宙，其实它是一回事，仅仅只是大小有差别。我们学的时候不需要离开去身外学，就在我们身边来学，不需要花钱的。我们的身体不需要花钱买，对吧？我们的呼吸不需要花钱买的。我们来认识、学习、了解，是透过观察来学习、了解。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；站，觉知自己；走，觉知自己；坐，觉知自己；躺，觉知自己；动，觉知自己；停，觉知自己……

看到了吗？有的全都只是觉知自己、觉知自己。因为觉知自己是修行的起点，这样才能够最终清除烦恼习气。这并不是隆波自己说的，佛陀开示说：“觉知自己是可以战胜烦恼习气的起点”。最重要的烦恼习气，其实就是我们的愚蠢，不了解真相——不了解生命的真相、不了解世间的真相、不了解宇宙的真相。

我们要觉知自己，别走神。觉知自己的敌人有两个，第一个，是忘了自己，认识忘了自己吗？第二个，是强迫、打压自己。打压自己并不是在如其本来面目地认识、了解身心，我们去强迫、打压它，它已经不正常了；忘了自己也没有认识、了解身心的真相，因为根本没有认识、了解自己，所以是最重要的敌人。觉知自己是我们要认识、了解自己非常重要的工具，两个敌人就是忘了自己与打压自己，只有这两种而已。

我们怎么做才不会忘了自己？怎么做才不会打压自己呢？做不到。心的自然状态，就是随顺以往的惯性。人或所有众生的心的自然状态就是迷失的，会忘了自己，对自己没有兴趣。人或众生乃至天神，他们最爱的就是自己，但却忘了去学习自己；一直关注的是学习别人，学习别的事物，但是忽视了要认识、了解自己。

我们就来重新调整我们的观点，要不停地去觉知自己。可以帮助我们很好地觉知自己的就是临时的家。我们必须要有房子，也就是家，必须要有让心待的房子。佛陀已经为我们选好了所有的临时的家，自己去看，全部都在四念处经里面。

用身体作为临时的家，可以根据能力分好几种。比如我们有禅那可以观四大，就直接去观四界，不只是观手、观脚，而是去观地水火风。比如，在一根头发里就同时有地、水、火、风四大元素装在空元素里。这样学太难了，必须要有禅那才能够学得了。

像我们大家这样，心力普通，福报波罗蜜并不是特别特别多，比较简单的学习身体的方式，就是身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；我们仰赖于呼吸作为临时的家。呼吸了之后，一旦心忘了自己了就会忘了呼吸；或者它打压自己去紧盯呼吸了，心就会开始憋闷起来。

如果不喜欢呼吸，觉得它太细了，那就来修粗糙的业处。粗糙的业处，也就是行住坐卧：站着也觉知自己，走也觉知自己，坐也觉知自己，躺着也觉知自己。命令让它觉知，做不到。我们就感觉身体，然后去观察自己的心。心有时候本来在觉知身体，身体坐着坐着，结果心跑去想别的事情了，它就会忘了坐着的身体，就已经缺乏觉性了。如果我们平时坐着常常地觉知，在走、站、躺着时常常地、不停地去觉知，一旦心忘了身体，就能很快意识到，就不会迷失太久。

因此，我们有临时的家，并不是为了不让它迷失，而是为了让它不迷失太久。完全让它不迷失，唯一的方法就是坐着紧盯，实际上那是不好用的另外一个极端，也就是打压身、打压心了。心的自然状态就是会随顺以往的惯性，习惯性地迷失，我们强迫让心不迷失、去紧盯在单一的所缘，我们就看不到心的真相了。

因此，如果心走神忘了自己的禅修业处，缺乏觉性，我们就无法认识、了解身心了；如果跳进去紧盯、聚焦禅修业处，比如紧盯身体，我们就不知道身体的真相，不知道心的真相。

因此，必须要修某一种禅修业处，然后不停地去及时地知道心的变化。比如修业处念“佛陀、佛陀”，或者是动了觉知，左转、右转了去觉知，一旦心走神忘了自己的禅修业处，就不会忘得太久。如果我们曾经训练身体动了觉知，一旦忘了，很快身体一动，马上能够觉知了，觉性会自行生起。

觉性是源自于心能够牢牢地记住境界，心牢牢地记住境界是因为它常常地看到境界。因此，常常地去觉知自己的禅修业处，然后常常地去及时地知道自己的心，这样觉性就会越来越快、越来越快。

觉性是可以及时地捕捉到什么东西发生了，是能够记得起。觉性是能够记得起来，首先我们记得起来身心的存在，另外一个是能够记得起来身心的运动变化。觉性是执行捕捉的职责，智慧是能够领悟到真相。觉性能够记得起来，智慧是能够领悟、明白真相。正知是觉知自己，正知也是属于初步阶段的智慧。

在修行的时候，对我们有很大帮助的工具是觉性跟正知。正知也就是知道自己应该修什么业处，而不是忘了修哪个禅修业处，不会放任让心去走神，不会坐着去紧盯、打压自己，这个称之为有很好的正知，有觉知自己，有觉性、有觉知自己。多多地去练习，禅定就会生起，心就会有禅定。

因此，我们修某一种禅修业处，一旦心扔掉了禅修业处，及时地捕捉到；心跳进去紧盯禅修业处，及时地捕捉到。常常地去知道，每一次知道称之为有正念。正念也就是觉知名色的觉性，正念其实就是指四念处的觉性。觉性有很多种，比如看到出家人，我们想供僧，这个心是善的。每一颗善的心都是有觉性的，但并不是四念处的觉性。四念处的觉性是觉知身心的觉性。

正念，佛陀是透过四念处的觉性来解释正念的。因此，扔掉修习四念处是不行的。如果扔掉修习四念处，我们就不会有觉性了；一旦没有觉性，就不可能有禅定；一旦没有禅定，就不可能有智慧去看到生命的真相——名色身心的真相。我们的目标需要的是正见，也就是正确的领悟、正确的明白。因此，我们修行到极点，获得的是正见，失去的是邪见，仅此而已。

如果我们有正见了，我们了解生命的真相，了解世间的真相，什么东西发生，我们就会知道这个太正常不过了。到处发生的战争，我们也会知道这是很正常的；孩子叛逆、不听我们的话，我们也知道这是正常的；老公找了第三者，我们也知道这是正常的，全都是很正常的。我们老，也知道这是正常的；我们生病，也知道这是正常的；我们死，也知道这是正常的；我们遇到了喜欢的境界，也知道这是正常的；遇到了不喜欢的境界，这也是正常的；我们跟所爱的人分离，这也是很正常的；我们遇到不喜欢的事物，那也是正常的；我们并不是期待什么都如愿以偿，这也是正常的。

因此，我们就会获得正见，知道身心的常态、世间的常态、生命的常态。所谓的常态，其实就是法，什么时候心接受得了常态，就是心见到法了，就是所谓的有见法之眼，也就是有眼睛看到常态——所有的一切生起了全部都会灭去。

初果的圣者他获得了见法之眼，他看到了什么呢？看到了常态——所有的一切生起了之后必然会灭去，那是很正常的。

因此，法并不是什么很奇怪的事物，法就是常态，反而是我们在排斥这种常态，所以才会一直在苦海中轮回，永无止境。

我们来学习奢摩他，学习内观，起步的阶段要先持戒，这会让我们的身跟口有规矩，可以帮助我们有禅定，那么心规矩就会比较容易。一旦心宁静、规矩了，培养觉性、开发智慧就不是什么难事了。有戒、有禅定，然后我们就来开发智慧。

禅定我们必须要修对，正确的禅定称之为正定，正确的觉性称之为正念。正念，也就是四念处的觉性，正定其实就是心安住的状态，并不是宁静。我们浑水摸鱼，喜欢宁静的禅定，其实禅定是指心安住的状态。

因此，即使处在动荡不安之中，我们的心依然也可以安住，并不是必须要一个人待在山洞里，不知道东南西北，把禅定理解成那样的宁静，那个太容易了。我们佛教徒的禅定，即便是处在这个动荡不安的世界，正在枪林弹雨之中，我们的心依然可以安住。必须要不停地训练！

隆波教这些教了很多，自己去复习、温故。我们想听一天就明白，已经超过我们的范围了，我们又不是巴希亚尊者 (Bāhiya），听两、三句法就证悟阿罗汉了。我们的波罗蜜还没到那种程度，我们必须忍耐，必须不停地累积下去。持五戒，每一天安排时间做固定形式练习。

做固定形式练习，也就是要有一个适合自己的临时的家。就像我们要建房子，必须要建更适合我们自己的房子。有的人贪心特别重，一个月收入才一万泰铢，结果建两千万的房子，最后房子就被银行收去了。因此，我们要建跟自己相匹配的房子。

比如，隆波开发智慧，那个时候适合隆波的家就是受念处跟心念处。但是大部分人的能力不够，适合我们自己的房子其实是身体，是身念处，是属于最简单的业处了。就类似于我们并不是法方面的富豪，没有太多的圣财，我们在法上依然是很贫穷的人，我们就修跟自己适合的房子，这个房子就是用身体。如果用法念处的话，那就是皇宫级的房子了，我们现在的薪水一个月才八千泰铢，如果去修皇宫，那就会负债到死，不会成功的。

觉知身体，如果觉得安般念太微细了，观行住坐卧又太粗糙了，坐得太久，一坐就迷失五千次了。所以不会太快也不会太慢的，其实是观身体的动。我们的身体一直不停地在动，左转、右转，不停地去觉知。这个不会太慢，也不会太快，刚刚好，我们大概可以做得到。这个称之为建适合自己的房子。我们训练动了觉知，动了觉知，去做家务，去扫地，扫地了之后去觉知，就这样去觉知。

以前隆波第一次出家的时候，看到一位年老的出家师父，早上一吃完饭就去寺庙扫地。他拿了两把扫帚，从寺庙头扫到尾，从寺庙尾扫到头，他一整天都在扫地。自己蠢啊，看到他一整天扫地，很可怜他，就告诉他说：“师父我们先去打坐，等一下我来帮你一起来扫地。”他就笑着说：“哎呀，你出家时间不久，你去打坐，我自己扫。”会修行了才知道，他一整天都在培养觉性，是透过扫地，扫来扫去，就一直在扫——身体动了觉知，身体动了觉知。哎呀，自己蠢啊！直到明白他了，再想去顶礼他，他已经不在了，已经圆寂了。

因此，我们大家要动，去做用身体来工作的事情，那个是很好的。动了之后觉知。不忘了身体，也不去紧盯身体，不停地认识、探究身体的常态，明白身体的常态、心的常态，也就是明白法了。

我们要去除的是邪见。我们看到这个身、这个心是我，我们以为身心是我，是恒常的、是快乐的，是我。修行正确时，我们真正去除的是邪见，获得的是正见。正确的领悟，正确的明白，这个称之为明白法了，明白身心的真相了。明白这个，就会明白别人，明白家人，明白公司的同事，明白整个世间的人。比如我们去骂那些买选票的人，我们明白他，我们就不会对他生气，我们知道他只有这个水平。每个人的心灵水平是不一样的，一旦明白了就不生气了。不然我们就会生气，哎呀，这些人真是太过分了。

大概听得懂吗？今天讲法是最简单的了。比这个更简单的，就是念“佛陀、佛陀……”别看不起佛陀，阿姜摩诃布瓦尊者曾经说过，他念佛陀从起点一直念到终点。他并不是玩儿一样地念佛陀，他念佛陀之后是有觉性的。有觉性直到心生起了禅定，他来探究身体，来探究身体的真相，彻底地了解身体，心放下了身体，心回过头来探究心的真相，最后就彻底了解了所有的名法、色法，彻底地了解了，什么也没有了，有的只是生了就灭的现象，诸行都是无常的，生起了就会灭去，生起了就会灭去。摆脱了有为法，心就会契入宁静、快乐，也就是涅槃。

所谓的有为法，其实就是我们的身和心。不了解真相，就依然执着，知道真相就会放下。能够放下就是已经摆脱行法了，摆脱有为法了，身体老、病、死，心都不会有任何动摇；我们熟悉的人死去了，心也不会动摇，心抵达了非常稳定的状态。

今天早上有一位指导老师来做禅修报告，说有时候会看到这个世间是平的。看过去了之后，他的这个心啊，因为禅定很好，有觉性、有智慧，（心）很好的时候，看到这个世间全都是平的，那就看对了！隆波就告诉他说，你修对了，去用功，直到最后真的变成那样，你现在只是暂时看见而已，接下来就会看到：坐满了这么多人，这么坐、坐，就会空；存在、存在、存在，但是它空。所有的一切全部都是平等的，它空。

涅槃是无上空，涅槃并不是必须要进涅槃、入涅槃，涅槃就在眼前！烦恼习气、欲望蒙蔽让我们看不见而已，要去训练。有榜样，有这个例子分享给大家听，有人来给隆波作禅修报告，他看到这个世间是平等的，它空，根本没有什么，不是人，不是众生，不是我，不是他。但这只是暂时看见的。要不停地训练下去，直到彻底地照见，然后就能够放下世间，什么也不执着，再也不去执着这种像梦一样的画面，再也不执着了，心就会抵达真正的寂静、快乐。

好，今天讲法就讲到这里。

1号：每天早晚做固定形式练习，持五戒，念诵，以身体的动作为临时的家。看到心一醒就开始去想了，看到心自己去想，觉知到的一瞬间想的内容就灭掉了。贪、嗔、痴减轻了。经行就好像突然之间从空中掉下来的感觉，看到心自己去紧盯。打坐的时候，或者在日常生活中的时候，当有声音接触耳朵，眼睛接触画面，胸口就会有疼的感觉，应该怎么办呢？

隆波：问得很好，你问应该怎么办？继续这么办。修得很好的，继续用功，直到最后彻底地照见。你的训练不错，用功去吧。看到了吗？眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，每次都生起苦。不停地看下去就会震动，有的震动强到甚至会疼。你看对了，要忍耐，要修了又修，这样你的心就会从世间松开，苦就会减少，苦就会缩短，有一天就会抵达不再苦的那点，因为它如实地照见这个世间了。修得很好1号，去继续用功。

2号不需要别扭，2号也修得不错。

2号：早晨一起床就念经做早课，打坐，听长老的开示。日常生活中做工作去观身、观心，有时候会迷失、有时候会跑掉，然后回来观呼吸、念佛陀。一天至少走一万步，下班等孩子睡了之后，自己会在睡觉前打坐。现在看到烦恼习气减薄了，应该特别注意哪一点？

隆波：别着急，不停地用功，修得不错。别期待结果，如果期待结果就会变慢了，你的修行不错。

3号：念经、打坐，在日常生活中觉知自己，看到嗔心比贪生起得更多。一旦接触境界，看到嗔心正在形成，有时候甚至意识到已经生气了。有时看外面的世界觉得它平平的。有时候观身体的症状看得很清楚，有时候特别散乱看不到就回来观身体呼吸。觉得修行的路必须要自己一个人上路，有哪些需要调整的点？

隆波：不需要调整，你修对了。去用功。

现在检查禅修进度很简单。那些不愿意动手实修的人来做禅修报告，隆波就说：先去用功，之后再来做禅修报告吧！根本没有去做作业就来做禅修报告。那些已经做过家庭作业来做禅修报告的人，就看起来很好。

4号也不错，非常棒。

4号：按照长老的开示修行，也就是持戒，然后修行。今年至少一天修行一个小时，是透过经行跟打坐。日常生活中会听到里面的声音不停地在教，会感觉到胸口的症状。请求长老慈悲开示修行的方法。

隆波：你的修行不错，非常、非常不错！修对了。心也安住，安住得非常好。去用功，修对了。

稍等一下，2号依然还有在紧盯。可以紧盯吗？可以，但是紧盯必须要知道紧盯。比如你把心收摄了让它静止不动，要及时地捕捉到它。3号心跑到外面去了要知道，心跑掉了也要知道。修行呀就是不停地去认识、去了解。太紧了也知道。比如2号有点太紧了；比如3号又有点太松了，心跑掉了；4号刚刚好。

5号：修行是透过经行为主，大概一天3个小时。在工作的时候会把时间安排成一段一段，在工作之前、中午和傍晚。如果休息日的话，就会一次经行很长时间。有时候看到身体工作，看到境界在空里面生了就灭，看到欣喜，大部分都喜欢迷失去想。有什么需要调整的地方呢？

隆波：去用功，不期待结果，不停地去用功就会看到那个结果。不需要问谁，我们自己就会知道的。修得不错，去用功。忍耐、持之以恒地去用功。

好，6号。哎呀，今天检查禅修进度很简单！

6号：早上会透过跑步来代替经行，1~1.5小时。晚上睡觉之前会打坐20分钟~1小时。日常生活中观身、观心。在听隆波开示之后，会看到身跟心分成一层一层的，知道那不是我，看到每一层画面不停地离自己越来越近，最后撞到自己。及时地捕捉到心，观身体动，但是依然没有一直看到生灭。想问自己的修行已经契入毗钵舍那了吗？

隆波：事实上，上座部的高僧大德称修行都是一样的，他们不太区分的。如果我们以为自己在修毗钵舍那，那太刻意了。就去修行，要有觉性。在修毗钵舍那的时候不会一直修的，会是修一段时间，然后就翻转变成奢摩他。每个人都是这样子，这是正常的，没有谁只是一味地修毗钵舍那修很久。

因此我们不需要担心，我们有觉性就觉知身、觉知心。到了时间观身，观心观不了就观身，什么也观不了就回来跟佛陀在一起、跟呼吸在一起，一旦有力量就可以去开发智慧了，不需要担心是否有开发智慧。开发智慧，先开始是要我们能够分离蕴界。6号已经能够分离了，只是没有一直分离开而已，没有关系那是正常的。看到了吗？心已经离开你的身体了，要及时地捕捉到。然后继续回到身体上面……不错。

7号：持戒、誦经、经行、打坐和躺着修禅定，用身体作为临时的家，观身体的运动变化。心迷失到念头里面，喜欢跟别人对比，怕别人看到自己的不好，看到自己做好事背后的烦恼习气，看到烦躁。依然会沉迷在五欲里面，包括写禅修报告提问的时候，害怕自己是不好的弟子。请求隆波慈悲开示。

隆波：你是一个很好的弟子，你修行很勤奋，这个不错的。不停地去及时地知道自己，看到自己的烦恼习气，能够知道自己的烦恼习气，这是最好的了。不停地去认识了解真相，不停地累积。

8号：固定形式用功，一天1～3个小时，以经行为主，有时候也会去打坐。有时候迷失去想，有时候时间短，有时候时间长。喜欢观身体动，如果身体静止经常会睡着。在日常生活中，会用跑步锻炼身体来培养觉性。最近能够偶尔生起觉性，修行对了吗？

隆波：对的。继续用功，去用功，别放弃，别让心犯迷糊。8号，应该去修睁开眼睛的业处，闭上眼睛就很容易犯迷糊，用动的业处好过于静止的业处。

4号不错，去观察自己的心依然有个“我”在，能感觉到吗？对，不错！要想不再是自我除非是在证悟初果须陀洹的时候，去用功，不错。

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.6《隆波帕默尊者开示》-2026年1月17日

2026-01-27T00:47:45Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.6《隆波帕默尊者开示》-2026年1月17日.mp3 |center]]

[[文件:D26.6《隆波帕默尊者开示》-2026年1月17日.mp4|center]]

===== <center>在肆意挥霍的时代如何善用其心</center> =====

隆波教理论教得已经很多了，是动手实修的时候了。

很多人很用心修行，心也变了，自己就能够感觉得到。因此，佛陀的法是非常神奇、非常殊胜的，它可以让一个漆黑的人变得光明亮堂起来，让那些沉浸在痛苦中的人从苦中慢慢地抽身出来，而且本人也能够感觉到改变。

但如果只是单纯地听，是不会改变的，学很多反而有时候会以为自己都知道了。如果真的领悟佛陀的法，就一定能够离得了苦。如果知道之后，烦恼习气还是跟以前一样，苦还是跟以前一样，那就不行。

去观察我们的心，烦恼习气并不在别的地方，烦恼习气就在心里。观察自己心里的烦恼习气并非难事，只是我们忘了要去觉知而已。

比如，我们对谁生气了，就会去看让我们生气的人，去注意他，他要做什么全都知道，但是不知道心正在生气；我们喜欢谁，就会去看他，想看见我们喜欢的人，但是没有看到心正在喜欢。要想知道自己的心并不是难事，训练不停地去觉知下去。

以前隆波也读阿毗达摩，那个时候还没有出家，会在《瞭望》杂志发一些短文。突然有一天一些学阿毗达摩的人进来骂、骂、骂，骂完就离开了，一旦交流法已经差不多安静了，他们又进来了，很困惑他们在干什么？不明白！他们可能也不明白我们。

我们就慢慢地去学一学，自己所实修的这些，其实就是在学阿毗达摩，仅仅只是不会用专业词汇而已。因为自己学的那些就是自己的身体，这是属于色法；学的是心；学的是跟心同步生起的那些事物，称之为“心所”，比如苦、乐，善、不善这些。

因此，我们学的这些，其实就是心、心所、色法，其实就是阿毗达摩，只是自己没有按照经典那么去学，而是自己从事实中学的。但是一定要会观，如果不会观，心就会幻化，误以为知道这知道那、了解这个了解那个了。开悟还是没有开悟要看自己的心——能够减少哪些烦恼习气。如果还减少不了，那就什么也没有悟到，只是悟到了恶道；那就什么也没有悟到，什么也断不了。

一旦去读阿毗达摩，哦，其实是一回事，只是他们学得很全面、很多、很细微，自己是从亲自看见的事物中学习。

佛陀时代出家人没有谁这么学三藏经典的，他们中有的人只听了一两部经，就去动手实修，就证悟了阿罗汉。

因此，事实上重点并不在于我们读得多、听得多，而在于要能够动手去做，且做对。如果能做得到、做得对，而且量也够的话，我们就会明白法。

修得对，必须要符合原则，其实上真正的修行原则就是：戒必须要去持守，其实持戒就是初步阶段的修行了。

在烦恼习气很强的时候，如果我们的觉性、智慧不够，就必须先要有戒，要用心持戒。在烦恼习气来的时候，如果斗不过烦恼习气，我们就去压制自己的心，不让它牵着鼻子走，这属于初步阶段的修行。

接下来我们需要训练的是心。戒是控制身与口，不让它被牵着鼻子跑。禅定是训练心，让它有力量，安住，随时准备好开发智慧。

我们要想训练禅定，必须要了解一点：打坐的人非常多，但是为什么没有任何开悟呢？找到真的能做到的人凤毛麟角。因为禅定有好几种，没有好好地学就去修的往往是不正确的禅定。

禅定有两大类，一类属于邪定，另外一类属于正定。邪定是不带觉性的，正定必须要有觉性，就从这一点去鉴别。如果打坐就犯迷糊，忘了自己，看这看那的，没有觉性来呵护自己的心，就会去到邪定。打坐很苦闷，或者打坐了之后犯迷糊，看这看那的，那个并不是佛陀教导我们修行的目标。

正确的禅定分为两类，第一类属于心宁静在单一的所缘，用于休息，让心有力量；另外，属于正定的禅定是让心安住，变成知者、觉醒者、喜悦者。

邪定是没有觉性的，正定是伴随着觉性的。正定依然分为两种，一种是心持续地宁静在单一的所缘，同时是伴随着觉性的，并没有迷失在境界里面。如果迷失、犯迷糊、看东看西，那就错了。

有觉性呼气，有觉性吸气，有觉性站，有觉性走，有觉性坐，有觉性躺，有觉性动，有觉性静止，必须一直都伴随着觉性。或者观心生起禅定也可以，观身生起禅定也行。比如宁静型的禅定，比如观身，看到呼气、吸气，有觉性去觉知，到了某一点心会集中，很舒服，很精神。

如果透过观心来修习宁静型的禅定，那也不是什么难事。我们让心放松，带大家来修一修——用放松的心看下去，在我们的心里就会有空存在。看到吗？空就在我们的眼前，心就在自己身上，空是在前面，然后带领心去到空里面……如果心维持在那里，就可以获得宁静。

还有另外一种会更难一点，如果我们观心观得很熟练，就完全可以用观心来修奢摩他。除了观空以外，空就是空间，空，我们看没有什么。没有什么，其实就是起先带领心去找所缘，但是不抓所缘，然后逆流进找知者，然后也不抓知者，这样进出、进出，这样心就会集中。既不抓能观，也不抓所观，什么也没有，什么也不抓，这个也是用于修奢摩他的心。用于修奢摩他的心有两颗，第一颗是观空的心，另一颗是观什么也没有的，既没有心也没有所缘，然后两边都放下，这个很难。因此，我们要用心来修奢摩他那是比较难的。如果禅定玩得不够多是做不到的。

我们就用比较容易能做到的来修，比如用身体作为临时的家，只需要伴随着觉性进去就可以了——身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；不散乱到别的地方去，心聚焦感知呼吸。

修宁静型禅定的重点在于：带领心处在单一的、有快乐的所缘里面，持续地在一起。比如像隆波，如果需要休息的时候，就去观呼吸，观呼吸了之后有快乐，同时加上“佛陀”——“吸气佛，呼气陀”，有佛陀还是没有佛陀不是重点。如果心散乱，就加上“佛陀”，一旦心开始宁静，佛陀就消失了，只剩下呼吸……如果更加宁静，呼吸消失，变成了光明，心就会宁静，有喜、乐产生……这是它的一个过程。

因此，我们修一个自己所擅长的禅修业处，修了之后有快乐的，修了之后舒服的，但是别去装修让心很舒服。装修让心先很舒服了再去观，一开始就错了，已经没有觉性了。我们用正常的心去感知业处，用放松的、正常的、平常的心去觉知禅修业处，宁静也随它，不宁静也随它。

比如观呼吸，心宁静也知道，心散乱也知道，不去批评它。不想宁静，不需要想宁静，也不需要讨厌、排斥散乱。很放松地去呼吸，正常、平常地去呼吸，心散乱也知道，然后心就会慢慢地宁静。

心之所以宁静，是因为减少了工作。心之所以不宁静，且缺乏力量，是因为它一直在做繁重的工作，不停地在六个根门之间流窜——一会儿跑到眼根、一会儿跑到耳根、一会儿跑到鼻根、舌根、身根、意根，一会儿跑去想、一会儿跑去紧盯，心很乱，所以才会没有力气、会很累。

如果我们想让心有力量，就让它休息，休息的方法就是让它待在家里，处在单一的所缘里面。比如像隆波使用安般念，以呼吸作为心的家，作为业处，在需要休息时，就带领心回到家，不流窜到其他地方。心处在单一的所缘，心获得休息，心就会有力气，就会很精神。

如果谁不擅长，可以尝试观察身体的行、住、坐、卧，站着也知道，走动也知道，坐着也知道，躺着也知道，不断地伴随着觉性，但不要去紧盯，紧盯就会很累，因为紧盯实际上又是用心在工作，心会更累。

我们要最大程度地让心减少工作，减少心的工作就是让心在单一的所缘中休息，不去打压、不去逼迫、不去强迫它，这样它就会宁静。例如，我们感觉到身体坐着，就去感觉，有觉性觉知身体坐着，看到身体坐着，心如果跑到别的地方去及时意识到，然后继续回来感觉坐着的身体，轻松地去感觉，而不是强迫心只能感觉坐着的身体。如果强迫心，就又是在让心做繁重的工作了。

我们坐着，就只是单纯、正常地去感觉，一旦我们的心不再不停地更换业处、更换对象，心就会获得休息，心就会有力量，就会有力气。或者是我们身体动了，觉知；身体静止，觉知；心如果离开了身体、忘了身体，及时地意识到，重新回来觉知身体，不打压心必须只能感觉身体，我们不去打压，如果打压心，它工作又会更繁重。

身体动，去觉知；身体静止，去觉知；让心处于单一的所缘，也就是去感觉动的身体、静止的身体，只是觉知这一点，心不需要做繁重的工作，心就会宁静。

让心宁静的方法就是带领心处于单一的、有快乐的所缘，持续在一起，不打压、强迫让心宁静。去打压、强迫心——不准走神、不准迷失，那就不是休息了，那是为心找更多的工作。

如果让心获得休息，那就让心处于我们所擅长的单一的所缘里面，宁静也随它，不宁静也随它，只是觉知、只是看见，很快就会宁静，而且这是带着觉性的宁静，并没有缺失觉性。如果能够进入禅那，也是伴随着觉性的，不迷失、不走神。

比如像那些隐士，佛陀最早期学习的两位隐士能够进入七定、八定，但佛陀说那依然不是出路，因为那只是宁静，并没有伴随觉性。虽然很宁静很享受，同样也有觉性，但并不属于四念处的觉性，只是静止、聚焦在单一所缘的觉性，依然不好用。所以他（佛陀）来修禅定，修习安般念，带着觉知去呼吸，然后心就集中了。心集中下来生起了喜、乐、生起了一境性，不会变成二……继续修行，他就看见了他的心依然在抓所缘，也就是抓光明，修习安般念之后就会变成了光。他的心抓着光明，那个称之为“寻”，心跟光明打成一片，称之为“伺”，这个他也看到，看到心还是有负担，他就放下“寻”、放下“伺”，逆流进来，进入知者的心，有喜有乐，喜更加突出，他进一步看到喜依然属于心的负担，他就又放下喜就会有乐，然后他看到乐也是心的负担，他放下乐，然后跟中舍在一起。

这些是修行的一些细节，大家达不到这个程度也没关系。让心获得休息，哪怕只是一点点休息也好过一整天散乱。试着做一做，这样我们就会很精神。

生命动荡不安，有很多头疼的事情，因为工作我们很累了，如果到了时间，我们回到家洗澡，稍微休息放松一会儿，然后就修行——礼佛、念经，让心修业处，让心处于快乐的、单一的所缘，不久心就会宁静，然后心有力量，又可以回到生活中去战斗了。

如果心没有力气，特别、特别累，斗不过烦恼习气。现生活里竞争特别特别多，最后就会导致抑郁，现在得抑郁症的人非常多，就说我们泰国人，不用说别的国家的人了。这些西方人，有的国家经济坍塌了，很多人的心就会残疾，出现了很多心理疾病。

如果我们做得到，我们的心就会有力量，在生活中会有很好的竞争力。如果我们的禅定很好，在思考工作时就会思考得很好，有品质。有些工作很难、很难，我们实在是想不出来怎么办，怎么想都想不出来，就别去重复地想了。就像有的苍蝇去撞窗户的玻璃，如果碰到玻璃后不停地撞、撞、撞，最后就白白送死。

来让心放松，先宁静。一旦我们的心宁静就会生起智慧，就可以在解决生活、工作中的问题时更有品质、更好。因为在心宁静的时候，我们的心就没有偏见，我们看什么问题会比那些没有禅定的人看得更加公正。这属于用于休息的禅定，也可以有力气去修毗钵舍那。用于休息，让心有力气，为了回到生活中更加有战斗力。

看到了吗？求法，并不仅仅只是要离开家，然后进到寺庙。这个法真的能够帮忙我们的生活，尤其是禅定，如果我们心有禅定，我们工作就可以工作得很好，可以工作得而且很精准、很快速，而且有品质。

隆波修禅定修很多，从小时候就开始修。工作之后做很复杂的工作，资料是海量的资料，那个时代没有电脑，也没有什么AI，也没有什么谷歌，什么也没有，有的只是一叠一叠的资料，这个在这里，那个在那里……在要工作的时候，或者很多资料送过来之后，就看，查阅，让心放松，然后就可以总结出来了：真消息、假消息、看法、建议就可以有次第地出来了。有些建议应该做，这个事情有有好几套解决方案——我们有这样的资源应该这么去解决，有些点能解决，有些点解决不了；哪些是主要的问题，哪些是次要的问题；主要的问题解决了，次要问题不用解决，然后都不见了；主要问题解决不了，先去解决次要问题，看哪个能做先去做哪个……慢慢地去解决问题，很难的一些事情，如果自己有禅定就看得出来。

以前隆波工作，有时候领导他们站在旁边等着，那些领导对隆波很信任，他们就会站着旁边等着签字，自己把方案输到电脑了，一旦打印出来之后，他马上就签字了。为什么可以做得到？因为禅定。

因此，我们每一天安排时间礼佛、念经，然后训练心有觉性处在单一的所缘，自己去选择，哪个所缘我们舒服，我们就选择哪个。我们的心就会生起智慧，可以解决世间的问题。

要想提升来到解决苦，那就必须要修毗钵舍那、修内观。

我们的心就只是有力量，那依然还没有修毗钵舍那、修内观，必须要提升到第二类正确的禅定，也就是心安住型的禅定。心它是无我的，我们指挥让它安住是不行的，不准它流窜也不行，控制不了。心是动得很快的一种事物，而且是无我的，不在控制的范围，但是心它是可以训练、学习得了的。

我们带领心去学、去修业处，什么都行，是我们所擅长的业处就可以，然后去及时地知道自己的心。比如像隆波曾经训练安般念，在修宁静的时候，就让觉性跟呼吸在一起宁静下来。如果要让心安住，隆波就修安般念，但是并不是带领心去宁静在呼吸上面，而是放任让心去工作，呼吸了之后去觉知、觉知、觉知、觉知，心离开了呼吸，跑去想别的东西了，及时地意识到心迷失掉了，在及时地知道心迷失的一瞬间，迷失的心就会灭掉，因为迷失的心是不善心。在迷失的心灭掉的瞬间，觉知的心就会生起，觉知的心就是安住的心。因此，觉知的心跟迷失的心，它是相对的两极。

觉知的心，我们无法指挥让它生起；迷失的心，我们不用指挥它就生起，因为我们习惯性地迷失了。我们也不去不准心迷失，而是去修业处了，心迷失去想了知道，心迷失去想了知道。每一次迷失知道迷失，迷失的心就会灭掉，因为在生起觉性的一瞬间，不善的心就立马灭掉。迷失的心是不善心，属于痴家族，称之为掉举的烦恼习气——心散乱。在知道心迷失，迷失的心就会自然地灭掉，觉知的心就会生起，是在我们没有刻意的情况下自行生起。它是相对的，就好像我们点了灯，黑暗就消失，光明就生起了。

道理就是这么简单，但是其中的诀窍必须要明白，如果没有明白这一点诀窍的话，我们就会难死了，要想契入正道就太难了。100个人、1000个人几乎都很难走对的，久久才会有一个人是对的。

但是如果我们有原则来走的话，就很容易对。比如说想宁静，就别去强迫让心宁静，有觉性去处在单一的所缘，心会自行地宁静；想让心安住，别去强迫让心安住，我们的心喜欢迷失，迷失了之后去觉知，就只是这样，它就安住了。

迷了知道、迷了知道，心就越来越安住起来就会有力量。一旦安住起来，我们就会意识到，其实它跟透过禅那过来的心是一回事，透过二禅过来的心就会安住、独立凸显起来。

还有另外一个，在我们要训练心安住的时候，除了心会跑掉，忘了禅修的业处——大部分都是跑去想——还有另外一个错误的点，也就是跑去紧盯，心跳进去聚焦、浸泡在禅修业处。比如我们观呼吸，心浸泡在呼吸，这个是属于宁静型的禅定，心没有安住，因为心已经跑到呼吸上面了。观腹部升降，心跑到腹部，这个没有安住，只是获得了宁静。

如果心跑掉，跑去紧盯、去浸泡，我们及时地捕捉到，大部分知道了之后并没有松脱出来。早上有一个居士来请教，隆波说：“你依然有在呵护心”，他看不出来，“在呵护心的背后，其实是烦恼习气——因为你想修行”。但是没有看到烦恼习气，看不出来，在呵护心也看不出来，在看到的时候心已经憋闷，已经沉重了。

不用受到惊吓，这个在一个主题法里，称之为“三轮转”，也就是烦恼（惑）、业、果报（苦），这三个部分不停旋转、轮回下去。有烦恼，也就是想要好、想要修行，然后造业，也就是紧盯，而后生起果报，也就是苦——憋闷、不舒服。

我们看不见烦恼，不知道这个是我们想要修行，我们看不见说此时我们进去紧盯心、呵护心，我们只是看到此刻自己的心憋闷，能够看到这个也还不错，看到这个也还可以，要知道心憋闷，这个就是我们在知苦了。它苦啊！我们不停地看下去，一会儿心憋闷得很厉害，一会儿憋闷得比较轻。不停地看下去，不用着急。心特别憋闷，也知道；心憋闷减少了，也知道，不停地知道下去。

接下来智慧就会开始生起来了，是从终点，也就是从苦开始。开始看到它特别憋闷，是因为太紧盯、太刻意了；它憋闷比较少，是因为我们紧盯比较少，刻意比较轻。因为造业，也就是紧盯、聚焦，所以导致它生起苦，产生了果报。我们看紧盯看不出来，就先看苦。

但是看苦，一会儿苦多，一会儿苦少，一会儿紧盯多，一会儿紧盯少，一会儿特别沉重，一会儿沉重比较轻。不停地看下去，就会明白第二步：哦，如果我们特别刻意，就会特别沉重，如果刻意比较少，沉重就会比较轻。

接下来不停地训练下去，一旦刻意就知道、一旦刻意就知道，接下来就会看到第一个：它刻意的原因是因为它想要好，想要修行，就看到烦恼习气了。

这个惑、业、苦，最容易看的是果（苦），接着是造业（业），然后是烦恼习气（惑）。

这样看的方法并不是隆波自己想象出来的，在佛陀即将证悟时，他审思缘起法，他在缘起法中先看到什么？他先看到苦，看到了吗？看到苦。

为什么会有苦？就慢慢地探究，不停地探究，探究到十二步。有苦，是因为有“有”，有“有”有“生”就有苦。隆波跳过“生”，因为“生”很难理解，生就是心去把眼耳鼻舌身意抓取起来。如果修行不到位，就看不到心正在抓，所以隆波就先跳过“生”。

如果看到苦，苦生起是因为有“有”，“有”就是心的造作，也就是业有。造作源于刻意，刻意其实就是业，就是有。看到吗？它来到刻意了，来到动机了。有刻意，是因为有欲望，有欲望是因为有感受，有感受是因为有触，有触是因为有名色，有名色是因为有识，就是有心伸进去，有识是因为有行，有行是因为有无明。他这样不停地回顾，最后追溯到烦恼习气，是从苦开始契入的，去知道心的造业，然后进一步知道烦恼习气的根源就是无明。

我们的波罗蜜还没有来到观缘起法的程度，我们先只看惑、业、苦。要看得很熟练，我们就会知道想修行，就会生起刻意修行；刻意修行，就会生起苦。这样去训练，觉性、智慧就会越来越犀利。接下来就可以开始慢慢地探究到根源，最后就可以照见到缘起法。不难的，但是必须忍耐。

在隆波停止说话的时候，谁有在修行的，谁是走神的？对，要有自知之明。整个禅堂人的心几乎都走神了。能感觉到吗？在动手实修的时候，有时候会跑到别的地方去，然后回来觉知禅修业处，会跳进去紧盯禅修业处，这样不停地换来换去的。这个没有错，迷失也知道，觉知也知道，跳进去紧盯也知道。就要去觉知当下，这就对了。如果觉知当下，那个是好还是坏，是苦还是乐，已经没有意义了，那全都是平等的。

现在好很多人害怕迷失了，所以就拼命地去紧盯。要去认识了解自己，感觉到了吗？坐着的身体它不是我，它是被心感知的对象。能感觉到吗？苦乐好坏不是我，是被心感觉的对象。能感觉到吗？心本身也一直处在生灭之中——一会儿变成觉知的心，一会儿变成迷失的心；一会儿安住，一会儿不安住；一会儿苦，一会儿乐；一会儿好，一会儿坏；一会儿迷失去看画面、去听声音......心一直是在生灭之中。

这个意思是说，禅定已经很好了，心安住了，我们才能看得见。如果心没有安住，是看不见的，因为心一直处在迷失的状态，我们是看不懂的。

因此，要有次第地去训练，持五戒，每一天做固定形式练习，让心宁静在单一的所缘里面。如果它宁静了，力量够了，不打压心，放任让心去工作，然后我们就会开始看到心的行为举止：一会儿迷失，一会儿去紧盯。当知道它迷失去想，或者迷失去紧盯，迷失的心就会灭掉，觉知的心就会生起，有正定的心就会慢慢地越来越强大。

一旦心很强大，在没有刻意的情况下能够安住，我们就会看到蕴分离开。我们不需要分离蕴，蕴它本身就是分离的，我们就会看到每一个蕴不是我，不是我的，包括心本身也不是我，不是我的。

要去用功，我们的生命就会越来越好转。只需要让心宁静在单一的所缘，就可以很轻松地生活了。如果能修毗钵舍那，那就更好了，在正常生活中就能获得很多利益了。

比如我们在跟很多人一起工作时，有的人我们一看到就很讨厌，心里有偏见，一旦我们看到了，当我们看到了，他提出什么建议，觉得确实很好，我们也愿意接受。如果心有偏见，他建议什么好的东西我们也不要，因为我们已经先入为主说他是坏蛋。

因此如果我们训练不停地地去读自己的心，心就不会有偏见。但真正没有偏见的人是阿罗汉。因此，我们偶尔有一些偏见是正常的，但别太多。

要去用功，今天从起点给大家讲了。

接下来做禅修报告。

1号：一天经行2～3个小时，开始能够更加领会修行的原则了，心更加安住了。在短的时间看到心，能够安住。但依然习惯性地装修心，还没能如实观到境界。觉得观心依然不很熟练，在日常生活中观身体的动、停为主。请求长老开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。你修对了，而且有进步。不错，心安住，蕴分离了，不错。

2号：嗔心减轻了，更加放松了。明白所谓的“归位”这个词，不需要做什么它就会刚刚好。做固定形式练习，观呼吸更加轻松一些了，偶尔依然还会有刻意，但是能够捕捉到刻意。日常生活中不停地读自己的心，有时候会有浸泡。知道自己是特别坏的，而且记仇的心很强，但是能够觉知得更快了。不停地用功，不放弃，修行了之后家庭生活更快乐了。请求隆波开示。

隆波：要去继续用功，已经修得很好了。不停地去累积，这样就会不停地进步。

3号：觉得依然黏着于紧盯，在额头有点发紧的感觉。曾经看到心在一瞬间会有间隙产生，能感觉到。而且有一些领会自行生起，但记不住。有我慢，喜欢跟别人做对比，贪心很重，心特别苦、郁闷，而且一直在冒犯高僧大德，请求隆波开示。

隆波：就去认识、了解自己，我们在紧盯或者是卡住了，也就是需要反复地学习隆波教的“惑业苦”，不停地看下去，连带烦恼习气也会消失。依然还有在呵护心，依然在呵护心。我们不需要呵护心，我们要有觉性，觉性会执行呵护心的职责，我们不需要呵护。

4号：按照长老的开示去经行，打坐减少了。读长老的法谈书籍，有时候会念经；有时候会听阿姜宋猜或者是麦琪的开示，依然会被邀请去做社会性的事物。刚才检测有可能得癌症，就想用这个机会来修行。修行对了吗？

隆波：要用心去修行，这样就会越来越好的。好还是不好，取决于我们是否生起正确的领悟、正确的明白。如果我们正确的领悟、正确的明白越来越多了，就可以放。慢慢地去训练，不错的，去用功吧。

在生病的时候，看身体生病但是心没有生病，心是在看着身体生病的人。但是，如果觉得这是我的身体，心同时也生病。仰赖于病痛来提升自己的心，去战斗！

5号：固定形式是坐着观身体呼吸和经行。在日常生活中透过观身体动来培养觉性。看到心跑去想、演绎造作，尤其是嗔心，看到心的不喜欢，有时候会看到控制不了；看到我慢，喜欢跟别人对比。请求隆波慈悲开示。

隆波：去用功，没有什么，去用功。慢慢地去训练，不停地及时去知道自己的烦恼习气。

今天检查禅修进度很容易，然后说的都是一样的——去继续用功。

6号：持戒还没有达到百分之百，依然迷失在世间。每天透过经行来用功，观身体动，念经观嘴巴动，迷失去想了及时地捕捉到。在日常生活中，一有空就去培养觉性，擅长于观身体动了之后去觉知自己。观心更加频繁一些了，烦躁、不喜欢也及时地捕捉到。心有变化了，对别人、别的众生更慈悲了。修对了吗？

隆波：心走神依然很厉害，就不停地去觉知身体。不需要想太多，身体动觉知、身体动觉知……常常地去做，不停地去做，这样心就会自行获得提升。

5号在修业处的时候，心跳进去要及时地捕捉到，类似于头要伸进去了的感觉。

6号心飘到上面去了，要把它降到自己（身体）上面来，别把心装修让它飘起来，要去觉知。对，要觉知身体，不然的话心就会飘起来，那个不好。别让它犯迷糊，这个觉性太弱了，就会犯迷糊。去觉知。

7号：固定形式是透过打坐观呼吸和念诵佛陀，用观身和观心交替进行。依然迷失去想，黏着于散乱，嗔心比较重。修行对了吗？

隆波：对的，去继续用功。嗔心重的人很容易观，不难的。

8号：修行是透过念诵，固定形式念经和经行。依然迷失很久，而且偶尔有在打压。打坐的时候有时候会宁静，有时候会看到念头造作或者偶尔看到感受。不确定是否修对了？

隆波：对的，完全对。继续用功。

4号，要觉知自己，别让心沉迷在念头的世界，别迷失太久。

至于5号，会习惯性地带领心跳进去看，心跳进去，要去观这个，5号。

6号，心很容易散乱，要觉知身体。

7号，别把心推得太高了，要降下来一点点，要在自己这里。对，在这里也行了，在这里也可以。心太高了不好。对，要跟自己在一起。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.4《隆波帕默尊者开示》-2026年1月10日

2026-01-21T01:27:42Z

当下启程：/* 就只是知道，就只是看见 */

{{页面横幅}}

[[文件:D26.4《隆波帕默尊者开示》-2026年1月10日.mp3 |center]]

[[文件:D26.4《隆波帕默尊者开示》-2026年1月10日.mp4|center]]

===== <center>就只是知道，就只是看见 </center>=====

训练去读自己的感觉，不要白白地浪费时间。

身体的感觉存在，心里的感觉也存在，只要我们去感觉。身体动，去觉知；身体苦、乐，这里痒、那里痒，去觉知；心苦、心乐，要不停地去觉知；心是善的、不善的，不停地去觉知；心醒过来变成知者、觉醒者也知道；心跑掉、迷失了也知道，不停地去及时地识破。

事实上，我们的身心一直在示现法，一直在教我们法，一直在示现三法印，不停地常常地去觉知，接下来我们就会明白一个法：诸行无常，诸行是苦，诸法无我。一旦开发智慧正确，我们就会照见这些。

诸行无常，所有的色法、名法都是无常的。不停地去觉知，比如我们的身体一会儿呼气、一会儿吸气，呼气是无常的，吸气也是无常的；站也是无常的，走、坐、躺都是无常的，不停地去觉知。名法方面的诸行、身体里的苦乐是无常的；心里的苦、乐、不苦不乐也是无常的。这个法属于智慧方面，看见法：诸行无常。诸行，也就是所有的色法、所有的名法是无常的；诸行，也就是所有的色法、名法是苦，一直是被逼迫着要消失。

要去觉知、去感觉，去感觉自己的身体、去感觉自己的心。比如心里面的苦、乐是无常的，好也是无常的、贪嗔痴也是无常的。好是无常的，比如说有时候我们有信仰，有时候又没有信仰；有时候有精进，有时候又没有精进；有时候有觉性，有时候又没有觉性；有时候心是呆滞的、迷失了，有时候心有智慧。

要训练去读，不停地去读。一旦如实观就会厌离，松开执着、抓取，心就会解脱，从对所有色法、名法的执着、抓取中解脱。（不太适应这样的气候，嗓子会比较嘶哑。）

诸行是无常的，人在年轻的时候看起来很健壮，随着年纪越来越大，健壮、健康就会逐步地衰退，老了无法接受身体（衰退的状态)，希望像年轻人那么健壮，做不到。

偶尔能够觉知一下吗？我们的身体一直处在变化之中，看到了吗？一会儿呼气、一会儿吸气；一会儿停止、一会儿动。我们的心是无常的：快乐是暂时的，然后会消失；苦也是暂时的，也会消失；善、不善暂时地存在也会消失。不停地持续地去觉知，不停地去觉知，要去训练，一天修行至少要达到三个小时。如果能走就去走，谁走不动了，那就力所能及地、能做多少就做多少，真的走不动就去打坐。

不停地去觉知。法一直在我们的身心上面现身。修行的原则隆波已经教了足够多了，能够动手实修，就动手吧！

修行并不是去打压自己、让自己苦闷，要有觉性，紧随着去感觉身心的运动变化。有觉性不停地去觉知，就会看到：我们的身心，称之为诸行的行，其实就是造作的那些事物，并不是恒常不变的。

在世间，我们迷失，不了解真相，就会不停地寻找完美的快乐，拼命地挣扎、纠结，只是希望有快乐。想有钱，以为有钱了就会快乐；想有帅气或漂亮的配偶，以为就会很好，会有快乐；想有聪明的子女，以为会有快乐；想有这个想有那个，不想要这个，不想要那个，想得到的事物其实是快乐。我们有觉性不停地觉知身心——身体方面的快乐也是暂时的，心方面的快乐也是暂时的，它们是无常的。

一而再再而三地看，有一天心就会明白——我们不停地去找快乐，不停地逃避痛苦，根本毫无意义。

如果心不明白，就常常地去看，看到真相，就会厌倦。身体是很令人厌倦的事物，不停地为它找快乐，这么做那么做，根本毫无意义。找漂亮的画面给它看，找好吃的东西给它吃，找香水给它闻，也没有什么长久的快乐。心方面也并没有什么长久的快乐。

常常地去看，有觉性不停地去觉知，修固定形式，每天至少做到三个小时，然后不停地去觉知自己的身心。有觉性，好好地去训练觉性，接下来一旦我们看到真相，一而再再而三地重复去看，心愿意接受事实：身体的快乐是无常的，心的快乐也是无常的。心对快乐的饥饿就会减轻。

相反的，为什么厌恶痛苦？想获得快乐，想远离痛苦？如果我们不停地修行，就会知道苦乐全都是一样，全都是无常的。多多地去修行，就会进一步地看到：身体是苦还是乐，我们指挥不了；心是苦是乐，我们也指挥不了。

一旦看见，对快乐饥饿的心就会慢慢地松开，讨厌苦的心就会慢慢地松开。随着多多地去训练，我们的心就会以智慧而契入中立。也就是我们持续地紧随着去观身、观心，接下来心能够愿意接受实相：身体的快乐是不长久的，身体的苦也是不长久的；心的快乐是不长久的，心的苦也是不长久的。

看到了之后就会明白，我们被骗了，不停地去找快乐，不停地逃离痛苦。追着找快乐，快乐也是不长久的，逃离苦也并不是真的逃离得了，因为事实上诸行是苦，并不是乐，我们逃离不了事实。

一旦我们如实观，心就会厌离，就会慢慢地松开执着、抓取，心就会契入中立。身体有苦有乐，心也是中立的；心有苦有乐，心依然是中立的。苦乐都是平等的，在无常的面前都是平等的，只是暂时存在，无法一直维持，而且我们同样控制不了。

这一点非常重要，要不停地观。久久地观一次是不会有突破的，要很绵密地去观、持续地去观。觉性觉知身体、觉性觉知心。

修某一种业处，也许用呼吸；也许用行、住、坐、卧；也许用身体的动、停也行。真的擅长于名法，用心作为临时的家也行，但是觉性必须很快，禅定必须要足够好，如果觉性不够快，用心作为临时的家就不行了，因为心很敏捷。身体不太敏捷，觉性还不太快的时候就去觉知身体，如果觉性很快，那就去观心。

隆波从小时候修习禅定，心安住变成知者、觉醒者，心有力量，有什么东西在身体里发生了，能觉知；有什么东西在心里发生了，马上能觉知。隆布敦长老因此教导隆波直接观心，所以就用心作为临时的家。

有的人可以做得到，有的人做不到。观心观不了就去观身，以身体作为临时的家之后，就不停地去观它的三法印。

去觉知，能觉知心，能够看心的运动变化，就去觉知。心一会儿苦、一会儿乐，去观。觉知不了就去观身，常常地去修，心就会有力量。

以正常的心去觉知，别去打压心，如其本来面目地去觉知，胆子大一点，勇敢一点。禅堂最后那个戴眼镜的人走神了。所谓的“以正常心去觉知”，说起来简单，动手去做的时候就很难了。正常的心其实就是我们没有进去干预的心。

等一下隆波带大家做一个示范，回去了之后一天要做到三个小时。能走就去走，然后去感觉自己身心的运动变化。

接下来我们会看得更深一层：它并不只是单纯的无常，它无常是因为它被逼迫，那个是看到了苦，看到苦的法印。快乐被逼迫着要消失，苦本身也被逼迫着要消失，无论是身体的苦还是心的苦，无论是心的乐还是身的乐，都同样被苦逼迫着要消失。

多多地去修行，我们就会看到另外一层：身体并不是真的可以控制得了的事物，命令只能有快乐，命令不了；命令说不准苦，也命令不了。心是指挥不了的事物，如果能指挥，每个人都不需要来学法了，只需要命令心：愿你只能有快乐。

我们看到真相：“指挥不了它”，这称之为我们看到了“无我”的法印。我们控制不了，我们并不是自己身心的主人。我们有觉性不停地去觉知身、觉知心，就会明白法：身心是无常的，身心一直在被逼迫，身心不在控制的范围。

如果我们紧随着不停地去观，到量够的时候，心就会契入中立。所谓的中立又很难，是以智慧而中立，看到真相，一而再、再而三地去重复，直到知道苦、乐是平等的。

一旦看到苦、乐是平等的，就会停止挣扎，停止去找寻，停止挣扎着去找快乐、挣扎着去逃离痛苦。一旦心停止挣扎，就会停止造作，不继续造作了。

知道就结束了，就只是知道，就只是看见。说起来简单，“就只是知道，就只是看见”，但是要想能达到，我们的智慧必须够。我们的智慧够，是因为我们常常地去觉知身、觉知心，直到愿意接受真相——苦、乐是平等的。这时心就会停止挣扎，心就会抵达宁静，是因为智慧契入中立，一旦它中立就不造作了，它造作是因为它不中立。

比如我们喜欢快乐，就会想办法找快乐；我们讨厌痛苦，就会造作不停地逃离痛苦。我们的心中立，心就会停止造作。如果我们的波罗蜜足够多，心就会契入总结性的领悟，出世间的过程就会生起。

所谓的世间，其实就是名法、色法，称之为世间。如果心明白世间，也就是明白色法、名法，明白身、明白心，它就会中立，不继续造作。那个时候我们已经没有了任何想要、没有了任何的欲望，不再有挣扎、造作，心契入安止定，集中，然后在两、三个瞬间看到内在的那个过程，看到某些东西生起了灭去。用的是“某些东西”，是因为没有去界定那个是什么，之后心就会放下微细的行蕴，逆流来到知者的心。

如果我们的波罗蜜够了，圣道就会自行生起，就会剥开包裹心的漏烦恼——暂时地剥开它。知者跟漏烦恼同时消融，心就会抵达法的状态，只是一瞬间而已，心就会退回来，重新回到外面的世界。然后会进一步进去回顾，反复地审查：哪些烦恼习气其实断过了，哪些烦恼习气其实还没有断，我们的工作还存在吗？就会进去审查、去看。

如果心依然被漏烦恼包裹，我们的工作就依然还没有结束。类似于我们还没有成功摧毁监狱，又被关起来了。我们只是暂时地突破、摧毁了监狱，但是又被抓进去了，我们的工作还没有结束，依然还没办法把这个监狱彻底地摧毁。

我们就继续做：如身本来面目去觉知身，如心本来面目去觉知心，我们的职责只是在于如其本来面目去觉知。但起先觉知了之后会去干预，直到智慧够了，中立了之后，觉知了之后不去干预，那个称之为“就只是知道、就只是看见”。

智慧圆满的心，它没有了欲望、没有了想要，比如想要快乐、想没有苦。心没有了想要、没有了欲望，那个称之为“无欲”。一旦没有了欲望，就没有了挣扎、纠结，称之为“无为”，心就会放下，会抵达解脱。

去训练！法并不是闲聊的事物，并不是为了要去跟别人争辩的事物，我们把它作为在六道轮回长途跋涉的地图。如果没有佛陀给我们的地图，我们就不知道东南西北，不可能有出路的。

我们已经获得了佛陀给我们的地图，就要来修习三学。有地图了必须要上路走，去实践戒，去提升禅定，去提升智慧。戒是用来打磨我们自己的身跟口；禅定是来提升心，让它有力量安住；智慧是因为看到了真相，明白了真相。有戒、有禅定、有智慧，解脱就会自行生起，心就会自行抵达解脱，纯净无染。

没有谁可以帮得上忙，比如像现在，大家听了，获得地图了，如果不上路、不走，就不能抵达目的地。走，必须要靠自己去走，这取决于我们的心是否要战斗。

如果我们觉得现在的生活已经很舒服了，那就先这么去活着吧，苦得还不够！

如果看到了真相，这个世间根本没有什么吸引人的，有的只是动荡不安，有的只是冲撞，不值得生存，不值得生活。我们的身体也许是自由的，但是我们的心是不自由的、没有自由。我们的心被主人——也就是欲望——一直下指令不停地去找快乐，不停地逃离痛苦。

会太难吗？如果按照次第来实践就不难，就像我们读书读到硕士毕业，如果直接去读的话是读不懂的，做不到。无缘无故我们要开发智慧修毗钵舍那、修内观，做不到。

要有次第地来走，要持五戒，戒如果没有，别的根本不用提及了，戒没有的话就已经损失人的身份了。人，是指心灵水平很高的群体，是可以提升得了心灵水平的群体。如果没有了戒，也就是心灵水平很低，很低贱、很低俗了，就训练不了了，所以要用心好好地持戒。

每一天做固定形式练习，给心找一个临时的家，平常的时候心一直处在流窜的状态，不停地流窜到眼耳鼻舌身意，在意根方面大部分都是迷失去想。我们给心找一个临时的家，心就不至于流浪，就再也不是流浪者。一旦心有临时的家，心获得休息，就会有力量、有快乐。

别止步于此，佛教的工作并非修禅定之后有快乐就结束了，我们的工作是看到苦，也就是看到身心。看到苦才会厌离，松开执着、抓取才能解脱。只修禅定还不能解脱。修禅定是为了让心有力量，随时为开发智慧做好准备。

以安住的心去觉知身，以安住的心去觉知心的运动变化。不停地觉知，智慧就会生起，就会愿意接受三法印，然后就会放下。会发现我们从一出生就背着一个重物，有一天能够放下，（即使）只是暂时地放下，我们就品尝到味道了：不执着、不抓取的状态是一个什么样的感觉，它是一个什么样的味道。我们的心就会有信心继续往前走。

如果获得初果的须陀洹，怎么样未来一定会抵达阿罗汉，因为心已经很坚定地要走下去了。这辈子一定至少要证悟到初果的须陀洹。想成为初果的须陀洹，要持五戒，每一天去训练自己，别只是一味地迷失在世间，把时间安排出来，一天至少三个小时，这个是比较客气的说法。我们不是出家人，我们必须要赚钱，一天能做到三个小时已经很圆满、很完美了。

修一段时间心就会有力量，就会安住、独立凸显。那时候心就为开发智慧做好准备了，心有力量安住起来，就会看到蕴分离开：身跟心是不同的部分，苦乐跟心也是不同的部分，好坏跟心也是不同的部分。

我们就会看到：身体也在示现三法印，苦乐也在示现三法印，好坏、造作好、造作坏也在示现三法印。心本身也在示现三法印：一会儿变成知者，一会儿变成想者，一会儿变成知者，一会儿变成看画面者，一会儿变成知者，一会儿变成听声音者......就这样不停地交替进行。

我们看到真相：它是无常的，而且它控制不了，不是我，不是我的。

去用功，直到最后量够，心就会集中，进入安止定，就会经过隆波所说的那个过程。但并不是每个人经过那一点都会看到所有的过程。如果没有真的禅定，就来不及看，类似于高僧大德的一个比喻：就像有的人从树上掉下来，来不及数经过几个树枝才到达地面的，修行证悟道果是一瞬间，它的过程来不及看。但是那些真的有禅那的人就来得及看，他的智慧非常的圆熟，就会来得及看，它是有过程的，我们并非必须要看到。

我们必须要看到的其实就是：
诸行——也就是身心——是无常的；
诸行——也就是身心——一直在被逼迫着；
诸行——也就是身心——无法执着、抓取，并不在我们控制的范围。

不停地观下去，心如果真的顿悟，就会放下诸行，放下对于名色的执着、抓取，心就会契入到摆脱造作的状态，也就是无为，不是有为，也就是涅槃。

涅槃并不是有为法，涅槃它已经超越了无常——因为无常的事物是属于名法、色法，属于有为法。涅槃已经超越了苦，也就是超越了被逼迫——因为被逼迫的事物是名法、色法。涅槃只有一个特质，也就是无我——没有个主人，没有谁可以指挥得了什么。因此法里面讲到诸行无常，诸行是苦，诸法无我。

所谓的法既涵括了有为法，也涵括了无为法；既涵括了造作——也就是名法、色法组成，也涵括了涅槃。因此涅槃是无我的，而不是我。

这个法非常重要，这样的一段开示非常重要，如果明白就会超越世间，就会出离世间。

今天讲法讲得比较浓缩，浓缩到要修几十年。别以为浓缩了就简单了，不简单的。也就是如果心不是雄赳赳、气昂昂，没有正精进，心不想跟烦恼习气去抗争，不想继续提升自己的心灵水平，那是不可能抵达的。

因此别脆弱。隆波告诉大家要去经行三个小时，这个是在训练我们的坚强，不轻易地对烦恼习气投降。烦恼习气只会邀请我们去玩、去玩手机，如果不够坚强、不够强大是走不动的。

正精进，也就是心雄赳赳、气昂昂，斗志昂扬，想着要去战胜烦恼习气，要去提升善法。

一旦心斗志昂扬，我们就会勤奋地去培养觉性，就会勤奋地去觉知身、觉知心。不停地去觉知自己的身、心，这个称之为正念，不停地去觉知身、不停地去觉知心——也就是身、受、心、法。

如果心没有坚定的斗志，观一下身就放弃了，观一下心就放弃了，怎么可能会有突破呢？！因此必须要把自己的心唤醒，要去战斗！

把心唤醒，激励心有很多的方法。比如说看到世间没有任何的意义，我们不停地寻找快乐，找了那么久，根本没有获得什么！所获得的所有的一切全部都消失了，看到世间的无意义，看到世间的动荡不安，看到生命的无常、不确定。有的人从这个角度、那个角度去看，然后对世间厌离，心会很坚定地想出离世间。

有的人看到死亡，看到这个人也死了，那个人也死了，有一天自己也会死，为什么还要对财富那么发疯沉迷呢？有一天全部都要放下，从这些角度看的人也有。心就不要了。

想获得长久的事物，就是法，必须要坚强。那种怨天尤人的性格，不停地抱怨我为什么这样、为什么那样......听得真的是很烦，这样的性格是不可能有突破的。必须要加油，没有免费的，必须要去战斗。

从今天开始战斗的方法，就是限制看手机的时间，每天看半个小时就够了，能战斗吗？谁要用这个战斗的举手！要真的做到，别相互骗，说话不算数不好，很多手都缩回去了。好，有。要做得到，也就是在必要的时候才去看，如果我们是通过手机来赚钱，卖东西之类，那是没有问题的，那个属于谋生。如果一天到晚没事就刷手机，那个就是浪费时间。如果连这一关都过不了，就别提涅槃了。手机都放不下，你怎么可能放下蕴呢？

看到了吗？修行和生活是一回事。好，谁觉得能做到每天看手机不超过半个小时，再重新举一下手？这次比之前多一些，说明听法之后心生起了正精进，斗志昂扬了。那些斗志不昂扬的，要努力。

有人来报名出家，让那些领导来走后门想着来出家，然后跟他面谈，告诉他来这里出家不准玩手机。哎，他说，那不出家了。这里不让出家人玩手机，不让玩。

1号：现在经行、打坐，但是觉得不会修。不确定觉知是不是真的生起了，因为我看不出来。想知道接下来应该怎么修行，因为已经快90岁了。

隆波：你修行很久了。前面的修行是在紧盯，现在已经松脱出来，没有紧盯了。一旦没有紧盯，有时候会觉得好像不知道该做什么了。

你观心已经不太合适了，因为你的身体已经衰老了，如果观心很容易犯迷糊。要去觉知身体，看到身体呼吸，不停地去觉知呼吸，看到在每一次呼吸之间死亡都在发生。要去觉知身体，吸气一次就死去一次了，呼气一次就死去一次了……生命越来越短暂了。

可以，做得非常好！能感觉到吗？心有力量了，没有走神，就只是在这一件事情上面聚焦。去不停地审视、不停地去觉知，我们离死亡越来越近了，每一次，一点一点地死去，就是做这一点就够了。

2号：修行观呼吸，加念诵佛陀，同时在日常生活中观身体。看到心的迷失，跑了之后觉知。看到心紧盯，没有归位，然后就提醒自己说：“随它去吧，那是心的事情，控制不了。”有时候看到嗔心，烦躁会自行地冒出来。依然迷失，还爱自己的身体，爱快乐，讨厌痛苦，依然有我慢。修行正确了吗？

隆波：对的，但是现在的心没有归位，你能看得出来吗？看得出来不错，不需要去对它做什么，去如其本来面目去觉知它。

3号：不停地提醒自己，生命和世间并不是真的安全。不像以前那么迎合自己的烦恼习气了，会去把自我抓起来变成“自我”，自己的背后并不是真的干净。请求隆波慈悲开示。

隆波：修行不错，非常好，不停地去及时地识破自己的烦恼习气。你的知见和我慢是比较强的，别去跟别人对比，别以为自己很厉害了，自己这样、那样的。要很坚强、很强大，你的修行不错。隆波指出这些，只是希望你能够观察烦恼习气观得更微细。你的修行不错。

稍等一下，1号在你观呼吸的时候，生命随着呼吸不停地越来越短暂了。要以正常的心去觉知，别太认真了，以正常人的心去感觉，如果太认真了不好。

4号：修行是透过打坐。如果意识到没有力量，就会用奢摩他来觉知；一旦感觉有力量，就会紧随着去观。努力不去看身体之外的事物，看到自己的烦恼习气更多了，看到原来的烦恼习气不停地变来变去……依然觉得自己还是输给了烦恼习气，现在修行对了吗？

隆波：对的。能看到自己的烦恼习气就不错了，别去强迫让心静止。好的心是正常的心。4号，小心在你觉知境界的时候心跳进去了，在觉知什么的时候心会跳进去。

5号没有什么问题，不错。

5号：固定形式念经至少45分钟。最近一段时间修行看到心散乱得非常频繁，包括贪、嗔、痴。破戒减少了。想知道心的开悟、证悟初步阶段的法是什么样的状态？

隆波：去播种因，然后会自己亲证到结果，如果我们去看了那些资产之后就会去复制。要去播因，如果知道结果是这样子的，就会去装修变成那样子的。

比较简单地去看，我们的心呀，能感觉到心是“我”、“我的”。就看这个，这是最简单的了。已经说过了，别刻意去看它，一旦知道了之后就会去造作它，是不好的，要去培养、去提升觉性。

6号：固定形式每天1～3个小时。日常生活中觉知身，一整天都是觉知跟迷失、去想，交替进行。嗔心很重，看到嗔心更快乐。贪跟嗔看得会更慢，看到心能够自行运作，但是依然还有自我紧抓不放，有时候会干预心。看到苦从胸口里冒出来，觉得这个世间特别苦，看到心挣扎，想从世间出离。不想有，不想成为出现了，请求开示。

隆波：去观，继续用功，已经修得很好了。“不想有”也是欲望，会让自己的心挣扎。

7号：一天经行2～3个小时。如果坐着工作就会观身体呼吸，看到蕴分离、自行地工作。曾经看到心能够自行修行，因为看到心能够自行地运作，才意识到有我是因为心把蕴聚合起来变成了“我”。那之后就会看到自己，就好像看到别人一样，请求开示。

隆波：就去观，不停地用功，这样就会生起越来越多正确的领悟、正确的明白。慢慢地用功，不要心急。

心跑掉了，要知道跑掉了。看到了吗？心不停地左摆右摆的，能看得出来吗？要去觉知，如果这个观不了，就回头进来修宁静。别扔掉奢摩他，心才可以有力量。但它一直左摆右摆就很难观了，如果我们禅定好的话，它摆得就会比较慢，禅定不够就会受不了，观不了。

8号：依然不会觉知自己，是喜欢想很多的人。日常生活中看到自己很容易生气、很烦躁，出现这样情况就会发现胸口憋闷，但不敢对别人表现出来。有我慢，害怕看起来不好。喜欢压制自己的感觉，努力地跟呼吸在一起，情绪就会变轻。请求隆波指导业处。

隆波：别去压制，它很强知道强，它轻知道轻，别去干预、别去打压它。你的训练不错，你的训练很好，不是说不好，不停地去及时地知道。心必须要有临时的家，一旦心跑掉了知道，它跳进去紧盯了也要知道。常常地去训练，心才可以有很多的力量。

现在的心已经不正常了，能感觉到吗？你把它装修出来了，要去及时地识破它。

我们大家要抓紧勤奋地用功，别偷懒，高僧大德一天一天的老去，必须要抓紧，要靠自己。

来，打坐吧，现在就修行，修行个4、5分钟吧。

OK！看起来不错，要去训练把它变成一种习惯。有5分钟的时间就去做，别坐着去发呆，要训练把它变成习惯，有一丁点时间就去做，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.4《隆波帕默尊者开示》-2026年1月10日

2026-01-21T01:27:25Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D26.4《隆波帕默尊者开示》-2026年1月10日.mp3 |center]]

[[文件:D26.4《隆波帕默尊者开示》-2026年1月10日.mp4|center]]

===== <center>就只是知道，就只是看见 <\center>=====

训练去读自己的感觉，不要白白地浪费时间。

身体的感觉存在，心里的感觉也存在，只要我们去感觉。身体动，去觉知；身体苦、乐，这里痒、那里痒，去觉知；心苦、心乐，要不停地去觉知；心是善的、不善的，不停地去觉知；心醒过来变成知者、觉醒者也知道；心跑掉、迷失了也知道，不停地去及时地识破。

事实上，我们的身心一直在示现法，一直在教我们法，一直在示现三法印，不停地常常地去觉知，接下来我们就会明白一个法：诸行无常，诸行是苦，诸法无我。一旦开发智慧正确，我们就会照见这些。

诸行无常，所有的色法、名法都是无常的。不停地去觉知，比如我们的身体一会儿呼气、一会儿吸气，呼气是无常的，吸气也是无常的；站也是无常的，走、坐、躺都是无常的，不停地去觉知。名法方面的诸行、身体里的苦乐是无常的；心里的苦、乐、不苦不乐也是无常的。这个法属于智慧方面，看见法：诸行无常。诸行，也就是所有的色法、所有的名法是无常的；诸行，也就是所有的色法、名法是苦，一直是被逼迫着要消失。

要去觉知、去感觉，去感觉自己的身体、去感觉自己的心。比如心里面的苦、乐是无常的，好也是无常的、贪嗔痴也是无常的。好是无常的，比如说有时候我们有信仰，有时候又没有信仰；有时候有精进，有时候又没有精进；有时候有觉性，有时候又没有觉性；有时候心是呆滞的、迷失了，有时候心有智慧。

要训练去读，不停地去读。一旦如实观就会厌离，松开执着、抓取，心就会解脱，从对所有色法、名法的执着、抓取中解脱。（不太适应这样的气候，嗓子会比较嘶哑。）

诸行是无常的，人在年轻的时候看起来很健壮，随着年纪越来越大，健壮、健康就会逐步地衰退，老了无法接受身体（衰退的状态)，希望像年轻人那么健壮，做不到。

偶尔能够觉知一下吗？我们的身体一直处在变化之中，看到了吗？一会儿呼气、一会儿吸气；一会儿停止、一会儿动。我们的心是无常的：快乐是暂时的，然后会消失；苦也是暂时的，也会消失；善、不善暂时地存在也会消失。不停地持续地去觉知，不停地去觉知，要去训练，一天修行至少要达到三个小时。如果能走就去走，谁走不动了，那就力所能及地、能做多少就做多少，真的走不动就去打坐。

不停地去觉知。法一直在我们的身心上面现身。修行的原则隆波已经教了足够多了，能够动手实修，就动手吧！

修行并不是去打压自己、让自己苦闷，要有觉性，紧随着去感觉身心的运动变化。有觉性不停地去觉知，就会看到：我们的身心，称之为诸行的行，其实就是造作的那些事物，并不是恒常不变的。

在世间，我们迷失，不了解真相，就会不停地寻找完美的快乐，拼命地挣扎、纠结，只是希望有快乐。想有钱，以为有钱了就会快乐；想有帅气或漂亮的配偶，以为就会很好，会有快乐；想有聪明的子女，以为会有快乐；想有这个想有那个，不想要这个，不想要那个，想得到的事物其实是快乐。我们有觉性不停地觉知身心——身体方面的快乐也是暂时的，心方面的快乐也是暂时的，它们是无常的。

一而再再而三地看，有一天心就会明白——我们不停地去找快乐，不停地逃避痛苦，根本毫无意义。

如果心不明白，就常常地去看，看到真相，就会厌倦。身体是很令人厌倦的事物，不停地为它找快乐，这么做那么做，根本毫无意义。找漂亮的画面给它看，找好吃的东西给它吃，找香水给它闻，也没有什么长久的快乐。心方面也并没有什么长久的快乐。

常常地去看，有觉性不停地去觉知，修固定形式，每天至少做到三个小时，然后不停地去觉知自己的身心。有觉性，好好地去训练觉性，接下来一旦我们看到真相，一而再再而三地重复去看，心愿意接受事实：身体的快乐是无常的，心的快乐也是无常的。心对快乐的饥饿就会减轻。

相反的，为什么厌恶痛苦？想获得快乐，想远离痛苦？如果我们不停地修行，就会知道苦乐全都是一样，全都是无常的。多多地去修行，就会进一步地看到：身体是苦还是乐，我们指挥不了；心是苦是乐，我们也指挥不了。

一旦看见，对快乐饥饿的心就会慢慢地松开，讨厌苦的心就会慢慢地松开。随着多多地去训练，我们的心就会以智慧而契入中立。也就是我们持续地紧随着去观身、观心，接下来心能够愿意接受实相：身体的快乐是不长久的，身体的苦也是不长久的；心的快乐是不长久的，心的苦也是不长久的。

看到了之后就会明白，我们被骗了，不停地去找快乐，不停地逃离痛苦。追着找快乐，快乐也是不长久的，逃离苦也并不是真的逃离得了，因为事实上诸行是苦，并不是乐，我们逃离不了事实。

一旦我们如实观，心就会厌离，就会慢慢地松开执着、抓取，心就会契入中立。身体有苦有乐，心也是中立的；心有苦有乐，心依然是中立的。苦乐都是平等的，在无常的面前都是平等的，只是暂时存在，无法一直维持，而且我们同样控制不了。

这一点非常重要，要不停地观。久久地观一次是不会有突破的，要很绵密地去观、持续地去观。觉性觉知身体、觉性觉知心。

修某一种业处，也许用呼吸；也许用行、住、坐、卧；也许用身体的动、停也行。真的擅长于名法，用心作为临时的家也行，但是觉性必须很快，禅定必须要足够好，如果觉性不够快，用心作为临时的家就不行了，因为心很敏捷。身体不太敏捷，觉性还不太快的时候就去觉知身体，如果觉性很快，那就去观心。

隆波从小时候修习禅定，心安住变成知者、觉醒者，心有力量，有什么东西在身体里发生了，能觉知；有什么东西在心里发生了，马上能觉知。隆布敦长老因此教导隆波直接观心，所以就用心作为临时的家。

有的人可以做得到，有的人做不到。观心观不了就去观身，以身体作为临时的家之后，就不停地去观它的三法印。

去觉知，能觉知心，能够看心的运动变化，就去觉知。心一会儿苦、一会儿乐，去观。觉知不了就去观身，常常地去修，心就会有力量。

以正常的心去觉知，别去打压心，如其本来面目地去觉知，胆子大一点，勇敢一点。禅堂最后那个戴眼镜的人走神了。所谓的“以正常心去觉知”，说起来简单，动手去做的时候就很难了。正常的心其实就是我们没有进去干预的心。

等一下隆波带大家做一个示范，回去了之后一天要做到三个小时。能走就去走，然后去感觉自己身心的运动变化。

接下来我们会看得更深一层：它并不只是单纯的无常，它无常是因为它被逼迫，那个是看到了苦，看到苦的法印。快乐被逼迫着要消失，苦本身也被逼迫着要消失，无论是身体的苦还是心的苦，无论是心的乐还是身的乐，都同样被苦逼迫着要消失。

多多地去修行，我们就会看到另外一层：身体并不是真的可以控制得了的事物，命令只能有快乐，命令不了；命令说不准苦，也命令不了。心是指挥不了的事物，如果能指挥，每个人都不需要来学法了，只需要命令心：愿你只能有快乐。

我们看到真相：“指挥不了它”，这称之为我们看到了“无我”的法印。我们控制不了，我们并不是自己身心的主人。我们有觉性不停地去觉知身、觉知心，就会明白法：身心是无常的，身心一直在被逼迫，身心不在控制的范围。

如果我们紧随着不停地去观，到量够的时候，心就会契入中立。所谓的中立又很难，是以智慧而中立，看到真相，一而再、再而三地去重复，直到知道苦、乐是平等的。

一旦看到苦、乐是平等的，就会停止挣扎，停止去找寻，停止挣扎着去找快乐、挣扎着去逃离痛苦。一旦心停止挣扎，就会停止造作，不继续造作了。

知道就结束了，就只是知道，就只是看见。说起来简单，“就只是知道，就只是看见”，但是要想能达到，我们的智慧必须够。我们的智慧够，是因为我们常常地去觉知身、觉知心，直到愿意接受真相——苦、乐是平等的。这时心就会停止挣扎，心就会抵达宁静，是因为智慧契入中立，一旦它中立就不造作了，它造作是因为它不中立。

比如我们喜欢快乐，就会想办法找快乐；我们讨厌痛苦，就会造作不停地逃离痛苦。我们的心中立，心就会停止造作。如果我们的波罗蜜足够多，心就会契入总结性的领悟，出世间的过程就会生起。

所谓的世间，其实就是名法、色法，称之为世间。如果心明白世间，也就是明白色法、名法，明白身、明白心，它就会中立，不继续造作。那个时候我们已经没有了任何想要、没有了任何的欲望，不再有挣扎、造作，心契入安止定，集中，然后在两、三个瞬间看到内在的那个过程，看到某些东西生起了灭去。用的是“某些东西”，是因为没有去界定那个是什么，之后心就会放下微细的行蕴，逆流来到知者的心。

如果我们的波罗蜜够了，圣道就会自行生起，就会剥开包裹心的漏烦恼——暂时地剥开它。知者跟漏烦恼同时消融，心就会抵达法的状态，只是一瞬间而已，心就会退回来，重新回到外面的世界。然后会进一步进去回顾，反复地审查：哪些烦恼习气其实断过了，哪些烦恼习气其实还没有断，我们的工作还存在吗？就会进去审查、去看。

如果心依然被漏烦恼包裹，我们的工作就依然还没有结束。类似于我们还没有成功摧毁监狱，又被关起来了。我们只是暂时地突破、摧毁了监狱，但是又被抓进去了，我们的工作还没有结束，依然还没办法把这个监狱彻底地摧毁。

我们就继续做：如身本来面目去觉知身，如心本来面目去觉知心，我们的职责只是在于如其本来面目去觉知。但起先觉知了之后会去干预，直到智慧够了，中立了之后，觉知了之后不去干预，那个称之为“就只是知道、就只是看见”。

智慧圆满的心，它没有了欲望、没有了想要，比如想要快乐、想没有苦。心没有了想要、没有了欲望，那个称之为“无欲”。一旦没有了欲望，就没有了挣扎、纠结，称之为“无为”，心就会放下，会抵达解脱。

去训练！法并不是闲聊的事物，并不是为了要去跟别人争辩的事物，我们把它作为在六道轮回长途跋涉的地图。如果没有佛陀给我们的地图，我们就不知道东南西北，不可能有出路的。

我们已经获得了佛陀给我们的地图，就要来修习三学。有地图了必须要上路走，去实践戒，去提升禅定，去提升智慧。戒是用来打磨我们自己的身跟口；禅定是来提升心，让它有力量安住；智慧是因为看到了真相，明白了真相。有戒、有禅定、有智慧，解脱就会自行生起，心就会自行抵达解脱，纯净无染。

没有谁可以帮得上忙，比如像现在，大家听了，获得地图了，如果不上路、不走，就不能抵达目的地。走，必须要靠自己去走，这取决于我们的心是否要战斗。

如果我们觉得现在的生活已经很舒服了，那就先这么去活着吧，苦得还不够！

如果看到了真相，这个世间根本没有什么吸引人的，有的只是动荡不安，有的只是冲撞，不值得生存，不值得生活。我们的身体也许是自由的，但是我们的心是不自由的、没有自由。我们的心被主人——也就是欲望——一直下指令不停地去找快乐，不停地逃离痛苦。

会太难吗？如果按照次第来实践就不难，就像我们读书读到硕士毕业，如果直接去读的话是读不懂的，做不到。无缘无故我们要开发智慧修毗钵舍那、修内观，做不到。

要有次第地来走，要持五戒，戒如果没有，别的根本不用提及了，戒没有的话就已经损失人的身份了。人，是指心灵水平很高的群体，是可以提升得了心灵水平的群体。如果没有了戒，也就是心灵水平很低，很低贱、很低俗了，就训练不了了，所以要用心好好地持戒。

每一天做固定形式练习，给心找一个临时的家，平常的时候心一直处在流窜的状态，不停地流窜到眼耳鼻舌身意，在意根方面大部分都是迷失去想。我们给心找一个临时的家，心就不至于流浪，就再也不是流浪者。一旦心有临时的家，心获得休息，就会有力量、有快乐。

别止步于此，佛教的工作并非修禅定之后有快乐就结束了，我们的工作是看到苦，也就是看到身心。看到苦才会厌离，松开执着、抓取才能解脱。只修禅定还不能解脱。修禅定是为了让心有力量，随时为开发智慧做好准备。

以安住的心去觉知身，以安住的心去觉知心的运动变化。不停地觉知，智慧就会生起，就会愿意接受三法印，然后就会放下。会发现我们从一出生就背着一个重物，有一天能够放下，（即使）只是暂时地放下，我们就品尝到味道了：不执着、不抓取的状态是一个什么样的感觉，它是一个什么样的味道。我们的心就会有信心继续往前走。

如果获得初果的须陀洹，怎么样未来一定会抵达阿罗汉，因为心已经很坚定地要走下去了。这辈子一定至少要证悟到初果的须陀洹。想成为初果的须陀洹，要持五戒，每一天去训练自己，别只是一味地迷失在世间，把时间安排出来，一天至少三个小时，这个是比较客气的说法。我们不是出家人，我们必须要赚钱，一天能做到三个小时已经很圆满、很完美了。

修一段时间心就会有力量，就会安住、独立凸显。那时候心就为开发智慧做好准备了，心有力量安住起来，就会看到蕴分离开：身跟心是不同的部分，苦乐跟心也是不同的部分，好坏跟心也是不同的部分。

我们就会看到：身体也在示现三法印，苦乐也在示现三法印，好坏、造作好、造作坏也在示现三法印。心本身也在示现三法印：一会儿变成知者，一会儿变成想者，一会儿变成知者，一会儿变成看画面者，一会儿变成知者，一会儿变成听声音者......就这样不停地交替进行。

我们看到真相：它是无常的，而且它控制不了，不是我，不是我的。

去用功，直到最后量够，心就会集中，进入安止定，就会经过隆波所说的那个过程。但并不是每个人经过那一点都会看到所有的过程。如果没有真的禅定，就来不及看，类似于高僧大德的一个比喻：就像有的人从树上掉下来，来不及数经过几个树枝才到达地面的，修行证悟道果是一瞬间，它的过程来不及看。但是那些真的有禅那的人就来得及看，他的智慧非常的圆熟，就会来得及看，它是有过程的，我们并非必须要看到。

我们必须要看到的其实就是：
诸行——也就是身心——是无常的；
诸行——也就是身心——一直在被逼迫着；
诸行——也就是身心——无法执着、抓取，并不在我们控制的范围。

不停地观下去，心如果真的顿悟，就会放下诸行，放下对于名色的执着、抓取，心就会契入到摆脱造作的状态，也就是无为，不是有为，也就是涅槃。

涅槃并不是有为法，涅槃它已经超越了无常——因为无常的事物是属于名法、色法，属于有为法。涅槃已经超越了苦，也就是超越了被逼迫——因为被逼迫的事物是名法、色法。涅槃只有一个特质，也就是无我——没有个主人，没有谁可以指挥得了什么。因此法里面讲到诸行无常，诸行是苦，诸法无我。

所谓的法既涵括了有为法，也涵括了无为法；既涵括了造作——也就是名法、色法组成，也涵括了涅槃。因此涅槃是无我的，而不是我。

这个法非常重要，这样的一段开示非常重要，如果明白就会超越世间，就会出离世间。

今天讲法讲得比较浓缩，浓缩到要修几十年。别以为浓缩了就简单了，不简单的。也就是如果心不是雄赳赳、气昂昂，没有正精进，心不想跟烦恼习气去抗争，不想继续提升自己的心灵水平，那是不可能抵达的。

因此别脆弱。隆波告诉大家要去经行三个小时，这个是在训练我们的坚强，不轻易地对烦恼习气投降。烦恼习气只会邀请我们去玩、去玩手机，如果不够坚强、不够强大是走不动的。

正精进，也就是心雄赳赳、气昂昂，斗志昂扬，想着要去战胜烦恼习气，要去提升善法。

一旦心斗志昂扬，我们就会勤奋地去培养觉性，就会勤奋地去觉知身、觉知心。不停地去觉知自己的身、心，这个称之为正念，不停地去觉知身、不停地去觉知心——也就是身、受、心、法。

如果心没有坚定的斗志，观一下身就放弃了，观一下心就放弃了，怎么可能会有突破呢？！因此必须要把自己的心唤醒，要去战斗！

把心唤醒，激励心有很多的方法。比如说看到世间没有任何的意义，我们不停地寻找快乐，找了那么久，根本没有获得什么！所获得的所有的一切全部都消失了，看到世间的无意义，看到世间的动荡不安，看到生命的无常、不确定。有的人从这个角度、那个角度去看，然后对世间厌离，心会很坚定地想出离世间。

有的人看到死亡，看到这个人也死了，那个人也死了，有一天自己也会死，为什么还要对财富那么发疯沉迷呢？有一天全部都要放下，从这些角度看的人也有。心就不要了。

想获得长久的事物，就是法，必须要坚强。那种怨天尤人的性格，不停地抱怨我为什么这样、为什么那样......听得真的是很烦，这样的性格是不可能有突破的。必须要加油，没有免费的，必须要去战斗。

从今天开始战斗的方法，就是限制看手机的时间，每天看半个小时就够了，能战斗吗？谁要用这个战斗的举手！要真的做到，别相互骗，说话不算数不好，很多手都缩回去了。好，有。要做得到，也就是在必要的时候才去看，如果我们是通过手机来赚钱，卖东西之类，那是没有问题的，那个属于谋生。如果一天到晚没事就刷手机，那个就是浪费时间。如果连这一关都过不了，就别提涅槃了。手机都放不下，你怎么可能放下蕴呢？

看到了吗？修行和生活是一回事。好，谁觉得能做到每天看手机不超过半个小时，再重新举一下手？这次比之前多一些，说明听法之后心生起了正精进，斗志昂扬了。那些斗志不昂扬的，要努力。

有人来报名出家，让那些领导来走后门想着来出家，然后跟他面谈，告诉他来这里出家不准玩手机。哎，他说，那不出家了。这里不让出家人玩手机，不让玩。

1号：现在经行、打坐，但是觉得不会修。不确定觉知是不是真的生起了，因为我看不出来。想知道接下来应该怎么修行，因为已经快90岁了。

隆波：你修行很久了。前面的修行是在紧盯，现在已经松脱出来，没有紧盯了。一旦没有紧盯，有时候会觉得好像不知道该做什么了。

你观心已经不太合适了，因为你的身体已经衰老了，如果观心很容易犯迷糊。要去觉知身体，看到身体呼吸，不停地去觉知呼吸，看到在每一次呼吸之间死亡都在发生。要去觉知身体，吸气一次就死去一次了，呼气一次就死去一次了……生命越来越短暂了。

可以，做得非常好！能感觉到吗？心有力量了，没有走神，就只是在这一件事情上面聚焦。去不停地审视、不停地去觉知，我们离死亡越来越近了，每一次，一点一点地死去，就是做这一点就够了。

2号：修行观呼吸，加念诵佛陀，同时在日常生活中观身体。看到心的迷失，跑了之后觉知。看到心紧盯，没有归位，然后就提醒自己说：“随它去吧，那是心的事情，控制不了。”有时候看到嗔心，烦躁会自行地冒出来。依然迷失，还爱自己的身体，爱快乐，讨厌痛苦，依然有我慢。修行正确了吗？

隆波：对的，但是现在的心没有归位，你能看得出来吗？看得出来不错，不需要去对它做什么，去如其本来面目去觉知它。

3号：不停地提醒自己，生命和世间并不是真的安全。不像以前那么迎合自己的烦恼习气了，会去把自我抓起来变成“自我”，自己的背后并不是真的干净。请求隆波慈悲开示。

隆波：修行不错，非常好，不停地去及时地识破自己的烦恼习气。你的知见和我慢是比较强的，别去跟别人对比，别以为自己很厉害了，自己这样、那样的。要很坚强、很强大，你的修行不错。隆波指出这些，只是希望你能够观察烦恼习气观得更微细。你的修行不错。

稍等一下，1号在你观呼吸的时候，生命随着呼吸不停地越来越短暂了。要以正常的心去觉知，别太认真了，以正常人的心去感觉，如果太认真了不好。

4号：修行是透过打坐。如果意识到没有力量，就会用奢摩他来觉知；一旦感觉有力量，就会紧随着去观。努力不去看身体之外的事物，看到自己的烦恼习气更多了，看到原来的烦恼习气不停地变来变去……依然觉得自己还是输给了烦恼习气，现在修行对了吗？

隆波：对的。能看到自己的烦恼习气就不错了，别去强迫让心静止。好的心是正常的心。4号，小心在你觉知境界的时候心跳进去了，在觉知什么的时候心会跳进去。

5号没有什么问题，不错。

5号：固定形式念经至少45分钟。最近一段时间修行看到心散乱得非常频繁，包括贪、嗔、痴。破戒减少了。想知道心的开悟、证悟初步阶段的法是什么样的状态？

隆波：去播种因，然后会自己亲证到结果，如果我们去看了那些资产之后就会去复制。要去播因，如果知道结果是这样子的，就会去装修变成那样子的。

比较简单地去看，我们的心呀，能感觉到心是“我”、“我的”。就看这个，这是最简单的了。已经说过了，别刻意去看它，一旦知道了之后就会去造作它，是不好的，要去培养、去提升觉性。

6号：固定形式每天1～3个小时。日常生活中觉知身，一整天都是觉知跟迷失、去想，交替进行。嗔心很重，看到嗔心更快乐。贪跟嗔看得会更慢，看到心能够自行运作，但是依然还有自我紧抓不放，有时候会干预心。看到苦从胸口里冒出来，觉得这个世间特别苦，看到心挣扎，想从世间出离。不想有，不想成为出现了，请求开示。

隆波：去观，继续用功，已经修得很好了。“不想有”也是欲望，会让自己的心挣扎。

7号：一天经行2～3个小时。如果坐着工作就会观身体呼吸，看到蕴分离、自行地工作。曾经看到心能够自行修行，因为看到心能够自行地运作，才意识到有我是因为心把蕴聚合起来变成了“我”。那之后就会看到自己，就好像看到别人一样，请求开示。

隆波：就去观，不停地用功，这样就会生起越来越多正确的领悟、正确的明白。慢慢地用功，不要心急。

心跑掉了，要知道跑掉了。看到了吗？心不停地左摆右摆的，能看得出来吗？要去觉知，如果这个观不了，就回头进来修宁静。别扔掉奢摩他，心才可以有力量。但它一直左摆右摆就很难观了，如果我们禅定好的话，它摆得就会比较慢，禅定不够就会受不了，观不了。

8号：依然不会觉知自己，是喜欢想很多的人。日常生活中看到自己很容易生气、很烦躁，出现这样情况就会发现胸口憋闷，但不敢对别人表现出来。有我慢，害怕看起来不好。喜欢压制自己的感觉，努力地跟呼吸在一起，情绪就会变轻。请求隆波指导业处。

隆波：别去压制，它很强知道强，它轻知道轻，别去干预、别去打压它。你的训练不错，你的训练很好，不是说不好，不停地去及时地知道。心必须要有临时的家，一旦心跑掉了知道，它跳进去紧盯了也要知道。常常地去训练，心才可以有很多的力量。

现在的心已经不正常了，能感觉到吗？你把它装修出来了，要去及时地识破它。

我们大家要抓紧勤奋地用功，别偷懒，高僧大德一天一天的老去，必须要抓紧，要靠自己。

来，打坐吧，现在就修行，修行个4、5分钟吧。

OK！看起来不错，要去训练把它变成一种习惯。有5分钟的时间就去做，别坐着去发呆，要训练把它变成习惯，有一丁点时间就去做，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D25.112《隆波帕默尊者开示》-2025年12月31日

2026-01-13T01:39:33Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D25.112《隆波帕默尊者开示》-2025年12月31日.mp3 |center]]

[[文件:D25.112《隆波帕默尊者开示》-2025年12月31日.mp4 |center]]

===== <center>“想”与“觉知”的区别 <\center> =====

要修行，来寺庙就要专心用功，而不是坐着看隆波，隆波并不是明星。有时间就去觉知自己。

今天是2025年的最后一天，僧团会让各个寺庙念经跨年，但并没有强制每个寺庙都必须这样做，要视各个寺庙的具体情况而定，因为每个寺庙都不一样。像这里就没有念经跨年，因为大家是从很远的地方来的，会有难度，而且很危险。因为这个地方比较偏僻，半夜的时候会比较危险，所以就改到白天来念经。明天9:15念经，谁想听可以来听。

早上会有很多居士来供钵，所以出家人必须分成两队：一队照常去村里托钵；一队由阿姜宋猜尊者和另外八位出家师父于6:20在寺庙托钵，就在戒堂周围，谁方便也可以来，不需要报名。这里和义工团队开个玩笑：很多人说为什么这个寺庙那么麻烦，做什么都要报名。必须要报名，因为场地有限。以前没有报名，大家来的时候就很乱，凌晨5点就来了，马路两边到处都停满了车，很容易被卡车压到。然后寺庙的门一打开，大家就拼命地往禅堂里面冲，就像骚乱一样。看过免费大派送活动吗？就跟那个差不多，大家蜂拥而上拼命地抢啊，几乎要踩到人了。平时见面时称呼阿姨、叔叔、哥哥、姐姐……在抢座位的时候那些都不管了。所以就只能让大家报名。另外也有一部分地方留给那些不会报名的人，到时候可以直接来现场排队。

到这里来呀，要用心学法修行，然后拿去实修。只是来看隆波，没有什么用处。我们来学法修行，并且真正动手实修，生命在不长的时间内就会改变。如果修对且修的量够，很快就会看到自己的变化：曾经苦很久，苦就会缩短；曾经苦很重的，苦就会减轻。

事实上心里的苦跟身体的苦是不一样的：身体的苦，我们有身体，怎么都逃避不了；但是心里的苦，是我们自己给自己找的麻烦，没有谁可以给我们心里带来苦，是自己让自己苦的。别人也许可以给我们制造问题，但是我们给自己制造了苦，这是属于心理方面的苦。

比如生命发生一些问题，我们就想让它没有问题。一旦有想要生起，心就会挣扎，苦就会进到我们的心里。因此就是那个“想要”、“欲望”就是“集”，给我们的心里带来苦。

只是大部分人不知道修行的原则：佛陀让我们要知苦、断集——也就是断“想要”。我们不想知苦，不想看到苦，不想有苦，有的只是想要：想有、想成为、想没有、想不成为……每一次产生想要——没有谁代我们想要，是我们自己想要的——“想要”每次生起，每一次都会生起苦。因此是我们给自己的心里带来了苦、制造了苦。

“想要”生起，就会产生执着、抓取，有执着、抓取就产生了：这是老子的，这是老子，这是老子的看法，我一个人是对的，这是我的修行的方法，别的地方都修错了，只有这个地方是对的……这些是在执着、抓取。每次执着、抓取，心就会开始挣扎。

执着称之为执取，有四种，自己去找资料看，“四取”（四种执取：欲取、见取、戒禁取、我语取）。有取就会有“有”，“有”其实就是心的挣扎、造作，心会在各种各样的烦恼习气、欲望的驱动下去挣扎。这个时候一旦心挣扎了，心就会把心抓取起来，然后变成老子、老子的，“我”真的存在，心把心抓取起来，就会把眼、耳、鼻、舌、身同时也抓取起来，苦就会抵达心。

因此，我们去执着、抓取眼、耳、鼻、舌、身，尤其是把心抓取起来，这个称之为“生”，“生”也就是获得了眼、耳、鼻、舌、身、意。每次有生，苦每次都生起，为什么？因为眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，也就是火，是燥热的事物，我们把滚烫的东西抓取起来，我们的心同时也会燥热。

佛陀的法并不是迷着去相信的事物，他的教导都是有因有果的，有这样的因则有这样的结果，第一个结果变成了因，产生了第二个结果，第二个结果又会变成因，就是这样层层相续，轮回就永无止境。一会儿想要、一会儿执着、一会儿又抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，一旦抓取负担就产生了。从另一个角度而言，眼、耳、鼻、舌、身、意其实就是五蕴。我们把五蕴抓取起来心就有负担，就立马有苦了。一般的人一出生就背着负担，但是从来没有意识到，从来没有看到过自己出生在苦堆里，这个心有的只是负担，一直是动荡不安的，但是看不见，从来没有意识到、没有看见过，那就没有离苦的可能。

佛陀知道了，也看见了，他慈爱、悲悯我们大家，努力地来教我们。当他第一次知道、第一次看见的时候觉得教不了，根本无法说，因为这个法太微妙、太深奥了，教了也只是徒劳。过了一段时间他想起来自己以前也跟我们大家一样，也有烦恼习气、有欲望，一直在苦海里生死轮回、动荡不安，地狱他也去过了、天堂他也去过了、梵天界他也去过了，所有的都经历过了，他并非遇到的全是好事。我们大家曾经犯的错误、造的恶业，他跟我们一样都曾经犯过，也一样是从有烦恼习气的人走过来的。所以他就考虑自己能走过来，那其他根器比较利的人应该也能走过来。所以他就生起了大悲心回来教导我们。

真的难呐，非常难！要想推某一个人让他明白法，那太难了。如果他没有决心自己走的话，怎么推都不会有结果的。所以佛陀才说：其实自己只是一个指路的人。

他指给我们他自己所走过的路，也就是“戒、定、慧”三学。

他只能指路，然后鼓励、赋予信心，在遇到问题的时候鼓励我们，在卡住的时候来指导、帮忙解决。他做的是指路的工作，他只是告诉、指路。

他首先告诉我们修行的原则；其次鼓励立即动手，别就只是知道、只是听，要动手去实修。动手实修的时候出现了问题，去问他，他就会教，会告诉方法，但不是替你解决。有时候修行提不起劲，他会鞭策要加油、加油！这就是他护持我们、帮助我们的方法，教我们从来没有知道、没有看见的事物，让我们知道、让我们看见，邀请我们实修。卡住了，就会给予建议、帮忙，然后鼓励我们大家往前迈步。

佛陀做的就是这些，高僧大德做的也只能是这些，不能跟佛陀所做的事情相提并论。隆波也只能告诉大家要这么走，修行的起点在于要觉知自己，告诉大家了。如果没有觉知自己，不会觉知自己，无法觉知自己，那是无法真的修行的。那就努力地去教导：怎么做才可以觉知自己呢？要去修习四念处，要有觉性觉知身，有觉性觉知心，常常地去觉知。

世间的人从来没有觉知自己，因为心习惯性地忘了自己。只是一味地注意别的事情、别的事物，注意色、声、香、味、触，也就是跟你身体接触的事物，注意的是想的那些事情，注意的是那些事物，从来没有注意自己。心习惯性地迷失，心的自然状态就是会随顺以往的惯性而习惯性地迷失，就会不停地迷失下去。

所以我们必须要训练自己，要去修四念处。有觉性持续地觉知身；有觉性持续地觉知感受，感受就是身体里面苦、乐的感觉，心里面的苦、乐、不苦不乐；勤奋地去觉知心的善、不善，持续地觉知心的善、不善。“持续地去觉知”意思是常常地去觉知，而不是一直觉知。如果一直觉知，那就变成去紧盯、聚焦，害怕走神就去紧盯、紧盯，那样的心是苦闷的。

要常常地去觉知，在力所能及的情况下常常地觉知。起先要迷失很久才觉知一次，因为我们习惯性地迷失了。一旦我们训练培养四念处，提升觉性，起初也许迷失一个小时，接下来迷失半个小时就觉知了，接下来迷失五分钟就会觉知自己一次，迷失一分钟觉知自己……一旦真的比较熟练了，心习惯性地觉知自己了，一迷失，马上就意识到了。这样，觉性就会越来越绵密。一旦觉性比较绵密了，紧随而至的就是戒、定、慧。

烦恼习气在心里生起，我们要及时地捕捉到，要读得出自己的心。烦恼习气真正的首领是迷失，因此隆波教我们大家好好地去认识迷失，迷了知道、迷了知道。如果能做得到的话，别的烦恼习气就是小儿科了，那就是小事儿了。如果我们不迷的话，无论是贪还是嗔都无法生起。必须先迷，其他的烦恼习气才有机会生起。因此迷失是烦恼习气的父母。

我们来修某一种禅修业处，什么都行，去观身也可以，观感受也行，观心也可以。比如我们经行来观身——经行，心迷失离开了身体，忘了正在走的身体，起先也许会忘很久，但接下来我们慢慢地不停地去观察，身体动，觉知，身体走，去觉知。一旦常常地这样地去做，心习惯性地觉知身体了，接下来一旦它忘了身体迷失去想东想西了，心习惯性地觉知身体，它就能够意识到：迷了，忘了身体了。就在能够记起的那一刻，就称之为我们有觉性能够记得刚才迷失了。觉性是能够记得起。

或者有时候我们在经行，在观身，看到身体在走，我们的心跳进去紧盯身体，去紧盯、去专注，我们有觉性知道迷失跳进去紧盯身体了。起先我们会紧盯一个小时，直到很累、很苦闷了，然后去观察自己：自己的心苦闷是因为自己跳进去紧盯，去紧盯身体。一旦心能够记得心跳进去紧盯身体的症状，接下来一旦心跑去紧盯身体，就会意识到现在迷失去紧盯身体了——觉性生起了。

觉性源自于心能够牢牢地记得境界状态，牢牢地记得境界状态是因为常常地看到境界状态。我们经行，心跑去想，心能够记得迷失去想的状态，接下来一迷失，马上快速地意识到自己迷失了。经行，心浸泡在身体里面，跑去紧盯身体，有时候跑去紧盯脚，提、移、落、触，去紧盯、紧盯，心跳进去了，然后我们及时地意识到心跳进去，接下来心能够记得跳进去紧盯身体的境界。一旦能够记得境界，觉性就会生起，觉性是能够记起来：这是迷失去紧盯身体了，觉性是能够记得起来。一旦及时地识破心迷失去想，忘了身体，心迷失去紧盯身体，在知道它迷的时候，迷失的心就会灭掉，在迷失的心灭掉的瞬间，心就会立马开始觉知自己。

迷失跟不迷是相对的，不迷其实就是智慧，称之为正知，有在觉知自己，没有迷，这是属于初步阶段的智慧。至于看到三法印的智慧是属于毗钵舍那的智慧，在生起道果的时候就会有出世间的智慧。因此智慧有很多层次、很多阶段。

这个是对于那些以观身作为临时的家的，比如说经行，我们的心离开身体了及时地知道，心去紧盯身体了及时地知道；或者我们打坐，坐着看到身体呼吸、看到腹部升降之类的，然后心跑去想别的事情了，及时地意识到。当跑去想时必须常常地去知道，持续地去知道，接下来心能够记得迷失去想的状态。一旦迷失去想，觉性就会自己生起，就能记得起来：迷失了。

或者我们看身体坐着在打坐，看到腹部升降，心跑到腹部上面来了，有觉性及时地知道现在心跳进去紧盯腹部了。起先会浸泡在腹部很久，跟腹部待在一起很久了，接下来能够开始及时地识破它：哎，心跑到腹部来了，然后能够记得心跑到腹部的状态，觉性就会生起。心一旦跑到腹部，觉性就及时地意识到，能够记起来说我们的心迷失到腹部去了。

隆波曾经看到的那些以“观腹部升降”为修禅业处的人，几乎百分之百的心都跳到腹部那里去了，那其实是持续地紧盯在单一的所缘，只能获得奢摩他，并不是毗钵舍那，不是内观。因为心依然迷失，心没有安住。如果心安住，就会看到膨胀收缩的身体不是我、不是我的，并不是在思维分析，是能感觉到的。

这个是对于从身体开始契入的。比如像隆波田这样做手部动作，隆波田的首席弟子、最早期的弟子也就是隆波甘恬长老，他曾经给隆波分享过。他是非常慈悲的出家人，他认识隆波大概是佛历2551年或者是52年到53年，有很多人来攻击隆波，非常多人攻击隆波，就像从四面八方来围攻，认为这一次肯定把隆波给抓住了。遇到隆波甘恬长老他拥抱说：阿姜帕默，隆波甘恬怎么都是隆波甘恬，大家是善知识，没有什么疑问的。他是这么说的。

隆波甘恬长老跟隆波很熟悉，他分享隆波田所教的做14个手部动作是后面才出来的。早期的时候他教导培养觉性，但弟子们不会做，教导培养觉性不会做，所以他就创造出手部动作。动了觉知、动了觉知。看到身体动，心是观者，就像我们经行一样的，看到身体走，心是观者。他说做手部动作是要把觉性唤醒，而不是不停地做手部动作，做得很漂亮就会好，不会好的，如果没有觉性的话。

有的弟子做手部动作，就坐着想：这一招，下一招是哪一招？哦，这一招，这一招，下一招是哪个？就在想。另外一类人做手部动作很熟练了，做得很熟练，做得非常漂亮，但是心跑到别的地方去了，这样也不行。

因此做手部动作，心跑去想别的东西，及时地知道；心去紧盯手了，及时地知道；心去想手了，也及时地知道。及时地知道什么？及时地知道心。看到了吗？一旦及时地知道迷失的心，觉性就会生起，就不迷了，就能够记起来现在正在迷呢。在及时地意识到的一瞬间，觉性生起，迷失也就是痴就会灭掉。那一念的心就属于无痴的心，有智慧，有在觉知自己，初步阶段的智慧，有在觉知自己。

对于观身这一块，无论是观呼吸、经行、观腹部升降或做手部动作，其实它们都基于同样的原理，因此没有哪个禅修方法比哪个禅修方法更好，修哪个禅修方法觉性能够生起，那个就对我们适合，但是也许不适合别人，对别人好的禅修业处也许不适合我们，我们修了没有成果也有可能。

因此关于禅修业处，每个人都有属于自己的路，要去看适合自己的。比如隆波不喜欢观身，觉得太浅了，觉得不过瘾。在见到隆布敦长老之前，隆波也曾经读过高僧大德的那些开示，说要思维身体，隆波也试着修，修习禅定了观头发，头发全都消失、消融了，看到头皮；看头皮，头皮打开了，看到头颅骨；看头颅骨，头彻底地断掉，消失了，看到整个身体；看到身体，头发、皮肤、肌肉消失，然后看骨头，骨头爆炸只剩下小颗粒；看小的颗粒，最后消融变成了光。最后全部都消融。看说，哦，物质只是来自于光而已。就不停地观下去，然后觉得不好玩，就只有这样吗？觉得太狭隘了，不好玩。见到隆布敦长老，他知道隆波的根器必须观心，所以他教导观心。观心了觉得很好玩，心真的太有意思了，太丰富多彩了。并不是观身不好，只是隆波的根器不喜欢。

大部分高僧大德是观身，而且他们觉得观身很好玩。比如阿姜曼尊者，他修习身至念觉得很好玩，去思维身体。身至念，那些学经典的人一旦听说他修习身至念，就直接斩钉截铁地说他只是获得奢摩他，但是不知道真正的身至念是处在四念处里面的观身念处里面，它并不只是纯粹的奢摩他。如果观身了，看来看去，它消融变成四大，看到四大示现三法印，那为什么不能够证悟阿罗汉呢？有时学了之后，会安慰自己随着自己的信仰去相信，那个失误就很大了。

阿姜曼尊者他观身觉得很好玩，他觉得就像到山洞里面旅游，在洞里面看到这个、看到那个，很好玩。隆波看了说不好玩，因为人的根器秉性是不一样的。隆布敦长老就让隆波观心，觉得好玩啊——心为什么那么丰富，神奇多彩，那么多，一会儿好、一会儿坏，一会儿苦、一会儿乐；一会儿在眼根生起，一会儿在耳根生起，一会儿在鼻根、舌根、身根、意根生起；一会儿是善的、一会儿是不善的；一会儿是苦、一会儿乐、一会儿不苦不乐；一会儿就只是感知所缘，一会儿又会有造作生起。

我们大家也有，就只是感知所缘的心。比如眼睛看到画面，看画面的心，每一颗心都是中舍的。无论是狗、猫还是天神，当眼睛看到画面，心感知画面的时候，那属于果报心。那个时候没有好、没有坏的，跟那颗心同步生起的是中舍，舍受，当我们的心看到画面的时候，心是中舍的。心送信号进到心里面，有另外一念心送信号进来，另外一念心接收信号，另外一念心翻译信号，翻译说“这样的画面很漂亮”，然后接下来一念心做裁决，生起善、生起不善。比如看到了漂亮的佛像，一个人看到了说这个佛像真美，心里面生起了愉悦、快乐，生起了信仰。这个心是善的。另外一个人看到了，诶，这个佛像好漂亮，想把它抱回家，心是不善的。

心是善的还是不善的，也选择不了，心会自己选择。是善的还是不善的，会自己作出选择，它是无我的。一旦它是善的、不善的，之后呢，然后品尝所缘，品尝所缘之后，就储存信息，储存这个结果，善心还是不善心都会储存到有分心里面。心开始工作，从有分心里面冒出来，然后下到有分心看到它去工作，觉得说真好玩，心能够做14项工作，心的种类非常多，有上百种，觉得好玩。

隆布敦长老看隆波的根器，就让隆波观心。但是并不是观身不好，已经说过了，这取决于每个人的擅长、特长。如果我们擅长于观身，就去观身；擅长于观感受就去观感受，擅长于观心的善与不善，那就去观。不停地去训练，然后就会越来越棒、越来越棒，越来越提高。

比如我们观感受，就坐着，腿疼了、腿抽筋了、腿麻了，我们有觉性，觉知。但是原先没有的，坐得很舒服，疼痛掺杂到身体里面来了。因此疼痛并不是身体，身体最开始坐的时候是不痛的，痛是掺杂进来的，因此痛——感受跟身体是不同的部分，身体跟心也是不同的部分，疼痛跟心也是不同的部分，心只是一个观者。

这样，如果我们用感受作为心待的临时的家，我们就不停地去观感受，感受生起了知道，感受灭去了也知道。如果心忘了感受，跑到别的地方去了，有觉性及时地知道迷失了。或者心跳进去紧盯感受了，是有的，大部分一旦有感受生起就会去紧盯，死死地紧盯，一定要及时地意识到心跳进去紧盯感受了。
比如我们去拔牙的时候，医生给做得很疼，心就会去紧盯牙齿，要及时地意识到。牙医来给隆波做牙齿，疼了，看到厌倦不想看了，隆波就把心移到脚趾头去，医生你做吧，自己没什么感觉，不疼了。因此心一次只能感知一个所缘，比如去感知脚趾头，就感知不到牙齿，因为注意力没有放在这里了。好玩呐，因为观心觉得好好玩，所以就喜欢。

并不是跟隆波学了之后，每个人都必须观心，观什么？观自己！能观身就去观身，能观感受就去观感受，能观心是善的和不善的人就去观，能观什么就去观那个。

在观了之后看到什么？无论是观身、观感受、还是观心、还是观法，真正看到的事物都是一回事，也就是看到三法印，看到了之后会看到三法印，什么的三法印？身体的三法印，感知身体的心的三法印，感受和感知感受心的三法印，行蕴和感知行蕴的心，造作好、造作坏，所有的境界，无论是色法还是名法，无论是善还是不善，就会看到所有境界的三法印。。

因此，无论我们是观四念处的哪一个念处，都不能扔掉心，观身必须有心作为观者，观感受也必须要有心作为观者，观行蕴也必须要有心作为观者，观所有的境界都必须有心作为观者。如果没有心作为观者，那是无法真的修行的。因为心如果不是观者，那就是迷失者。如果心是迷失的，那属于不善心，不善心怎么都不可能有觉性。所以在觉知自己的心，才是最重要的事物。

如果我们有在觉知自己的心，有安住的心，就能够觉知自己了，接下来才能够开发得了智慧。从隆波的经验看，那是很直接的经验，隆波发现修行最难的点在于：怎么做我们的心才能觉知自己，才能够安住起来，这个是最难的。为什么？因为我们是带着迷失出生的，跟迷失一起活着，而且一直带着迷失死去。所有的众生都这样，一直跟迷失在一起，从来没有在觉知自己的世界里。如果我们从来没有听过佛法的话，从来没有训练过自己的话，是不会觉知自己的，因为习惯性地迷失了。

隆波是十岁的时候获得觉知自己的心的，第一次遇到是十岁。七岁的时候父亲带着去跟隆波李尊者学他的教导。隆波李尊者特别照顾小孩，特别喜欢小孩。去结缘佛牌，和他结缘的佛牌现在还在呢，但是不准大家讨。那是菩提叶，没有几尊，说了之后让大家的烦恼习气生起，谁想得到的举一下手，胆子大一点，去看嘛。

跟隆波李尊者学，他教吸佛、呼陀数1，吸佛、呼陀数2，数到10之后就倒数9、8、7……然后数1，就这样。因为隆波只有七岁，不会倒数，就1、2、3、4、5……不停地数下去，数到10、9、8、7、6不会数，自己就稍微（变通），那时候比较聪明，还表扬自己聪明呢！本来应该是不停地数到10， 10之后是几呢？哦，9！那禅定不会生起的。自己根本不会（那样）修，自己就去修自己会修的。就佛陀1、佛陀2，吸佛、呼陀数到10，吸佛、呼陀11、 12 、13……数到100，到100了之后，又从1开始重新数起，隆波是这样玩的。

一旦心开始宁静，数数就消失了，只剩下吸佛、呼陀；一旦更宁静了，佛陀消失了，只剩下呼吸；一旦更宁静了，呼吸也消失了，变成了光明。这个地方迷了，迷到了光里面，想知道、想看见什么就出去看、出去知道了。直到某一天觉得不好，如果自己能看天神、看天堂，那就必然会看到鬼、看到地狱。隆波是怕鬼的人，所以心要跑到光里面，知道禅相生起，心是移到光里面去了，一旦心要移动到光里面去，及时地有觉性、及时地知道，及时知道自己心要跑到光里面去了，及时知道的瞬间不跑了，就会安住的，生起了喜、生起了乐，然后就这样不停地训练，从七岁开始就这么不停地训练。

在十岁的时候，邻居家发生火灾，当时正在门口跟几个小朋友玩弹珠，看到火灾吓一跳。那是联排的房子，一排，大概离自己家的房子3～5间。发生火灾，人跑出来了，吓一跳；吓一跳后也不会迷，是先把弹珠拿起来，真的很蠢的，很小气。抓起来之后就跑去告诉爸爸，第一步吓一跳，第二步吓一跳，第三步的时候觉性回过头来看到惊吓。

一旦觉性回过头来看惊吓，惊吓就彻底地断裂，心就会安住和独立凸显起来，知者的心生起了。但那时候不知道那是什么，不知道有什么作用，没办法从它里面发挥价值。一旦心这么安住了，就走去告诉爸爸，这个时候看别人受到惊吓，自己是不感觉惊吓的，自己只是一个旁观者。

如果那个时候接下来有高僧大德指导的话，可能就没有机会见到大家了。跑到哪里去了？可能进到森林里面、山洞里面去了。那是恶业现前必须要偿还业报，就只能待到这里来了。

那时候不知道那个是知者的心，不知道那是真正的“佛陀”，高僧大德教的“真正的佛陀”就是这个，接下来不知道怎么走。长大一点就努力地去读三藏经典，自己要修行，要怎么修行才可以离苦？怎么找都找不到，不知道该怎么去入手。三藏经典有那么多修行的方法，不知道该从哪点契入。

直到二十九岁，遇到隆布敦长老，他教导要去及时地知道自己的心，要获得适合自己的禅修业处。佛陀教导的禅修业处，就像大海里面的水，我们想要学全部是不可能的。隆布敦长老直接递给隆波一杯水，喝了这杯水后就满意了，有快乐了。

一旦不停地修行下去，就发现自己在十岁时候获得的那个，和自己去观心移动，迷了知道、迷了知道，那是一回事。那个就是心安住的状态，有在觉知自己的状态。

因此，安住的心可以有好几种方法得到：可以入定获得；或者大家不会入定，那就修某一种自己所擅长的业处：观身也可以，观受也可以，观心也可以，然后去及时地知道自己的心。心离开了业处，及时地知道；心跳进去紧盯业处，及时地知道；紧盯腹部、紧盯脚之类的，或者紧盯呼吸，或者紧盯佛陀，或者紧盯苦、乐的感觉，心生气去紧盯生气，心跳进去紧盯生气，要及时地知道自己的心。

一旦及时地知道自己的心，就类似于获得一把打开三藏经典柜子的钥匙，这个心就是打开法的钥匙，开心里面法的门的钥匙。只要去训练，直到有了安住的心，就会获得非常重要的工具可以打开三藏经典了。如果我们没有安住的心，就依然还很远，最难的就在于去训练让心安住。

以前高僧大德教得比较宽松，每个人念佛陀，一百个人、一千个人能够有一个人获得安住的心，那取决于自己的福报波罗蜜。隆波把法讲得更细，把它挑得更精细，让我们看到：安住的心其实就是不走神、没有忘了业处的心；不会跳进去紧盯禅修业处，也不会契入到松的极端；松懈的极端就是迷失了，迷失到外面去了；没有契入到苦闷、紧盯，去聚焦打压自己的极端，我们的心就会契入中道。

因此隆波才会教导，修禅定就是必须要去知道，紧盯要及时地识破，走神要及时地识破。如果我们能够及时地识破，我们的心没有契入两个极端，心就会契入中道，我们就会获得正定，我们的心就会安住，有觉性、有正定。

去修某一种禅修业处——我们所擅长的禅修业处，要认真地去修，不要开玩笑地去修。让大家去修三个小时，有好几个人进步很大，以前是三天打鱼、两天晒网，一会儿偷懒，一会儿精进，那是不可能（安住）的，心没有醒，心没有安住。

隆波说要去经行三个小时，如果经行得了的话。有的人经行不了，太老了，膝盖疼或者是没有力气走了，那就去打坐。昨天还是最近两天，有人说我每个姿势都能做得到，站也可以，走也可以，坐也可以，躺着我也能够禅修。隆波看他的脸，真的吗？不相信。来分享的时候脸是这样子的（隆波示范），说我每个姿势都能做到。哎呀！心脏病都要发作，不相信。

能走就去走，在走的时候如果禅定生起就是最有力量的，因为动了之后都有禅定，那就必然很棒了。坐了之后有禅定，那也是很正常的。但是如果能够躺着有禅定，这是最绝顶的，做得到的人几乎找不到，躺着了之后打呼噜了，那就不行的。

隆波躺着的时候，修禅定是不睡的。睡吧，什么时候睡着呢？早上必须要讲法，就只能够松开。要懂得松开，在修禅定的时候必须要懂得自己的节奏，现在要休息了，要休息就松开，把觉性稍微松开一丁点，从业处上面稍微松开一点点，让心放松，然后就睡着。以前还不会修行的时候很容易睡着，一旦修行了之后入睡太难了，因为不愿意入睡，会一直想醒的。

不停地修行，发现修行最难的点在于醒，怎么做心才可以醒过来。已经回答解决这个问题了：要去修某一种禅修业处，然后不契入两个极端。

我们修业处，比如吸佛、呼陀之类的，心跑到别的地方去，及时地知道；心跳到呼吸上面，及时地知道。观腹部升降可以吗？可以。一旦心跑到别的地方去，及时地知道；心跑到腹部，及时地知道。做手部动作可以吗？可以。做手部动作，心跑到别的地方去，及时地知道；心去紧盯手了，及时地知道；心去想，想到手了，及时地知道；观腹部升降，心去想到腹部了，升、降，升、降……这样的。这是在“想”了。

“想”和“觉知”是不一样的。想多少也不知道，停止想才会知道，但是必须仰赖于想——这是隆布敦长老的教导。“想多少也不知道，停止想才知道，但是必须仰赖于想”。他并没有说，想多少也不知道，停止想才会知道，因此要去停止想，他并没有这么教。

那些跟隆布敦长老学的人，有的后来也有去南部教的，他教导不要去想，为什么？因为长老教导说想多少也不知道，停止想才知道，所以停止想，别去想。忘了隆布敦长老的第三句话：第一个是想多少也不知道，第二个停止想才会知道，第三个是必须仰赖于想。

仰赖于想了之后发生什么？心去想了之后，对吗？就会生起苦、生起乐、不苦不乐，有时候生起善、有时候生起不善。一旦苦、乐，善、不善紧随念头之后生起了，阻止它就没什么感觉了。

因此，心有职责去想，让它去想，想了之后生起苦，生起乐，生起善，生起不善，这个地方不需要继续想了，要去觉知了。心有苦知道苦，有快乐知道有快乐，不需要去想：这个是“乐了、乐了”，这个是去想了。是停止想才会知道，在这里啊！而不是一开始就不让它去想。

因此有三个：想多少也不知道，停止想才会知道，但是必须仰赖于想。一旦它想了之后生起快乐要知道，不要继续想了，要去觉知了。然后我们就看到：这个快乐是无常、苦、无我的，去感知快乐的心也是无常、苦、无我的。生起苦也知道，生起善、不善也要去知道。要知道的时候就别去想了，如其本来面目地去知道，在如其本来面目地去知道的时候——在这里，而不是一开始就不准想。

这个地方，还有的在教呢，还在建道场努力地教弟子不要去想、不用去想。隆布敦长老并没有那么去教。

隆波也曾经这么错过，隆布敦长老让观心，隆波就去观心，那念头不是心，苦乐、好坏不是心，全部都不要了，全部都空了、空了、空了……空完了之后就去找长老，这样修，修错了三个月。

“长老，我能够观得了心了。”

他一看就知道了，问：“心是什么样子的？”

“心真的太丰富多彩了，有各种各样地运作，但是我完全能够进到心里面，不想、不演绎、不造作、空了。”

他说：“修错了，要重新去修。心有职责去想、演绎、造作，你修到它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修。”

以前的高僧大德就是这样“找麻烦”的，不会讲得很细。做错了，重新去修，让自己去试。

自己就重新想：自己去打压心，他说错了，去改造心了，那就放任让心去工作。心有职责去想、演绎、造作，不阻止它。但是一旦想、演绎、造作了，生起苦也知道，生起乐知道，生起善知道，生起不善，也知道。这个地方，我们就只是要知道、看见，不需要继续进一步地造作了。如果生起了嗔心，我们知道心有嗔了。怎么做才可以消失？想要想办法去断嗔，这个就已经迷失了，没有（想），就只是知道，就只是看见了。

所以他会说，想多少也不知道，不停地想着要去断烦恼、断嗔心，怎么都不会见法的。要停止想，要去如其本来面目去知道。在这个地方停止想，而不是一开始就去停止，明白吗？一开始就不去想，不去接触什么境界，跟空在一起，那个是蠢，那是没有觉性，没有智慧，一直是如如不动的那样子，死了之后就会变成梵天。

隆布敦长老教导，想多少也不知道，因此别一开始就去想，停止想才会知道，最重要的点在于：但是必须仰赖于想，让心放任自然地去想。一旦去想，生起苦、生起乐，生起善、不善，要如其本来面目去知道它，不需要继续想了。

比如，贪生起了，今天早上，有一位居士来做禅修报告，说这段时间淫欲心很重，就只是去觉知嘛，不用去干预它，不用去插一脚，这个是不需要继续想的——心有贪知道有贪。但是如果实在受不了，烦恼习气特别强，觉性、禅定根本斗不过，那去修奢摩他。

能够战胜贪比较好的方法，就是做不净观、做白骨观，心就会萎缩下来，淫欲心的力量就会减弱。如果想通过智慧去战斗，心有贪生起了，如实去观：贪生起了，心它苦啊！淫欲心生起了苦，有负担也产生了苦。一旦看到这一点，它就不要了，淫欲心并不是好东西，我们会透过觉性跟智慧而掉脱、摆脱。如果斗不过，就去修奢摩他，去思维不净观。

好玩的，修行是很好玩的，就类似于我们打拳，我们学这么躲，那么打，这么踢。学、学、学，到了时间，来到真实的战场里面就被抬出来，因为练习得太差了。要训练得好，然后试着去下战场，我们就不会输了。

要训练得好，要怎么做？持五戒，必须持戒。如果谁教导说“持戒持不了就不持”，那是真正的外道，是真正的邪见。佛陀教导三学，是不能够扔掉戒的，如果扔掉了戒，禅定就会退失，智慧也不会生起，因为没有禅定智慧不会生起，而且没有觉性的禅定就会变成邪定。如果没有智慧、没有戒的话，就会变成邪见。

有一个哲人叫瓦恰索，他教导说：“人的身体是有很多原子组合而成的，如果用刀把一个人砍成两段，是没有造恶业的，因为这个刀通过的是原子的空间。”这样说的人，他是活在地狱，谁想去拜访就请去吧，这是邪见。

想着今天屏幕不见了，忘了今天是没有ZOOM的。谁有疑问？举手。可能整个禅堂的人都是初果的须陀洹圣者，佛陀在圆寂之前说谁有问题就问，因为世尊还在——并没有跟他对比，只是说到（类似的）情况——然后没有谁有疑问，阿难尊者就说：现场的至少都是初果的须陀洹，没有疑问了。隆波问大家有没有疑问？至少都是初果了，你相信吗？有一个人有疑问，下个月去ZOOM上面报名，然后回答你。隆波一次回答一个人，受不了太多人了。刚才有一个人举手，好，走到这里来，只有一个人，就那个刚才想举手的人。好，让走过来。结果跑过来了，好，请讲，嗓门大一点。

女居士：修行二十几年了，觉得自己分离得了蕴界了，而且觉得修行修对了。原来经行的时候一直是走神的，但是最近觉得一旦经行达标了之后就能够持续地保持觉知。想问自己的修行对了吗？

隆波：当下这一刻你的心是什么样子的？

女居士：很紧张。

隆波：当下这一刻的心归位了吗？

女居士：归位了。

隆波：没有归位。

女居士：如果归位了必须是什么样子的？

隆波：回答不了。就类似于金枕榴莲是什么味道？必须要自己去尝。你现在的心是在外面，心扑到隆波这里来了，心是有贪在的。想听答案，看到了吗？有好几个发生了，但是你没有看到它，看到了吗？因此你必须要看到境界，你的心才能够真的安住。

（这时，这位女居士想说话，隆波打断了她）对不起，比如说你想说，你能感觉到吗？对，必须要这样，想说要知道“想说”。好，说吧。

女居士：说的时候紧张，然后就看心跳，如果那样的话，是修行吗？

隆波：那是修行。如果你能看到心在跳，这个心是处在单一的所缘里面，也就是看到心在跳，获得奢摩他。

女居士：那现在修行黏着于奢摩他了吗？

隆波：心啊，正确的禅定还不充分，心依然非常的散乱。能感觉到吗？散乱的，能感觉到吗？在你要说话的时候，心就会有力气扑出来，这个你看得到吗？

女居士：那个没看到，现在看到了。

隆波：你看到了，对吗？但那个时候的心，和现在的心已经开始不一样了，你能感觉得到吗？现在的心才是的，刚才的心是黏着于毗钵舍那杂染的心，是被驱动一直在跳。好，可以回座位了。

女居士：那是在经行的时候。现在如果打坐的时候，因为时间很长，一开始心就会睡着，有时候也许会睡着20分钟，那之后就会修行，就会看到境界。这个对吗？

隆波：对的，不需要去跟它对抗，让它去睡着，因为累了就只能休息。一旦休息够了，之后出来工作要有觉性在，不停地带着觉性。居士，你的心依然非常散乱，而且散乱了之后以为自己明白法了，这个是属于毗钵舍那的一个杂染。

因此心要想能解决这个问题，心必须安住，必须真的归位，要觉知自己，不是紧盯，不是去想。比如像你现在听隆波了之后，努力地去记，你感觉到了吗？要去及时地识破自己正在努力，要去观正在呈现的境界，这样才是可以的。

（女居士继续开口说话，隆波打断了她）想说！去吧，回去吧，可以回去了。

女居士：我前面的修行必须要这么调整，对吗？

隆波：对的，你的修行还不对。

女居士：好，非常感谢。

隆波：隆波的孩子太多了，有这样的孩子是很好的，一下子就长大了，那是什么样的情况知道吗？类似于一出生就长得很大了。

好了，今天都已经到了一年的最后一天了，为什么要合掌呢？

这都已经到了一年的最后一天，所有做过的那些坏事都要去断，要去观察自己，要检测自己，自我审查，靠自己去提醒自己，这是最好的，不需要让别人来提醒，自己提醒自己，别偏袒自己就可以了。哪些恶的没有断的要去断，哪些好的事有机会做的就去做吧。看到了吗？有条件的，有机会做就去做，如果还没有机会做，那就去修自己的行，去持自己的戒，如果有机会做好事就去做，没有机会那就修自己的行。这样生命就会有快乐，就会幸福。

这么说，是透过直接的经验说出来的，隆波曾经像大家这样是居士，隆波做居士做了48年，因此彻底地明白居士的生活。居士的生活充满了负担，充满了苦，各种各样的苦啊。赚钱也苦，在家里面有家庭也苦，有的人一切都很舒服，结果老公找了第三者。老公有了第三者，就把老公送给别人，自己就舒服了，就把负担放下了，能够放下“我”，就减少一点苦，放不下，苦就会比较多一点，就是这样不过如此而已。

训练去放，你自己抓的、背的，事实上并不是什么好的宝贝，那些全都是没有什么意义的事情。没有什么东西是长久的，我们去找什么东西，找利益对吧？这个利益从来没有长久过，名声、官位并不是长久的事物；去找快乐，快乐也不是长久的事物；找赞美声也是不长久的，没有谁不会被批评的。

在这个世间，我们太过于重视那些不长久的事物了，所以我们的生命就永远不饱满，一直处于饥饿的状态。因为我们那么难，去找的那些事物它从来没有长久过，无论是名誉、地位、快乐、还是钱财，都是不长久的。一旦它不长久，一旦消失了，我们就只能重新再找，获得了，然后又会离开了……

世间的工作从来没有终点，法方面的工作——训练自己心的工作，是有终点的。我们的终点在于我们放下，把所有的执着、抓取放下，我们的心就真正的自由自在，那是有快乐的。

去训练吧！这是以隆波的方式赐福，有的只是要去做、去动手。

请吧，好好地开车，马路上到处都是疯子，醉酒的人。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}
{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D25.112《隆波帕默尊者开示》-2025年12月31日

2026-01-13T01:38:04Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D25.112《隆波帕默尊者开示》-2025年12月31日.mp3 |center]]

[[文件:D25.112《隆波帕默尊者开示》-2025年12月31日.mp4 |center]]

===== <center>“想”与“觉知”的区别 <\center> =====

要修行，来寺庙就要专心用功，而不是坐着看隆波，隆波并不是明星。有时间就去觉知自己。

今天是2025年的最后一天，僧团会让各个寺庙念经跨年，但并没有强制每个寺庙都必须这样做，要视各个寺庙的具体情况而定，因为每个寺庙都不一样。像这里就没有念经跨年，因为大家是从很远的地方来的，会有难度，而且很危险。因为这个地方比较偏僻，半夜的时候会比较危险，所以就改到白天来念经。明天9:15念经，谁想听可以来听。

早上会有很多居士来供钵，所以出家人必须分成两队：一队照常去村里托钵；一队由阿姜宋猜尊者和另外八位出家师父于6:20在寺庙托钵，就在戒堂周围，谁方便也可以来，不需要报名。这里和义工团队开个玩笑：很多人说为什么这个寺庙那么麻烦，做什么都要报名。必须要报名，因为场地有限。以前没有报名，大家来的时候就很乱，凌晨5点就来了，马路两边到处都停满了车，很容易被卡车压到。然后寺庙的门一打开，大家就拼命地往禅堂里面冲，就像骚乱一样。看过免费大派送活动吗？就跟那个差不多，大家蜂拥而上拼命地抢啊，几乎要踩到人了。平时见面时称呼阿姨、叔叔、哥哥、姐姐……在抢座位的时候那些都不管了。所以就只能让大家报名。另外也有一部分地方留给那些不会报名的人，到时候可以直接来现场排队。

到这里来呀，要用心学法修行，然后拿去实修。只是来看隆波，没有什么用处。我们来学法修行，并且真正动手实修，生命在不长的时间内就会改变。如果修对且修的量够，很快就会看到自己的变化：曾经苦很久，苦就会缩短；曾经苦很重的，苦就会减轻。

事实上心里的苦跟身体的苦是不一样的：身体的苦，我们有身体，怎么都逃避不了；但是心里的苦，是我们自己给自己找的麻烦，没有谁可以给我们心里带来苦，是自己让自己苦的。别人也许可以给我们制造问题，但是我们给自己制造了苦，这是属于心理方面的苦。

比如生命发生一些问题，我们就想让它没有问题。一旦有想要生起，心就会挣扎，苦就会进到我们的心里。因此就是那个“想要”、“欲望”就是“集”，给我们的心里带来苦。

只是大部分人不知道修行的原则：佛陀让我们要知苦、断集——也就是断“想要”。我们不想知苦，不想看到苦，不想有苦，有的只是想要：想有、想成为、想没有、想不成为……每一次产生想要——没有谁代我们想要，是我们自己想要的——“想要”每次生起，每一次都会生起苦。因此是我们给自己的心里带来了苦、制造了苦。

“想要”生起，就会产生执着、抓取，有执着、抓取就产生了：这是老子的，这是老子，这是老子的看法，我一个人是对的，这是我的修行的方法，别的地方都修错了，只有这个地方是对的……这些是在执着、抓取。每次执着、抓取，心就会开始挣扎。

执着称之为执取，有四种，自己去找资料看，“四取”（四种执取：欲取、见取、戒禁取、我语取）。有取就会有“有”，“有”其实就是心的挣扎、造作，心会在各种各样的烦恼习气、欲望的驱动下去挣扎。这个时候一旦心挣扎了，心就会把心抓取起来，然后变成老子、老子的，“我”真的存在，心把心抓取起来，就会把眼、耳、鼻、舌、身同时也抓取起来，苦就会抵达心。

因此，我们去执着、抓取眼、耳、鼻、舌、身，尤其是把心抓取起来，这个称之为“生”，“生”也就是获得了眼、耳、鼻、舌、身、意。每次有生，苦每次都生起，为什么？因为眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，也就是火，是燥热的事物，我们把滚烫的东西抓取起来，我们的心同时也会燥热。

佛陀的法并不是迷着去相信的事物，他的教导都是有因有果的，有这样的因则有这样的结果，第一个结果变成了因，产生了第二个结果，第二个结果又会变成因，就是这样层层相续，轮回就永无止境。一会儿想要、一会儿执着、一会儿又抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，一旦抓取负担就产生了。从另一个角度而言，眼、耳、鼻、舌、身、意其实就是五蕴。我们把五蕴抓取起来心就有负担，就立马有苦了。一般的人一出生就背着负担，但是从来没有意识到，从来没有看到过自己出生在苦堆里，这个心有的只是负担，一直是动荡不安的，但是看不见，从来没有意识到、没有看见过，那就没有离苦的可能。

佛陀知道了，也看见了，他慈爱、悲悯我们大家，努力地来教我们。当他第一次知道、第一次看见的时候觉得教不了，根本无法说，因为这个法太微妙、太深奥了，教了也只是徒劳。过了一段时间他想起来自己以前也跟我们大家一样，也有烦恼习气、有欲望，一直在苦海里生死轮回、动荡不安，地狱他也去过了、天堂他也去过了、梵天界他也去过了，所有的都经历过了，他并非遇到的全是好事。我们大家曾经犯的错误、造的恶业，他跟我们一样都曾经犯过，也一样是从有烦恼习气的人走过来的。所以他就考虑自己能走过来，那其他根器比较利的人应该也能走过来。所以他就生起了大悲心回来教导我们。

真的难呐，非常难！要想推某一个人让他明白法，那太难了。如果他没有决心自己走的话，怎么推都不会有结果的。所以佛陀才说：其实自己只是一个指路的人。

他指给我们他自己所走过的路，也就是“戒、定、慧”三学。

他只能指路，然后鼓励、赋予信心，在遇到问题的时候鼓励我们，在卡住的时候来指导、帮忙解决。他做的是指路的工作，他只是告诉、指路。

他首先告诉我们修行的原则；其次鼓励立即动手，别就只是知道、只是听，要动手去实修。动手实修的时候出现了问题，去问他，他就会教，会告诉方法，但不是替你解决。有时候修行提不起劲，他会鞭策要加油、加油！这就是他护持我们、帮助我们的方法，教我们从来没有知道、没有看见的事物，让我们知道、让我们看见，邀请我们实修。卡住了，就会给予建议、帮忙，然后鼓励我们大家往前迈步。

佛陀做的就是这些，高僧大德做的也只能是这些，不能跟佛陀所做的事情相提并论。隆波也只能告诉大家要这么走，修行的起点在于要觉知自己，告诉大家了。如果没有觉知自己，不会觉知自己，无法觉知自己，那是无法真的修行的。那就努力地去教导：怎么做才可以觉知自己呢？要去修习四念处，要有觉性觉知身，有觉性觉知心，常常地去觉知。

世间的人从来没有觉知自己，因为心习惯性地忘了自己。只是一味地注意别的事情、别的事物，注意色、声、香、味、触，也就是跟你身体接触的事物，注意的是想的那些事情，注意的是那些事物，从来没有注意自己。心习惯性地迷失，心的自然状态就是会随顺以往的惯性而习惯性地迷失，就会不停地迷失下去。

所以我们必须要训练自己，要去修四念处。有觉性持续地觉知身；有觉性持续地觉知感受，感受就是身体里面苦、乐的感觉，心里面的苦、乐、不苦不乐；勤奋地去觉知心的善、不善，持续地觉知心的善、不善。“持续地去觉知”意思是常常地去觉知，而不是一直觉知。如果一直觉知，那就变成去紧盯、聚焦，害怕走神就去紧盯、紧盯，那样的心是苦闷的。

要常常地去觉知，在力所能及的情况下常常地觉知。起先要迷失很久才觉知一次，因为我们习惯性地迷失了。一旦我们训练培养四念处，提升觉性，起初也许迷失一个小时，接下来迷失半个小时就觉知了，接下来迷失五分钟就会觉知自己一次，迷失一分钟觉知自己……一旦真的比较熟练了，心习惯性地觉知自己了，一迷失，马上就意识到了。这样，觉性就会越来越绵密。一旦觉性比较绵密了，紧随而至的就是戒、定、慧。

烦恼习气在心里生起，我们要及时地捕捉到，要读得出自己的心。烦恼习气真正的首领是迷失，因此隆波教我们大家好好地去认识迷失，迷了知道、迷了知道。如果能做得到的话，别的烦恼习气就是小儿科了，那就是小事儿了。如果我们不迷的话，无论是贪还是嗔都无法生起。必须先迷，其他的烦恼习气才有机会生起。因此迷失是烦恼习气的父母。

我们来修某一种禅修业处，什么都行，去观身也可以，观感受也行，观心也可以。比如我们经行来观身——经行，心迷失离开了身体，忘了正在走的身体，起先也许会忘很久，但接下来我们慢慢地不停地去观察，身体动，觉知，身体走，去觉知。一旦常常地这样地去做，心习惯性地觉知身体了，接下来一旦它忘了身体迷失去想东想西了，心习惯性地觉知身体，它就能够意识到：迷了，忘了身体了。就在能够记起的那一刻，就称之为我们有觉性能够记得刚才迷失了。觉性是能够记得起。

或者有时候我们在经行，在观身，看到身体在走，我们的心跳进去紧盯身体，去紧盯、去专注，我们有觉性知道迷失跳进去紧盯身体了。起先我们会紧盯一个小时，直到很累、很苦闷了，然后去观察自己：自己的心苦闷是因为自己跳进去紧盯，去紧盯身体。一旦心能够记得心跳进去紧盯身体的症状，接下来一旦心跑去紧盯身体，就会意识到现在迷失去紧盯身体了——觉性生起了。

觉性源自于心能够牢牢地记得境界状态，牢牢地记得境界状态是因为常常地看到境界状态。我们经行，心跑去想，心能够记得迷失去想的状态，接下来一迷失，马上快速地意识到自己迷失了。经行，心浸泡在身体里面，跑去紧盯身体，有时候跑去紧盯脚，提、移、落、触，去紧盯、紧盯，心跳进去了，然后我们及时地意识到心跳进去，接下来心能够记得跳进去紧盯身体的境界。一旦能够记得境界，觉性就会生起，觉性是能够记起来：这是迷失去紧盯身体了，觉性是能够记得起来。一旦及时地识破心迷失去想，忘了身体，心迷失去紧盯身体，在知道它迷的时候，迷失的心就会灭掉，在迷失的心灭掉的瞬间，心就会立马开始觉知自己。

迷失跟不迷是相对的，不迷其实就是智慧，称之为正知，有在觉知自己，没有迷，这是属于初步阶段的智慧。至于看到三法印的智慧是属于毗钵舍那的智慧，在生起道果的时候就会有出世间的智慧。因此智慧有很多层次、很多阶段。

这个是对于那些以观身作为临时的家的，比如说经行，我们的心离开身体了及时地知道，心去紧盯身体了及时地知道；或者我们打坐，坐着看到身体呼吸、看到腹部升降之类的，然后心跑去想别的事情了，及时地意识到。当跑去想时必须常常地去知道，持续地去知道，接下来心能够记得迷失去想的状态。一旦迷失去想，觉性就会自己生起，就能记得起来：迷失了。

或者我们看身体坐着在打坐，看到腹部升降，心跑到腹部上面来了，有觉性及时地知道现在心跳进去紧盯腹部了。起先会浸泡在腹部很久，跟腹部待在一起很久了，接下来能够开始及时地识破它：哎，心跑到腹部来了，然后能够记得心跑到腹部的状态，觉性就会生起。心一旦跑到腹部，觉性就及时地意识到，能够记起来说我们的心迷失到腹部去了。

隆波曾经看到的那些以“观腹部升降”为修禅业处的人，几乎百分之百的心都跳到腹部那里去了，那其实是持续地紧盯在单一的所缘，只能获得奢摩他，并不是毗钵舍那，不是内观。因为心依然迷失，心没有安住。如果心安住，就会看到膨胀收缩的身体不是我、不是我的，并不是在思维分析，是能感觉到的。

这个是对于从身体开始契入的。比如像隆波田这样做手部动作，隆波田的首席弟子、最早期的弟子也就是隆波甘恬长老，他曾经给隆波分享过。他是非常慈悲的出家人，他认识隆波大概是佛历2551年或者是52年到53年，有很多人来攻击隆波，非常多人攻击隆波，就像从四面八方来围攻，认为这一次肯定把隆波给抓住了。遇到隆波甘恬长老他拥抱说：阿姜帕默，隆波甘恬怎么都是隆波甘恬，大家是善知识，没有什么疑问的。他是这么说的。

隆波甘恬长老跟隆波很熟悉，他分享隆波田所教的做14个手部动作是后面才出来的。早期的时候他教导培养觉性，但弟子们不会做，教导培养觉性不会做，所以他就创造出手部动作。动了觉知、动了觉知。看到身体动，心是观者，就像我们经行一样的，看到身体走，心是观者。他说做手部动作是要把觉性唤醒，而不是不停地做手部动作，做得很漂亮就会好，不会好的，如果没有觉性的话。

有的弟子做手部动作，就坐着想：这一招，下一招是哪一招？哦，这一招，这一招，下一招是哪个？就在想。另外一类人做手部动作很熟练了，做得很熟练，做得非常漂亮，但是心跑到别的地方去了，这样也不行。

因此做手部动作，心跑去想别的东西，及时地知道；心去紧盯手了，及时地知道；心去想手了，也及时地知道。及时地知道什么？及时地知道心。看到了吗？一旦及时地知道迷失的心，觉性就会生起，就不迷了，就能够记起来现在正在迷呢。在及时地意识到的一瞬间，觉性生起，迷失也就是痴就会灭掉。那一念的心就属于无痴的心，有智慧，有在觉知自己，初步阶段的智慧，有在觉知自己。

对于观身这一块，无论是观呼吸、经行、观腹部升降或做手部动作，其实它们都基于同样的原理，因此没有哪个禅修方法比哪个禅修方法更好，修哪个禅修方法觉性能够生起，那个就对我们适合，但是也许不适合别人，对别人好的禅修业处也许不适合我们，我们修了没有成果也有可能。

因此关于禅修业处，每个人都有属于自己的路，要去看适合自己的。比如隆波不喜欢观身，觉得太浅了，觉得不过瘾。在见到隆布敦长老之前，隆波也曾经读过高僧大德的那些开示，说要思维身体，隆波也试着修，修习禅定了观头发，头发全都消失、消融了，看到头皮；看头皮，头皮打开了，看到头颅骨；看头颅骨，头彻底地断掉，消失了，看到整个身体；看到身体，头发、皮肤、肌肉消失，然后看骨头，骨头爆炸只剩下小颗粒；看小的颗粒，最后消融变成了光。最后全部都消融。看说，哦，物质只是来自于光而已。就不停地观下去，然后觉得不好玩，就只有这样吗？觉得太狭隘了，不好玩。见到隆布敦长老，他知道隆波的根器必须观心，所以他教导观心。观心了觉得很好玩，心真的太有意思了，太丰富多彩了。并不是观身不好，只是隆波的根器不喜欢。

大部分高僧大德是观身，而且他们觉得观身很好玩。比如阿姜曼尊者，他修习身至念觉得很好玩，去思维身体。身至念，那些学经典的人一旦听说他修习身至念，就直接斩钉截铁地说他只是获得奢摩他，但是不知道真正的身至念是处在四念处里面的观身念处里面，它并不只是纯粹的奢摩他。如果观身了，看来看去，它消融变成四大，看到四大示现三法印，那为什么不能够证悟阿罗汉呢？有时学了之后，会安慰自己随着自己的信仰去相信，那个失误就很大了。

阿姜曼尊者他观身觉得很好玩，他觉得就像到山洞里面旅游，在洞里面看到这个、看到那个，很好玩。隆波看了说不好玩，因为人的根器秉性是不一样的。隆布敦长老就让隆波观心，觉得好玩啊——心为什么那么丰富，神奇多彩，那么多，一会儿好、一会儿坏，一会儿苦、一会儿乐；一会儿在眼根生起，一会儿在耳根生起，一会儿在鼻根、舌根、身根、意根生起；一会儿是善的、一会儿是不善的；一会儿是苦、一会儿乐、一会儿不苦不乐；一会儿就只是感知所缘，一会儿又会有造作生起。

我们大家也有，就只是感知所缘的心。比如眼睛看到画面，看画面的心，每一颗心都是中舍的。无论是狗、猫还是天神，当眼睛看到画面，心感知画面的时候，那属于果报心。那个时候没有好、没有坏的，跟那颗心同步生起的是中舍，舍受，当我们的心看到画面的时候，心是中舍的。心送信号进到心里面，有另外一念心送信号进来，另外一念心接收信号，另外一念心翻译信号，翻译说“这样的画面很漂亮”，然后接下来一念心做裁决，生起善、生起不善。比如看到了漂亮的佛像，一个人看到了说这个佛像真美，心里面生起了愉悦、快乐，生起了信仰。这个心是善的。另外一个人看到了，诶，这个佛像好漂亮，想把它抱回家，心是不善的。

心是善的还是不善的，也选择不了，心会自己选择。是善的还是不善的，会自己作出选择，它是无我的。一旦它是善的、不善的，之后呢，然后品尝所缘，品尝所缘之后，就储存信息，储存这个结果，善心还是不善心都会储存到有分心里面。心开始工作，从有分心里面冒出来，然后下到有分心看到它去工作，觉得说真好玩，心能够做14项工作，心的种类非常多，有上百种，觉得好玩。

隆布敦长老看隆波的根器，就让隆波观心。但是并不是观身不好，已经说过了，这取决于每个人的擅长、特长。如果我们擅长于观身，就去观身；擅长于观感受就去观感受，擅长于观心的善与不善，那就去观。不停地去训练，然后就会越来越棒、越来越棒，越来越提高。

比如我们观感受，就坐着，腿疼了、腿抽筋了、腿麻了，我们有觉性，觉知。但是原先没有的，坐得很舒服，疼痛掺杂到身体里面来了。因此疼痛并不是身体，身体最开始坐的时候是不痛的，痛是掺杂进来的，因此痛——感受跟身体是不同的部分，身体跟心也是不同的部分，疼痛跟心也是不同的部分，心只是一个观者。

这样，如果我们用感受作为心待的临时的家，我们就不停地去观感受，感受生起了知道，感受灭去了也知道。如果心忘了感受，跑到别的地方去了，有觉性及时地知道迷失了。或者心跳进去紧盯感受了，是有的，大部分一旦有感受生起就会去紧盯，死死地紧盯，一定要及时地意识到心跳进去紧盯感受了。
比如我们去拔牙的时候，医生给做得很疼，心就会去紧盯牙齿，要及时地意识到。牙医来给隆波做牙齿，疼了，看到厌倦不想看了，隆波就把心移到脚趾头去，医生你做吧，自己没什么感觉，不疼了。因此心一次只能感知一个所缘，比如去感知脚趾头，就感知不到牙齿，因为注意力没有放在这里了。好玩呐，因为观心觉得好好玩，所以就喜欢。

并不是跟隆波学了之后，每个人都必须观心，观什么？观自己！能观身就去观身，能观感受就去观感受，能观心是善的和不善的人就去观，能观什么就去观那个。

在观了之后看到什么？无论是观身、观感受、还是观心、还是观法，真正看到的事物都是一回事，也就是看到三法印，看到了之后会看到三法印，什么的三法印？身体的三法印，感知身体的心的三法印，感受和感知感受心的三法印，行蕴和感知行蕴的心，造作好、造作坏，所有的境界，无论是色法还是名法，无论是善还是不善，就会看到所有境界的三法印。。

因此，无论我们是观四念处的哪一个念处，都不能扔掉心，观身必须有心作为观者，观感受也必须要有心作为观者，观行蕴也必须要有心作为观者，观所有的境界都必须有心作为观者。如果没有心作为观者，那是无法真的修行的。因为心如果不是观者，那就是迷失者。如果心是迷失的，那属于不善心，不善心怎么都不可能有觉性。所以在觉知自己的心，才是最重要的事物。

如果我们有在觉知自己的心，有安住的心，就能够觉知自己了，接下来才能够开发得了智慧。从隆波的经验看，那是很直接的经验，隆波发现修行最难的点在于：怎么做我们的心才能觉知自己，才能够安住起来，这个是最难的。为什么？因为我们是带着迷失出生的，跟迷失一起活着，而且一直带着迷失死去。所有的众生都这样，一直跟迷失在一起，从来没有在觉知自己的世界里。如果我们从来没有听过佛法的话，从来没有训练过自己的话，是不会觉知自己的，因为习惯性地迷失了。

隆波是十岁的时候获得觉知自己的心的，第一次遇到是十岁。七岁的时候父亲带着去跟隆波李尊者学他的教导。隆波李尊者特别照顾小孩，特别喜欢小孩。去结缘佛牌，和他结缘的佛牌现在还在呢，但是不准大家讨。那是菩提叶，没有几尊，说了之后让大家的烦恼习气生起，谁想得到的举一下手，胆子大一点，去看嘛。

跟隆波李尊者学，他教吸佛、呼陀数1，吸佛、呼陀数2，数到10之后就倒数9、8、7……然后数1，就这样。因为隆波只有七岁，不会倒数，就1、2、3、4、5……不停地数下去，数到10、9、8、7、6不会数，自己就稍微（变通），那时候比较聪明，还表扬自己聪明呢！本来应该是不停地数到10， 10之后是几呢？哦，9！那禅定不会生起的。自己根本不会（那样）修，自己就去修自己会修的。就佛陀1、佛陀2，吸佛、呼陀数到10，吸佛、呼陀11、 12 、13……数到100，到100了之后，又从1开始重新数起，隆波是这样玩的。

一旦心开始宁静，数数就消失了，只剩下吸佛、呼陀；一旦更宁静了，佛陀消失了，只剩下呼吸；一旦更宁静了，呼吸也消失了，变成了光明。这个地方迷了，迷到了光里面，想知道、想看见什么就出去看、出去知道了。直到某一天觉得不好，如果自己能看天神、看天堂，那就必然会看到鬼、看到地狱。隆波是怕鬼的人，所以心要跑到光里面，知道禅相生起，心是移到光里面去了，一旦心要移动到光里面去，及时地有觉性、及时地知道，及时知道自己心要跑到光里面去了，及时知道的瞬间不跑了，就会安住的，生起了喜、生起了乐，然后就这样不停地训练，从七岁开始就这么不停地训练。

在十岁的时候，邻居家发生火灾，当时正在门口跟几个小朋友玩弹珠，看到火灾吓一跳。那是联排的房子，一排，大概离自己家的房子3～5间。发生火灾，人跑出来了，吓一跳；吓一跳后也不会迷，是先把弹珠拿起来，真的很蠢的，很小气。抓起来之后就跑去告诉爸爸，第一步吓一跳，第二步吓一跳，第三步的时候觉性回过头来看到惊吓。

一旦觉性回过头来看惊吓，惊吓就彻底地断裂，心就会安住和独立凸显起来，知者的心生起了。但那时候不知道那是什么，不知道有什么作用，没办法从它里面发挥价值。一旦心这么安住了，就走去告诉爸爸，这个时候看别人受到惊吓，自己是不感觉惊吓的，自己只是一个旁观者。

如果那个时候接下来有高僧大德指导的话，可能就没有机会见到大家了。跑到哪里去了？可能进到森林里面、山洞里面去了。那是恶业现前必须要偿还业报，就只能待到这里来了。

那时候不知道那个是知者的心，不知道那是真正的“佛陀”，高僧大德教的“真正的佛陀”就是这个，接下来不知道怎么走。长大一点就努力地去读三藏经典，自己要修行，要怎么修行才可以离苦？怎么找都找不到，不知道该怎么去入手。三藏经典有那么多修行的方法，不知道该从哪点契入。

直到二十九岁，遇到隆布敦长老，他教导要去及时地知道自己的心，要获得适合自己的禅修业处。佛陀教导的禅修业处，就像大海里面的水，我们想要学全部是不可能的。隆布敦长老直接递给隆波一杯水，喝了这杯水后就满意了，有快乐了。

一旦不停地修行下去，就发现自己在十岁时候获得的那个，和自己去观心移动，迷了知道、迷了知道，那是一回事。那个就是心安住的状态，有在觉知自己的状态。

因此，安住的心可以有好几种方法得到：可以入定获得；或者大家不会入定，那就修某一种自己所擅长的业处：观身也可以，观受也可以，观心也可以，然后去及时地知道自己的心。心离开了业处，及时地知道；心跳进去紧盯业处，及时地知道；紧盯腹部、紧盯脚之类的，或者紧盯呼吸，或者紧盯佛陀，或者紧盯苦、乐的感觉，心生气去紧盯生气，心跳进去紧盯生气，要及时地知道自己的心。

一旦及时地知道自己的心，就类似于获得一把打开三藏经典柜子的钥匙，这个心就是打开法的钥匙，开心里面法的门的钥匙。只要去训练，直到有了安住的心，就会获得非常重要的工具可以打开三藏经典了。如果我们没有安住的心，就依然还很远，最难的就在于去训练让心安住。

以前高僧大德教得比较宽松，每个人念佛陀，一百个人、一千个人能够有一个人获得安住的心，那取决于自己的福报波罗蜜。隆波把法讲得更细，把它挑得更精细，让我们看到：安住的心其实就是不走神、没有忘了业处的心；不会跳进去紧盯禅修业处，也不会契入到松的极端；松懈的极端就是迷失了，迷失到外面去了；没有契入到苦闷、紧盯，去聚焦打压自己的极端，我们的心就会契入中道。

因此隆波才会教导，修禅定就是必须要去知道，紧盯要及时地识破，走神要及时地识破。如果我们能够及时地识破，我们的心没有契入两个极端，心就会契入中道，我们就会获得正定，我们的心就会安住，有觉性、有正定。

去修某一种禅修业处——我们所擅长的禅修业处，要认真地去修，不要开玩笑地去修。让大家去修三个小时，有好几个人进步很大，以前是三天打鱼、两天晒网，一会儿偷懒，一会儿精进，那是不可能（安住）的，心没有醒，心没有安住。

隆波说要去经行三个小时，如果经行得了的话。有的人经行不了，太老了，膝盖疼或者是没有力气走了，那就去打坐。昨天还是最近两天，有人说我每个姿势都能做得到，站也可以，走也可以，坐也可以，躺着我也能够禅修。隆波看他的脸，真的吗？不相信。来分享的时候脸是这样子的（隆波示范），说我每个姿势都能做到。哎呀！心脏病都要发作，不相信。

能走就去走，在走的时候如果禅定生起就是最有力量的，因为动了之后都有禅定，那就必然很棒了。坐了之后有禅定，那也是很正常的。但是如果能够躺着有禅定，这是最绝顶的，做得到的人几乎找不到，躺着了之后打呼噜了，那就不行的。

隆波躺着的时候，修禅定是不睡的。睡吧，什么时候睡着呢？早上必须要讲法，就只能够松开。要懂得松开，在修禅定的时候必须要懂得自己的节奏，现在要休息了，要休息就松开，把觉性稍微松开一丁点，从业处上面稍微松开一点点，让心放松，然后就睡着。以前还不会修行的时候很容易睡着，一旦修行了之后入睡太难了，因为不愿意入睡，会一直想醒的。

不停地修行，发现修行最难的点在于醒，怎么做心才可以醒过来。已经回答解决这个问题了：要去修某一种禅修业处，然后不契入两个极端。

我们修业处，比如吸佛、呼陀之类的，心跑到别的地方去，及时地知道；心跳到呼吸上面，及时地知道。观腹部升降可以吗？可以。一旦心跑到别的地方去，及时地知道；心跑到腹部，及时地知道。做手部动作可以吗？可以。做手部动作，心跑到别的地方去，及时地知道；心去紧盯手了，及时地知道；心去想，想到手了，及时地知道；观腹部升降，心去想到腹部了，升、降，升、降……这样的。这是在“想”了。

“想”和“觉知”是不一样的。想多少也不知道，停止想才会知道，但是必须仰赖于想——这是隆布敦长老的教导。“想多少也不知道，停止想才知道，但是必须仰赖于想”。他并没有说，想多少也不知道，停止想才会知道，因此要去停止想，他并没有这么教。

那些跟隆布敦长老学的人，有的后来也有去南部教的，他教导不要去想，为什么？因为长老教导说想多少也不知道，停止想才知道，所以停止想，别去想。忘了隆布敦长老的第三句话：第一个是想多少也不知道，第二个停止想才会知道，第三个是必须仰赖于想。

仰赖于想了之后发生什么？心去想了之后，对吗？就会生起苦、生起乐、不苦不乐，有时候生起善、有时候生起不善。一旦苦、乐，善、不善紧随念头之后生起了，阻止它就没什么感觉了。

因此，心有职责去想，让它去想，想了之后生起苦，生起乐，生起善，生起不善，这个地方不需要继续想了，要去觉知了。心有苦知道苦，有快乐知道有快乐，不需要去想：这个是“乐了、乐了”，这个是去想了。是停止想才会知道，在这里啊！而不是一开始就不让它去想。

因此有三个：想多少也不知道，停止想才会知道，但是必须仰赖于想。一旦它想了之后生起快乐要知道，不要继续想了，要去觉知了。然后我们就看到：这个快乐是无常、苦、无我的，去感知快乐的心也是无常、苦、无我的。生起苦也知道，生起善、不善也要去知道。要知道的时候就别去想了，如其本来面目地去知道，在如其本来面目地去知道的时候——在这里，而不是一开始就不准想。

这个地方，还有的在教呢，还在建道场努力地教弟子不要去想、不用去想。隆布敦长老并没有那么去教。

隆波也曾经这么错过，隆布敦长老让观心，隆波就去观心，那念头不是心，苦乐、好坏不是心，全部都不要了，全部都空了、空了、空了……空完了之后就去找长老，这样修，修错了三个月。

“长老，我能够观得了心了。”
他一看就知道了，问：“心是什么样子的？”
“心真的太丰富多彩了，有各种各样地运作，但是我完全能够进到心里面，不想、不演绎、不造作、空了。”
他说：“修错了，要重新去修。心有职责去想、演绎、造作，你修到它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修。”

以前的高僧大德就是这样“找麻烦”的，不会讲得很细。做错了，重新去修，让自己去试。

自己就重新想：自己去打压心，他说错了，去改造心了，那就放任让心去工作。心有职责去想、演绎、造作，不阻止它。但是一旦想、演绎、造作了，生起苦也知道，生起乐知道，生起善知道，生起不善，也知道。这个地方，我们就只是要知道、看见，不需要继续进一步地造作了。如果生起了嗔心，我们知道心有嗔了。怎么做才可以消失？想要想办法去断嗔，这个就已经迷失了，没有（想），就只是知道，就只是看见了。

所以他会说，想多少也不知道，不停地想着要去断烦恼、断嗔心，怎么都不会见法的。要停止想，要去如其本来面目去知道。在这个地方停止想，而不是一开始就去停止，明白吗？一开始就不去想，不去接触什么境界，跟空在一起，那个是蠢，那是没有觉性，没有智慧，一直是如如不动的那样子，死了之后就会变成梵天。

隆布敦长老教导，想多少也不知道，因此别一开始就去想，停止想才会知道，最重要的点在于：但是必须仰赖于想，让心放任自然地去想。一旦去想，生起苦、生起乐，生起善、不善，要如其本来面目去知道它，不需要继续想了。

比如，贪生起了，今天早上，有一位居士来做禅修报告，说这段时间淫欲心很重，就只是去觉知嘛，不用去干预它，不用去插一脚，这个是不需要继续想的——心有贪知道有贪。但是如果实在受不了，烦恼习气特别强，觉性、禅定根本斗不过，那去修奢摩他。

能够战胜贪比较好的方法，就是做不净观、做白骨观，心就会萎缩下来，淫欲心的力量就会减弱。如果想通过智慧去战斗，心有贪生起了，如实去观：贪生起了，心它苦啊！淫欲心生起了苦，有负担也产生了苦。一旦看到这一点，它就不要了，淫欲心并不是好东西，我们会透过觉性跟智慧而掉脱、摆脱。如果斗不过，就去修奢摩他，去思维不净观。

好玩的，修行是很好玩的，就类似于我们打拳，我们学这么躲，那么打，这么踢。学、学、学，到了时间，来到真实的战场里面就被抬出来，因为练习得太差了。要训练得好，然后试着去下战场，我们就不会输了。

要训练得好，要怎么做？持五戒，必须持戒。如果谁教导说“持戒持不了就不持”，那是真正的外道，是真正的邪见。佛陀教导三学，是不能够扔掉戒的，如果扔掉了戒，禅定就会退失，智慧也不会生起，因为没有禅定智慧不会生起，而且没有觉性的禅定就会变成邪定。如果没有智慧、没有戒的话，就会变成邪见。

有一个哲人叫瓦恰索，他教导说：“人的身体是有很多原子组合而成的，如果用刀把一个人砍成两段，是没有造恶业的，因为这个刀通过的是原子的空间。”这样说的人，他是活在地狱，谁想去拜访就请去吧，这是邪见。

想着今天屏幕不见了，忘了今天是没有ZOOM的。谁有疑问？举手。可能整个禅堂的人都是初果的须陀洹圣者，佛陀在圆寂之前说谁有问题就问，因为世尊还在——并没有跟他对比，只是说到（类似的）情况——然后没有谁有疑问，阿难尊者就说：现场的至少都是初果的须陀洹，没有疑问了。隆波问大家有没有疑问？至少都是初果了，你相信吗？有一个人有疑问，下个月去ZOOM上面报名，然后回答你。隆波一次回答一个人，受不了太多人了。刚才有一个人举手，好，走到这里来，只有一个人，就那个刚才想举手的人。好，让走过来。结果跑过来了，好，请讲，嗓门大一点。

女居士：修行二十几年了，觉得自己分离得了蕴界了，而且觉得修行修对了。原来经行的时候一直是走神的，但是最近觉得一旦经行达标了之后就能够持续地保持觉知。想问自己的修行对了吗？

隆波：当下这一刻你的心是什么样子的？
女居士：很紧张。
隆波：当下这一刻的心归位了吗？
女居士：归位了。
隆波：没有归位。
女居士：如果归位了必须是什么样子的？

隆波：回答不了。就类似于金枕榴莲是什么味道？必须要自己去尝。你现在的心是在外面，心扑到隆波这里来了，心是有贪在的。想听答案，看到了吗？有好几个发生了，但是你没有看到它，看到了吗？因此你必须要看到境界，你的心才能够真的安住。

（这时，这位女居士想说话，隆波打断了她）对不起，比如说你想说，你能感觉到吗？对，必须要这样，想说要知道“想说”。好，说吧。

女居士：说的时候紧张，然后就看心跳，如果那样的话，是修行吗？
隆波：那是修行。如果你能看到心在跳，这个心是处在单一的所缘里面，也就是看到心在跳，获得奢摩他。
女居士：那现在修行黏着于奢摩他了吗？
隆波：心啊，正确的禅定还不充分，心依然非常的散乱。能感觉到吗？散乱的，能感觉到吗？在你要说话的时候，心就会有力气扑出来，这个你看得到吗？
女居士：那个没看到，现在看到了。
隆波：你看到了，对吗？但那个时候的心，和现在的心已经开始不一样了，你能感觉得到吗？现在的心才是的，刚才的心是黏着于毗钵舍那杂染的心，是被驱动一直在跳。好，可以回座位了。
女居士：那是在经行的时候。现在如果打坐的时候，因为时间很长，一开始心就会睡着，有时候也许会睡着20分钟，那之后就会修行，就会看到境界。这个对吗？

隆波：对的，不需要去跟它对抗，让它去睡着，因为累了就只能休息。一旦休息够了，之后出来工作要有觉性在，不停地带着觉性。居士，你的心依然非常散乱，而且散乱了之后以为自己明白法了，这个是属于毗钵舍那的一个杂染。

因此心要想能解决这个问题，心必须安住，必须真的归位，要觉知自己，不是紧盯，不是去想。比如像你现在听隆波了之后，努力地去记，你感觉到了吗？要去及时地识破自己正在努力，要去观正在呈现的境界，这样才是可以的。

（女居士继续开口说话，隆波打断了她）想说！去吧，回去吧，可以回去了。

女居士：我前面的修行必须要这么调整，对吗？

隆波：对的，你的修行还不对。

女居士：好，非常感谢。

隆波：隆波的孩子太多了，有这样的孩子是很好的，一下子就长大了，那是什么样的情况知道吗？类似于一出生就长得很大了。

好了，今天都已经到了一年的最后一天了，为什么要合掌呢？

这都已经到了一年的最后一天，所有做过的那些坏事都要去断，要去观察自己，要检测自己，自我审查，靠自己去提醒自己，这是最好的，不需要让别人来提醒，自己提醒自己，别偏袒自己就可以了。哪些恶的没有断的要去断，哪些好的事有机会做的就去做吧。看到了吗？有条件的，有机会做就去做，如果还没有机会做，那就去修自己的行，去持自己的戒，如果有机会做好事就去做，没有机会那就修自己的行。这样生命就会有快乐，就会幸福。

这么说，是透过直接的经验说出来的，隆波曾经像大家这样是居士，隆波做居士做了48年，因此彻底地明白居士的生活。居士的生活充满了负担，充满了苦，各种各样的苦啊。赚钱也苦，在家里面有家庭也苦，有的人一切都很舒服，结果老公找了第三者。老公有了第三者，就把老公送给别人，自己就舒服了，就把负担放下了，能够放下“我”，就减少一点苦，放不下，苦就会比较多一点，就是这样不过如此而已。

训练去放，你自己抓的、背的，事实上并不是什么好的宝贝，那些全都是没有什么意义的事情。没有什么东西是长久的，我们去找什么东西，找利益对吧？这个利益从来没有长久过，名声、官位并不是长久的事物；去找快乐，快乐也不是长久的事物；找赞美声也是不长久的，没有谁不会被批评的。

在这个世间，我们太过于重视那些不长久的事物了，所以我们的生命就永远不饱满，一直处于饥饿的状态。因为我们那么难，去找的那些事物它从来没有长久过，无论是名誉、地位、快乐、还是钱财，都是不长久的。一旦它不长久，一旦消失了，我们就只能重新再找，获得了，然后又会离开了……

世间的工作从来没有终点，法方面的工作——训练自己心的工作，是有终点的。我们的终点在于我们放下，把所有的执着、抓取放下，我们的心就真正的自由自在，那是有快乐的。

去训练吧！这是以隆波的方式赐福，有的只是要去做、去动手。

请吧，好好地开车，马路上到处都是疯子，醉酒的人。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}
{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D25.110《隆波帕默尊者开示》-2025年12月28日

2026-01-07T05:42:29Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D25.110《隆波帕默尊者开示》-2025年12月28日.mp3 |center]]

[[文件:D25.110《隆波帕默尊者开示》-2025年12月28日.mp4 |center]]

===== <center>圣道生起的前行道 </center>=====

要觉知自己，觉知自己并不是坐着去紧盯、去聚焦，只是感觉，不是去紧盯。坐着去紧盯、去聚焦，心就会苦闷。如果去觉知，心就会比较轻松，比较舒服。

苦闷的心属于不善心。真正善心的特质是轻松，称为轻松性——柔软、灵敏、迅速，不会昏沉、呆滞，不会偷懒。什么境界发生了之后紧随着去观，这个称之为适业性，属于毗钵舍那的工作，就是去观所有的境界，如其本来面目地、老老实实地去觉知，这个称之为正直性。因此我们必须要提升自己的心。这样的善心，以前隆波在上座部的寺院跟那些高僧大德学的时候，他们称之为知者的心。

知者的心跟迷失的心是相对的，一旦心真的变成知者，就会轻松、柔软、灵敏、迅速，适合工作。老老实实地去观境界，如果心不老实，遇到境界就去干预，去呵护这个境界、排斥那个境界，心就会沦为贪、嗔、痴烦恼习气的奴隶，不是被贪支配，就是被嗔支配。

如果我们不停地修行，就会知道：当我们有贪时，必然会迷，也就是同时必然会有痴；在我们有嗔时，也必然会迷，也就是同时必然会有痴。因此，痴是所有烦恼习气的父母。痴也就是不知道，跟智慧是相对的，智慧是知道。因此，智慧有时会有另外一个名字，称之为无痴、不迷，完全能够如其本来面目地去看到境界。

我们要想训练心直到它不迷，能够开发智慧直到生起道果和照见涅槃，就必须要走在八支圣道的这条路上。我们来学八支圣道，它有八个组成部分，在我们动手实修来提升道的时候，那并不是圣道，那称之为前行道，是使得圣道生起的初步阶段，我们所修行的其实只是基础阶段。

在圣道真正生起的时候，整个八个组成部分是以正定的力量而聚合的。听到这里不明白也没关系，先听，有一天就会明白。因此正定，把整个八支圣道的其它七支聚合成一个整体，汇集到同一念的心。圣道生起的时候只生起一个瞬间，但其组成的八个部分，是聚合的、是齐全的。这八个组成部分有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，它们以正定的力量聚集在单一的一刹那的心。

我们先了解一个大概，我们所修的仅仅只是八支圣道的初步阶段。我们动手持戒、修定、开发智慧，仅仅是初步阶段，并不是真正的圣道。

初步的阶段或者称之为前行道，我们学的时候如果按次第地来学，那就简单，如果跳级来学，就会很难。就好像小学没有毕业就直接去读博士一样，那就难了，但是如果有次第地来学，那就不难。

必须先了解的是正见（sammā-diṭṭhi）。正见，如果解释得现代一点、通俗易懂一点，就是以正确的理论来指导修行。见解（diṭṭhi）是巴利文，梵文是“理论”这个词，我们大家都很熟悉。能够让我们脱离痛苦、脱离烦恼，能够生起圣道的正确的理论，称之为正见。

正见的基础是有关四圣谛的理论方面的知见，因此我们必须要学习了解的就是苦、集、灭、道。如果我们能够彻悟四圣谛，圣道会自行生起，就自然抵达苦的终点；如果我们没有彻悟四圣谛，圣道是不会生起的。

听隆波开示的时候是属于理论阶段的正见，也是属于初步的阶段，我们可以拿去实修，直到真正的正见生起，它会在圣道生起的时候生起。这个地方依然不是圣道，只是初步的阶段，称之为前行道。

我们从理论上面必须要理解的其实就是四圣谛。四圣谛是由苦、集、灭、道组合而成，那个称之为苦的事物并不是指痛苦、郁闷、焦虑，那个完全是不同的苦，所谓的真正苦，其实就是指五蕴。

我们的五蕴依然是属于世间的五蕴。五蕴有两个部分，在苦堆里和不在苦堆里面的五蕴。在苦堆里的五蕴，也就是我们所拥有的五蕴；不在苦堆里的五蕴，其实就是指跟出世间心同步生起的蕴。生起出世间心的时候的五蕴并不是处在苦堆的，而我们的五蕴是处在苦堆里的。

所谓的苦，其实就是五取蕴，以前隆波在钟巴棠寺出家的时候有早晚课诵本，讲到五取蕴，隆波就误解了，以为五蕴，就是我们去执着抓取，就会苦，如果不去执着、抓取，就不会苦。这个是不对的。

五取蕴和非五取蕴，它的区别点在于：我们所拥有的蕴，无论我们执取还是不执取，都是五取蕴，而非五取蕴，其实就是指跟出世间心同步生起的蕴，所有的心所之类的。跟出世间心同步生起的心所不属于五取蕴。因此我们把五取先拿掉也可以的，因为事实上我们还没有非五取蕴，我们现在有的全都是五取蕴，就是让我们执着、抓取的地方。

五蕴浓缩下来，其实就是名色身心。有时候佛陀会把所谓的“我”分解为五蕴：色、受、想、行、识；有时候又会分解为眼、耳、鼻、舌、身、意；有时候又把它分解为十八界。十八界其实就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，以及透过眼、耳、鼻、舌、身、意所生起的心。每一个部分各六个，就是十八个。其实同样也就是五取蕴，同样也就是苦，只是从界的角度来分。从根的角度来分就是眼、耳、鼻、舌、身、意。如果按我们习惯的方式来分，就是五蕴：色、受、想、行、识。

为什么必须要分？还有另外一种分法——二十二根，里面既有色法，也有名法，这个称之为毗钵舍那的基地，也就是我们要学的地方。总之浓缩下来其实就是名法和色法。但对于那些擅长于观名法的人，佛陀就会教导五蕴；那些擅长于观色法的人，他就会教导六根、六入；那些喜欢学很多的人，就会教导十八界或者是二十二根，或者是二十四缘起法。

这个我们先可以挂一挂，那个比较复杂，先简单一点，我们拥有的也就是我们的身跟心。所谓苦其实就是我们所拥有的所有色法、名法，对苦的职责是什么？这个是我们从理论阶段必须学的部分。

对苦的职责，就是我们必须要去知，也就是我们对于自己的身心的职责是去“知”。佛陀说：“苦”要去知，“苦”并不是要去断。就是这个地方，佛教是特别违背整个世间的。每个人都讨厌苦，想断苦，但是佛陀并没有教让我们去断苦或逃离苦，他教导我们——苦，要去知。那很奇怪，有谁想去感知苦的？没有谁想去感知，只想感知快乐。因此，佛陀的法属于特别违背烦恼习气的，是特别违背凡夫之心的，所以证悟道果的人非常少，而偏离道路的人非常多。

比如寺庙这里，隆波教修行是为了离苦，每天进寺庙来的没有几百个人，而附近的寺庙，去顶礼夜叉毗沙门天王的，一天不知道有几千人，这根本比不过。大部分人并没有需求要去知苦，需要的只是离苦，说求天神之后就可以有快乐，在迎合基础的需求。所有众生的基础需求也就是想有快乐，不想遇到苦。佛陀教我们去知苦，要去知苦，而不是要去断苦。

第二个就是集，就是苦生起的因，也就是欲望。说得更细一点，就是无明、渴爱、执取，这些，佛陀说要去断。要去断欲望，要去断想要。我们有谁想要断“想要”吗？没有。有的只是想去迎合想要，想要什么都会去迎合它、满足它。想吃饭就去找东西吃，想去看电影、想听音乐、想去玩、想有对象、想有孩子、想有钱，一旦有想要生起，全都只是去想办法满足它、迎合它。

佛陀教导说：集，要去断。但世间的人不会去断，只会想办法去满足集。看到了吗？佛陀要我们去知苦，我们却只想逃离苦，不想去感知它；佛陀让我们断集，我们不断，去迎合、满足它，那怎么可能证悟道果？

如果我们不明白正确的理论指导，没有正确的正见，世间的人证悟道果的机会是不存在的，除非是正等正觉的佛陀和独觉佛，他们的波罗蜜圆满了，他们才能够知苦、断集。

所以，我们必须要做的工作是知苦。知苦就是觉知自己的身、觉知自己的心；断集就是断想要，即便“想要修行”也必须要及时地识破它。

关于“想要修行”，隆波有一次曾经被一位高僧大德棒喝。那时候在一个寺庙禅修，就像大家现在一样，吃完早饭，也没有去哪里靠着，就想着要去修行。看到一棵树，还有一个竹床，心想——今天一整天就在这个地方打坐、经行好了。

有一位高僧大德就大喝：“帕默，想修行就错啦！”他教到这个程度呢！隆波求法的那些高僧大德是毫不留情的，都是挥刀猛砍。这样的教导会刻在心底，记得很深：哦，想修行也错了！

因此，不要因为想要而修行。修行是因为应该修行、值得修行，这完全是两回事。如果问：大家真的想修行吗？不想修行的，但是想获得修行的成果。没有谁想修行的，让去打坐、去经行，没有谁想做的，但是想证悟道果。只想要结果，不愿意播种因。

看到了吗？真正的法它很难弘传、很难延续下去，因为它特别违背人类的烦恼习气，如果我们的心不够坚强，是不可能斗得过的。

因此现在先记住，这是在理论阶段学习圣道，也就是苦必须要知。所谓的苦也就是名色身心，我们要去觉知，而不是去断，不是去逃离；如果是想要、是欲望，那是苦生起的因，要去断，而不是去迎合它，要牢牢地记住，先记住这两点。

那之后呢？我们就来学第二个道，第二个正道也就是正思维。我们要关照自己的念头，有智慧及时地识破自己的念头，看什么东西在我们念头的背后。

念头是非常坏的，如果好就非常好，如果坏就非常坏。念头不会无缘无故地出来，在念头的背后，一般的人就会有五欲，每次都只会想到怎么样才可以快乐，怎么样才可以有趣、舒服，想的都是这些事情，一整天想的只是找有趣、舒服的事情，这称之为欲寻。

佛陀有说要断吗？他并没有说要断，他让去及时地识破，要去知。心想快乐、想舒服，要去感知到它；想去找色、声、香、味、触，也要去感知；想有帅气的对象，有漂亮的配偶，要去及时地识破它——正在想了。

如果我们能真正及时识破在念头背后的东西，我们就不会变成念头的奴隶；如果没有识破它，我们就会变成念头的奴隶，驱动我们产生语言、产生所作所为、产生谋生或者是造作心，有时候往对的方向，有时往错误的方向。如果开始想的是对的，就会往正确的方向去造作；如果开始想错了，就会往错误的方向去造作，就会生起苦、生起后患。

试着去看一看，观察自己的心。隆波不停地在教——不停地、勤奋地去观自己的心。我们这么想，是善还是不善在背后？什么东西在念头的背后？教我们观察。比如，看到有人很困难、很穷，我们想帮忙，这背后是悲心。看到他很困难，属于善的，这是善心。但是当我们帮忙时却左顾右盼：有别人看到吗？先等别人看到之后再帮忙。这个已经是贪了。我们的心是最反复无常、难以捉摸的——刚开始的时候很好，但最后坏了；刚开始的时候是坏的，最后是好的，这样的情况也有；有时候开始很好，后面也是好的；有时候开始坏，最后也是坏的。

去观察自己的心，我们想这些事情是因为什么？我们想这个是因为善还是因为不善？要去好好地观察这一点。如果我们能观察这一点，八支圣道接下来的部分就不难了，持戒也不会是难的事情了。

人破戒是因为烦恼习气控制、驱动让心随着烦恼习气去想，一旦随着烦恼习气的驱动去想，那就会随着烦恼习气去说，随着烦恼习气去做，随着烦恼习气去赚钱谋生。因此我们勤奋地去观察、体会在我们念头的背后，它这么想是欲寻吗？是嗔寻吗？欲寻就是带着贪在想，嗔寻是带着嗔在想，或者不知道是非对错地去想属于痴寻。

比如，看到有人受伤或动物生病就去杀死它，或者是看有人病重就着急去注射药让他快点死掉，号称有慈悲心，但这是在杀害，以为这是在做好事，但这就是带着痴在伤害了。我们没有权利去杀任何人或众生，因为我们并不能把他的生命还给他，所以我们无权去剥夺他的生命。

有人以前是妇产科医生，别人来求他给堕胎，他就给别人堕胎。出家了之后，不善的果报太多了，因为伤害太多了。在给别人堕胎的时候并没有觉得犯错了，反而觉得自己正在执行帮助的职责。因为她是被强奸怀孕的，法律允许可以堕胎，没有犯法，以为是带着慈心、悲心在做的，这是因为误解而做的。

或者去钓鱼消遣。钓到鱼就高兴，然后放到桶里面，认为所有的众生都是人类的食物，钓鱼吃不造恶业。这些是属于带着痴在伤害，因为痴而伤害别的众生。

伤害别人、别的众生，伤害别人的身体，怎么样都是恶业。

如果在做的时候知道这个是不对的，但是必须要去做，比如说必须要去抓鱼，不然老婆、孩子、自己家里面的父母都要饿死了，必须要去抓鱼，知道那是不对的，但是必须去做，恶业会减轻。

为什么恶业会减轻？因为没有掺杂着痴，知道这么做是错的，知道是非对错，但是必须要去做。做了之后不知道是非对错的人，是带着痴在做的，副作用会更强。有时候听了之后同样也难，我们以为做错了是知道错，然后再去做，应该恶业更重。但是如果观境界，这个境界它是带着痴的，这样做是带着痴在做的，所以恶业就比较重，因此如果必须要去做，但是知道是非对错，没有痴，并没有刻意要去做，并没有想要去做，并没有想要去伤害，恶业不重。

但是并不是这么说了之后大家可以自欺欺人，把鱼钩甩下水，却说不伤害，所有的众生都随业流转，鱼钩下去就是你自己的业，一会儿就下锅了，这个属于带着痴在伤害的。要及时地识破自己念头的背后是善的还是不善的。

比如，如果我们的心是悲心、慈心，然后把别人当作朋友，希望别人很好，这样的背后是善的；如果有贪，觉得这是我的。举一个简单例子，对孩子有慈心和对孩子有贪心。所有的父母都对孩子有贪心，这是我的孩子。如果是慈心，就不会想到这是我的，而是认为他应该有快乐，他有快乐了我们就很高兴，狗有快乐我们也很高兴。

比如，我们看到别人给狗喂食，看到之后很法喜、有快乐，因为我们的心有慈心、悲心。看到狗饿，但是我们没有东西给它吃，正好有人来喂它，狗笑得很甜。

谁曾经看到过狗笑？谁养过狗的，有吗？根本没有吗？！大家的心肠这么硬？谁曾经看到过狗笑吗？狗会笑呢，笑得很甜，比我们有的人笑得还甜，我们有的人笑，这样笑，笑得很阴森，狗笑的时候很单纯。

谁见过猫笑吗？哎呀，猫比狗更难看，因为猫是很狡猾的，狗很诚实。看到别人给食物，狗就很高兴，然后就不停地摇尾巴，很高兴，我们的心也很法喜。众生好可怜，失误投生为狗了，前一世是我们的父亲也有可能，因为失误了。这样的心就是善的。

好好地去观察，我们的心有慈心还是有贪心，我们的心是嗔心还是有悲心，要不停地及时地识破。如果好好地观察自己的心，我们的言语就会很好；如果心没有嗔，我们就不会骂人；如果心没有贪，我们就不会去骗别人。

年轻人见面说得很甜蜜，全都是在骗人的大骗子，如果装上测谎仪，98%都是在撒谎，只有一丁点真的。那么说是为了什么？是为了获得他，自己可以变成他的主人，这个是带着贪在说话，就会掺杂进很多不好的语言了。

因此如果心没有被烦恼习气控制，心是善的，说出来的言语就会是很好的言语。

隆波坤长老，他总是说“老子”、“小子”的，包括对国王、公主也是这么说话。公主去他的寺庙，他却静静的什么也不说。公主就问他为什么不说话。“因为那些秃驴不让老子跟你这个小丫头说话！”他话很粗俗吗？！他的心有的只是悲心、慈悲，但是说出来的话好像很粗俗，那是他的习惯，因此并不是粗话，而是习惯。但是现在这个社会已经不习惯这样了，而称之为粗话。我们有觉性、有智慧不这样说就行了。

有的人是大骗子，但是说得很动听，里面藏着很多脏东西，那就属于不好的语言。

不好的语言有四个组成部分：假话，两舌的话、挑拨离间的话、粗话，没有意义的话。我们几乎每个人都说没有意义的话，坐着玩手机，一整天都在说没有意义的话，一会儿在这里发表意见，一会儿在那里发表意见，实际上根本不知道真实的情况，只是不停地在发表自己的看法而已。

观察一点，如果谁分享一个东西，第一个评论是来骂人的，后面第二、三、四、五、六、七、八个，一直到后面的人，都会来骂。如果另外一个人分享同样的东西，一个人去表扬，第二、三、四、五个都会跟着一起来表扬，谁来骂就会被围攻。这样是最无聊的事情了，从众乱说属于在说无意义的话，没必要说却去说。

因此谨慎自己的言语，要记住一点——每一次说话，心都会损耗能量。

因此有的人，他不多说话，他修自己的禅定，这样的人心力很强，有很多的神通。像隆波这样说很多话的人，根本没有什么神通的，是不行的出家人。

如果念头是正确的，我们的语言是正确的，我们的所作所为也是正确的。所作所为的正确有三个组成部分：不破第一条戒，不破第二条戒，不破第三条戒。不杀众生、不杀人类、不伤害众生、不伤害人类；不偷盗；不邪淫。

谋生的时候是诚实的属于正业，不发财没关系，但是不骗人，老老实实地去赚钱。有时候那些不诚实的人赚钱虽然是符合法律的，但是属于邪命，比如我们获得了售卖武器枪支的许可，卖武器给别人去相互之间打杀，这属于邪命。虽然有许可证，我们没有犯法，但是破戒了。要把戒律跟世间的法分开。

如果我们有正确的指引，知道我们念头背后，我们的语言会好，所作所为会好，我们的身体语言很好，我们的谋生方式也会很好。我们这一点做到很好，我们的心就不会乱，我们的心就会宁静快乐，然后我们就完全能够跨越到直接提升心灵的部分了。

直接提升心灵有三个组成部分：正精进、正念、正定，就这三个部分。

一旦我们的念头是正确的，理论是正确的，也就是我们必须去知苦、要断集，就不会变为烦恼习气念头的奴隶，包括有好的戒，语言、行为和谋生的方式都是正确的，我们的心就不会散乱，然后修行就会比较简单。

正精进称之为正确地精进，精进的真正意思是我们有胆量——我们坚定地去断已经有的烦恼习气，不让新的未生的烦恼习气生起；我们足够坚强让没有的善法生起，让已经生起的善法进一步地茁壮成长。

因此正精进是指心意坚决，敢于去战斗，不害怕困难。比如说要经行，但害怕酸痛，这个称之为没有正精进；要打坐，害怕背痛，那个也不是正精进，那是气馁、脆弱。

因此，如果想提升心，先要提升的点就是要有跟烦恼习气去战斗的心。如果一开始就害怕烦恼习气，修行提不起劲，高僧大德就会说这样的修行，烦恼习气是纹丝不动的。假设烦恼习气是一个皮很薄的动物，哎呦，这样的修行就太脆弱了，根本触及不到皮毛。稍微经行一下就不行了，不然腿就瘸了，这样就太脆弱了。

因此这里的出家人被训练得必须要强大，从早上就开始工作：起床、打坐、礼佛、念经、经行，然后去上厕所，之后去托钵。托钵的时候，其实也是在修行，就是经行，而不是托钵的时候赏花、赏树、赏草，而是带着觉知去走，如果没有带着觉知去走，很快就会踩到碎玻璃，因此带着觉知去走。

现在人真的很坏，喝完汽水，就把瓶子摔到路上，还觉得很过瘾。但别人就困难了，出家人托钵，不停地中招。去看看那些出家人的脚，都有很多的伤疤。在没有意识的情况伤害别人，在马路边上做那些很难看的事情，这些很蠢的。出家人去托钵，没有觉性走来走去，就会踩上去；有觉性，一旦脚踩下去，有时候看不见，但是脚下去一丁点，很硬、很刺激，就会意识到，然后就可以把脚抬起来。比如说我们要踩什么东西，马上感觉到，就可以把脚收回来。

因此这里的出家人从起床开始一整天都在修行，包括去托钵，回来吃饭。坐着吃饭，肚子饿，不停地看那个餐车什么时候来，看着看着，隆波走过去检查，马上就被批评了——看到了吗？心已经跑到食物里面去了，已经没有小心自己的心了。这全都是在禅修。要训练，而不是闹着玩，这里真的非常认真，甚至“玩”到一刹那的心。

白天可以稍微休息一下，但大部分时间没有休息，都是在工作。下午三点要去扫地，大扫除。做完三点的大扫除之后做晚课，晚课结束之后去对面种树、浇水、提水。森林部门不停地给地，然后就要上山去给树浇水，这些都是辛苦的。不累？没有不累，又酸又痛，忍耐、咬牙，如果这样都忍不了，怎么可能斗得过烦恼习气呢！

要跟烦恼习气去（战斗）！在临终的时候，真的要死了，如果你现在这一点都忍受不了，心太脆弱了，不可能战胜烦恼习气的。因此心有战斗力是非常重要的一点。

正精进也就是有很大胆的心，有战斗的心。如果没有这一点，根本不必提更高阶的修行了。

如果我们的心是心意很坚决的，不害怕困难，我们就不停地去观察自己的心：这么做，烦恼习气减少了吗？还是烦恼习气增加了？善法增长了吗？还是善法根本没有提升？还是善法消失了？

要不停地检测自己的心，建议三个月检测一次，如果每一天去检测，就会头晕，因为心一直是摇摆的。我们看上一段时间，三个月会比较清楚，这三个月和前面的三个月，如果我们修行，我们的心就会不一样，就会有进步。如果一天一天地看就会发懵，因为进步了退步、进步了退步……看不明白，看不清楚。

我们不停地去观察烦恼习气，不停地观自己心里面的善法，这属于正念。正念也就是有觉性，紧随着去观身内身，受内受，心内心，法内法。

如果能观心就直接去观心，因为烦恼习气生起在心，善法生起在心，道果生起在心；如果观心观不了就观身，心逃得很快，身体没有逃到哪里去，有的只是我们逃离自己的身体，忘了自己的身体。

因此，如果依然不会观心，不用吓一跳，先去觉知身体——身体呼气觉知，身体吸气觉知，身体行住坐卧觉知，身体动、身体停觉知。训练不停地去觉知，接下来在我们没有觉性的时候，身体动的一瞬间，自行觉知，觉性就会越来越快、越来越快。一旦觉性越来越快，不善法就会减轻，善法就会增长，我们就有了要跟烦恼习气战斗的心。

跟烦恼习气战斗的方法、去提升善法的方法，也就是修习四念处。正念也就是修习四念处。佛陀透过四念处来解释正念，因此我们的心要很有胆量，跟烦恼习气去抗争，要去提升善法，我们必须要学的，需要做的一个也就是要修四念处。

修四念处起步的阶段会获得觉性，后面的阶段会获得智慧，就获得这两个。

因此我们有觉性，身体动觉知，心动、变化不停地去觉知下去，这称之为我们正在修习四念处。初步的阶段我们就获得觉性，觉性是可以及时地捕捉到，比如身体这么转，觉性及时地捕捉到；我们心跑的一瞬间，觉性及时地捕捉到。训练觉性，直到它很快。每一次觉性生起的时候，正定就会同步生起。

比如说我们的心迷失了，我们有觉性知道心的迷失，迷失的心就会灭掉，有觉性、有正定，安住的心就会自动自发地生起。我们命令让心安住，是没办法命令的，因为心是无我的，要有觉性及时地知道没有安住的心，也就是跑来跑去的心，如果及时地识破它，心会自行安住，一旦心安住了，称之为我们已经获得正定了。

修习四念处，获得正确的觉性，也就获得了正念，赠品就是正定，正定是生起智慧的近因。因此我们的心安住，一旦我们看到身体呼吸，智慧就会生起：诶，呼吸的身体不是人、不是众生、不是我、不是他，仅仅只是一堆物质，有物质不停地进进出出，吃进去了，排泄出来，只是一堆物质，有物质流进来，有物质流出去。不停地观下去，身体不是我，不是我的。

如果我们的心是安住的，觉性觉知身体，就会看到身体不是我；如果心是安住的，觉性觉知感受——苦乐的感觉，不苦不乐的感觉，我们就能感觉到，感觉就好像做梦，梦到有苦，梦到有乐，梦到不苦不乐。所有的梦只是暂时的存在，都会过去，所有的感受都是来了就走，我们强迫梦梦不了，我们强迫感受也感受不了，强迫想蕴、行蕴——造作好、造作坏，同样也控制不了。

这些事物就好像全都只是一场梦，我们的心去看到，就好像我们正在做梦，我们正在梦的世界里面而已——梦到说我叫这个名字，我们的父亲叫这个名字，我们的母亲叫这个名字，我们的老婆、我们的老公叫这个名字，我们的孩子叫这个名字，我们的家在这里……这个生命就只是像一场梦而已。

在最后，我们梦的所有的一切都会消失，心就会感觉到这个世间根本没有任何的意义。活着就好像是在做梦而已，我们做梦的时候以为是真的，真的存在，真的有，但是一旦醒了之后就知道并不是真的有，全都消失了。

一旦我们不停地修行，智慧生起，就会看到身体只是一堆物质，感受、苦乐、想蕴——记忆界定、行蕴——造作好造作坏，就像梦。我们选择梦选择不了，我们控制不了，它来了就走，来了就走，最后所有的一切都是一场梦，一场空，最后只剩下单一的心了，心也就处在识蕴。

心也就是感知所缘，但心并不只在一个地方去感知，会在眼耳鼻舌身意方面感知。识蕴也就是去感知眼耳鼻舌身意。

心、识蕴、意，其实就是一回事，只是不同的角度，命名不一样。比如，感知法方面的所缘，就是心；如果去感知所缘，称之为意；如果感知眼耳鼻舌身意，称之为识蕴。它本身称之为心。

有品质的心，就能够完全把自己分离开，能够把心和身体分离开，心是观者；苦乐、记忆界定、善、不善，不是心，四个蕴，不是心，心是观者。蕴不是我了，只剩下心是我了。

这个心是知者的心，不是普普通通的心，不是流窜的识蕴，我们必须把知者的心提升上来，透过正定把它提升上来，但是我们不要呵护它，我们让它自然地去工作，就会看到心一会儿变成知者、一会儿变成想者、一会儿变成看画面者或听声音者、感知身体方面接触者，去意根方面去想者……心可以有各种各样的运作、工作，我们就会发现每一个种类的心都生了就灭，每一个种类的心都控制不了，包括知者的心也是生了就灭了。

心彻底地了解就会知道心也不是我，五蕴没有个我，心也不是我，这个是初果须陀洹拥有的境界。

一旦彻底地照见这一点心就会集中入到安止定，即使今生从没有入安止定，心也会自行地入安止定，然后就会生起圣道的步骤，生起圣道的时候只是一瞬间而已。

圣道有八个组成部分，因为正见的力量把它聚合在一起。古人创造了圣道的一个代表物——它有七个头，佛陀坐在中间。七个头也就是——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，打坐的佛像是正定，正定就是集中点，龙有一个脖子，汇集到佛像，但有七个龙头。九个头是错误的，大家没有明白法，三个头也是错的，五个头也是错的，一个头就更奇怪了。应该是——七个龙头，下面有一个佛像，那个是圣道的标志。

这么去打坐也不行的，必须要这么打坐（隆波演示打坐姿势），这个代表的是正定。古人是很有技术的，圣道没有谁让它生起，当戒、定、慧圆满的时候圣道是自己生起的。圣道生起的时候，八支圣道是同步同时生起，但是我们学的时候看到了吗？隆波说了那么长，慢慢地提升，一次提升一个道，一个组成部分，那个称之为前行道，并不是圣道。在圣道生起的时候，所有的这八个部分聚集在一起。

好，今天讲法就来庆祝年终。

难吗？应该不难吧，已经在讨好、迎合市场了。

1号：觉得自己很好，比别人强，喜欢跟别人对比。打坐，遇到了快乐，每次都遇到快乐与法喜。日常生活中用的是觉知身体，看到心的境界看得更清楚了。曾经看到嗔心在眼前灭掉，心空、轻松、舒服、有法喜，那之后会有知者偶尔能够生起。日常生活中听音乐和听法交替进行，能够看到散乱，请求隆波开示。

隆波：1号，你的修行已经对了。隆波建议——偶尔来观身体。你的身体，事实上它不美、不漂亮，它是不净的。让你观这个，是因为你心的基础就是爱美、爱漂亮，特别爱自己，一旦特别爱自己，就以为自己又超越别人了，一定要回来看这个身体。

这个身体就像一个皮袋子，里面装了很多脏东西。我们这个身体跟别人的身体其实是一样的——没有更好，一样臭、一样脏，回头这么来看一看，这样心就会提升得更快。

只是单纯地去观心，有时候会增长（我慢），这称之为你吃的药跟你的症状、病症并不完全符合，因为你的病是你特别爱美，爱漂亮。

一定要胆子大一点，观自己的身体：我们选择把最好的东西装进身体里面，但是从身体里面出来的东西，没有哪个能看得下去，出来的全都是臭的东西。慢慢地去观，慢慢地去教，这样你就可以减少对身体的紧抓不放，然后观心会更加地灵敏，更加地熟练。

这个教是用直来直去的方式，有的人直接教是不行的，会生气的，但是你的心达到了可以直接教的程度，不错。能教得了吗？必须是这样嘛！有的人教了之后生气了，所以教的时候必须小心。教弟子，希望弟子很好，但是弟子却下到地狱去了。

2号：每天经行和坐着观身体呼吸1～3个小时，早晨醒之后躺着修行半个小时，和在睡觉之前修行。日常生活中观察身心，看到心自己想自己说，生起觉性，自动自发地觉知身、觉知心更频繁了，但是依然不自然，请求开示。

隆波：继续训练，以后就会了，现在还不会，那就需要有刻意。以后不刻意就很自然了，去继续用功。但是现在你的心在外面，心散开在外面，没有归位。

玩儿一样的呼吸，看到气息流进身体。看到了吗？现在跟刚才不同了，刚才心在外面，空在外面，然后就很舒服。要回到自己身上来，你就会看到苦，别让心往外送，心往外送了，要及时地识破，这样最后心安住，真的安住归位。

3号：每天打坐，开始加上经行，宁静也觉知，不宁静也觉知，然后在念佛陀的时候会觉知额头这个地方，觉得那个地方应该是紧盯。努力地在日常生活中保持觉知，苦也放，乐也放。曾经看到行蕴、造作生起了，然后消融，接下来应该怎么修行呢？

隆波：你怎么修的继续那么修，这样就会慢慢地进步。不要着急，别贪——也就是不期待结果，修行不停地来供佛，不停地修行，慢慢地越来越了解自己。修行其实就是来认识了解我们自身，不停地去了解。只有阿罗汉是不需要学的人，其他人全部都要继续学习。我们不停地去学习自己，就越来越明白、了解它，彻底地了解就会自然放下，而不是我们放下。

3号，有时候也会故意放，说：这个不要，这个放。在有智慧了解、知道真相——这个没有什么意义的时候，心会自己放，我们的心就会轻松舒服，但是如果我们刻意放，心就会憋闷。

要不停地去观察、去体会。你的训练不错，已经进步很大了，继续用功，不停地从那些错误中去学习，然后自然会对，它会越来越对、越来越对、越来越对……不需要害怕现在觉知是对的、还是错的。

老老实实地去觉知、去觉知当下。因为事实上只要我们还是凡夫，觉知就依然还是错误的。感觉到了吗？有我在，依然还有“我”在。有就有吧，不去阻止，不去拒绝，不停地去认识，去学习，去观身、观心，这样就会进步。

4号：看到世间没有什么，除了越来越苦，但是心还是想去找世间（的快乐），实际上也知道还会继续苦。请求隆波开示，在法上面怎么进步？

隆波：因为苦得还不够，如果苦到够，就会着急扔掉了。这个依然还处在一会儿厌倦，一会儿想要。

修行非常不错，继续用功。不停地修行，到了某一天就会看到世间根本没有什么，有的只是苦，有的只是副作用，有的只是负担。进去干预，有的只是心的负担，让自己的心蒙上阴影。慢慢地去看，就会自然地放，不需要着急放，它会自己放的。

修行不错，4号修行不错！很好，心有力量。能感觉到吗？自己的心很亮堂、很光明，看起来很好，心有光散发出来，那些天神会看到。

那些天神他们是分层次、分级别的，他们是根据功德的光来分别的。那些光比较少的天神就会去很恭敬、很尊重那些福报很多光很亮的天神。我们修行了之后心就会有光、会亮堂。

看得出来吗？你的心比以前更加亮堂了，能看得出来吗？以前是漆黑一团，修行了之后就亮堂起来了。不错！但是我们修行并不是为了要光，那只是一个随赠品而已，能感觉到吗？去照镜子看，你的脸跟以前都不一样了，你的脸比以前更加地透亮。为什么？因为烦恼习气减弱了，就会更加地透亮。

有的地方会教得很奇怪，说如果是圣者，如果是有福报的人，死了之后身体会发红。这个很奇怪的，（隆波）从出生之后第一次听说，真的好奇怪。

好，5号。4号不错，继续用功。5号也不错，很好。

5号：打坐观心的同时，加上念佛陀，觉得能够分离蕴了。

隆波：对的。

5号：但是禅定还不够快，感知到心一旦发生了或者是灭掉了，无法及时地捕捉到，心往往还像以前一样去紧盯。知苦，但是放不下，因为有“想要”放下苦。怎么做才可以有信仰和精进再增加，完全能够提升自己的修行？

隆波：你去看整个世间，看别人，看别的众生，全都是苦。这个世间充满了苦。只有佛陀的教导，让我们去认识苦，直到我们能够超越世间。

慢慢地去观察，我们知道这个世间不值得（留恋），这个世间有的只是苦。往这边看过去：这个家人死，这个家人生病，这一家人老了……不停地看下去，我们周围的人一个个的死去，世间根本没有什么是长久的。

这样去审思，以前的圣者，这么看到之后就会一起去出家，希望找到方法去出离整个世间，不想再轮回了。有时候我们去思维外面，然后心里面就会产生力量，想继续去战斗，不后退了。

你的修行不错，修行很好。至于说心，有时候抓取所缘后要花很长时间才能放，那是心的事情。不停地训练下去，接下来一觉知马上放，会自然发生的，会不停地提升上来的。继续用功、忍耐。

6号：经行为主，然后坐着观腹部升降。修行更加心意坚决了，看手机减少了，如果输给烦恼习气，心就会蒙上阴影，看到迷失去想的心更频繁了。心它是自行工作的，往往会看到各种各样的境界在胸口生起，但是不太能看到它灭的时候，努力地在觉知自己，请求慈悲开示需要改正的地方。

隆波：继续用功，去用功吧。这是在认识了解自己，会了解得越来越多，一旦了解了会自然放下。

有一个我们看手机之后不迷失的方法，想知道吗？就是把手机关掉！去看嘛！然后我们就会看到：心会厌倦，然后知道厌倦。这就是看手机（不迷失）方法。

7号：看到心，然后从身体里面剥离出来，看到身体是由四大组合而成，包括空和色。心放下知者，呼吸跟大自然合一，根尘接触了之后直接去看喜欢、不喜欢，看到心嘲笑贪，然后贪嘲笑回来说：“你对我什么也做不了。”当心、觉性捕捉到时，知道这个是我慢。这样的修行是否正确？

隆波：对的，只要我们能够及时地识破烦恼习气，依然就还可以。你依然还放不下知者，因为你还有烦恼习气，只要烦恼习气还在，就好像我们依然还在大海里航行，如果我们扔掉知者就类似于丢掉了船，因此别着急扔掉知者，把它先拿来工作，因为现在，你感觉到了吗？你的心依然还是“我的”。别扔掉知者，要呵护它，也别去紧盯知者。

不错，你的修行不错。

8号：打坐、经行、念经，一天1～2个小时。在日常生活中努力地一直保持觉知，迷了之后知道。修行了之后看到自己的烦恼习气，看到行蕴不是我，心愉悦，但是觉得苦，感觉苦会从胸口里冒出来，觉得修行没有进步，请求开示。

隆波：修行进步了，不是没有进步。继续用功，不停地观下去，不停地去觉知当下，我们就能够活在当下，看到境界生起、灭去，生起、灭去，那就进步了。

修行的早期阶段，我们会看到生，不太能看到灭，看到它生了之后没有来得及灭掉，新的就生起了。如果我们的觉性很快，会看到生了灭，然后新的生起了，又灭掉。我们的觉性不快呢？看到它生起，还没有能来得及看到灭，新的就掺杂进来了，对吗？！

好，今天讲法就讲到这里。

居士们，新年假期，可以休息了（隆波这里是讲的反话）。看到大家一拨一拨的，新年能够来寺庙也不错，好过到处去玩耍。

好，请回家吧。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D25.110《隆波帕默尊者开示》-2025年12月28日

2026-01-07T05:41:45Z

当下启程：

D25.102《隆波帕默尊者开示》-2025年11月29日

2026-01-03T01:02:32Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D25.102《隆波帕默尊者开示》-2025年11月29日.mp3 |center]]

[[文件:D25.102《隆波帕默尊者开示》-2025年11月29日.mp4 |center]]

===== <center>让心安住的诀窍在于有觉性及时地知道正在呈现的境界</center> =====

今天早上跟一个小伙子沟通，他修行之后有快乐，觉得很好玩，隆波也是那样的感觉。

我们修行啊，当心有禅定，快乐就会自行地涌现，我们什么也没有做，无缘无故地快乐就会冒出来。谁曾经是这样子的，举一下手，有吗？那个就是品尝到初步的味道了。

修行了之后，当心有了宁静就会有快乐，快乐就会自行地涌现。快乐跟好玩并不相同，修习禅定之后有快乐，禅定如果足够，来开发智慧，来认识、了解自己的身心，那就很好玩。

阿姜曼尊者曾经有一段开示，他思维身体，就好像是在山洞里面游玩，身体里面就像一个山洞，游玩很有趣，他是思维身体了之后觉得好玩。隆波并不是（从）思维身体走过来，而是透过观心、思维心走过来的，也觉得很好玩。从来不知道的可以知道，从来没有看到过的可以看到，从来没有明白的可以明白，就觉得很好玩。每一天、每一天都好像获得了新的教材，是自己从来没有看到过的。

一旦会修行了，不想去攀缘，因为自己独处也有快乐。不需要去找什么很多的东西，不需要去看电影、听音乐，不需要去看这看那、体育之类的。隆波不会把时间花在那些方面，而是有时间就来观自己的心，觉得很好玩。

每一天、每一天，看到烦恼习气的一些不同，看到有各种各样的花招来骗我们，然后有时候能识破，有时候识不破。哪一天如果斗不过它，那就提醒自己下次一定要斗得过它。就类似于跟自己的烦恼习气玩游戏，那是很好玩的，并不是感到气馁的事情。

很多人修行觉得说：哎呀！太难、太难了，打坐也难，经行也很困难。只是抱怨困难，一辈子都困难。起先必须忍耐，去用功，去修业处，比如我们吸佛呼陀或者是经行之类的，去修吧！刚开始的阶段会困难，一旦会修了就有快乐了。

我们有头痛的事情，工作必须要规划，规划不出来、想不出来，想不出来不需要想它的，就回来跟自己的禅修业处在一起，跟佛陀、跟呼吸在一起。一旦心宁静，智慧就会生起，就很容易解决问题了。

这个隆波已经体会很久了，从第一天去跟隆布敦长老学法，大概是1982年的2月6号，隆布敦长老教导隆波教得很简单。教得简单，但是做起来很难。

他说：“修行不难，难的仅仅是不修行的人。读了很多的书了，从现在起读自己的心。”他问：“明白吗？”

那个时候很法喜，觉得明白了，一旦离开了他，上火车经过呵叻回曼谷。火车一启动，吓一跳：长老让观心，心是什么样子都不知道，心在哪里也不知道，用什么去看也不知道，怎么去看也不知道。总而言之什么也不懂，吓一跳。

吓一跳，隆波做的事情并不是努力地去想、去推理、去思维分析。自己想不出来、不知道，那就让自己的心放松打坐，“吸佛呼陀”，别人用别的业处也行的，但是隆波擅长于从小时候训练的“吸佛呼陀”。

“吸佛呼陀”大概二十几次，心就集中了。然后就进去休息，静止不动，空空的一段时间。一旦退出来之后智慧生起了。起先自己不知道怎么观心，一旦打坐了之后，自己的心舒服、宁静了，退出来，自己就知道了——心必然在身体里面，心不可能在别的地方，心在我们的身体里面。知道了这一点，那是属于智慧。

提醒自己从现在起修禅修业处，自己就在身体之内觉知，不会去到身体之外，是这样提醒的。但是原先打坐之后会看东看西的，会看到鬼，看到天神，看到这个那个之类的，看到人的念头。到了这一点觉得毫无意义，那个是在向外学了。

如果我们要了解自己的心，就必须要从自己的身体里面来学习。身体就像家，是心呆的地方，心是家的主人。如果找家的主人找不到，就守在它的家门口，有一天必然会见到它的主人，它必然会回家的。

隆波就打坐，智慧生起，知道说接下来要怎么学，然后进一步地去思考分析，知道心就在这身体里面，心在身体的哪个部分？出现了第二个问题。

一旦出现第二个问题，怎么做比较好？那想吗？怎么想都想不明白的，法是无法靠想的，必须要去亲证，但那时候没有看见。那怎么做才知道心在哪个部分呢？隆波就让心宁静，一旦心宁静了，就送心去看头发，心在头发上吗？看来看去头发消融，心不在头发那里；或者是心在头皮上面？去看，头皮也消失了；看到头颅骨，看头颅骨，头颅骨又消失了……这样看、看、看，看到整个身体全都消失了。心在身体里面，但是心并不在身体的哪个部位，这是属于生起的第二个领悟。

因此在我们修行的时候，哪段时间卡住了，别受到惊吓，先修宁静，先修奢摩他。一旦心宁静了，智慧就很容易生起。起先宁静的时候，隆波知道心在身体里面，但没找到它，就重新修宁静。观身体，一次观一个部分、一次观一个部分，身体的那个部分消融了，也没有看到心：哦！获得了一个领悟——心在身体里面，但并不在身体的哪个部位。奇怪吗？心在身体里面，但并不在身体的某一个局部。

进一步去找，那心在苦乐的感觉里面吗？（于是）就去让心有快乐，如果经常修禅定的话，很容易让心有快乐，想有快乐就修禅定，心立马就有快乐了。然后又进一步地去看快乐的感觉，快乐的感觉灭掉，变成了舍受，也没有看到有心。以为心跟快乐在一起，当快乐灭掉了，还是没有看到心。

心不在身体，不在快乐里面，那或者心在苦里面？不会打坐让心苦，所以就用身体坐着一动不动，坐着不停地去紧盯，最后就会痛、酸，然后就看苦、酸的感觉，酸痛的感觉消失，也没有心。哎！这个心在身体里面，但是心并不在身体的某一个部位，心不在苦乐的感觉里面。

进一步地去审视，那或者心在念头里面？想到心在念头里面吗？隆波就刻意去想，想着早课念诵的内容：佛陀无限慈悲，佛陀是纯净无染的，他的慈悲是无可限量的。这是隆波喜欢的一篇赞美佛陀的偈子，很动听：佛陀纯净无染，有无穷无尽的慈悲。在念诵budhho susuddho看到念流，并没有去看里面的内容，这个是有差别的。

如果我们注意的只是所想的内容，想“budhho susuddho”这几个字，如果注意力放在这一点，就依然不会明白的。但那个时候隆波看到念流从胸口里面冒出来，念流冒出来了。心开始想了，至于它想“budhho susuddho”什么的已经不重要了，它想别的事情也是一回事，就会看到念流冒出来了。在觉性及时地捕捉到境界的时候，念头是属于境界，法的境界的一种，一旦这个境界呈现，觉性捕捉到，念流立马灭掉了。

什么时候觉知，什么时候就没有想；什么时候想，什么时候就没有觉知。一看到它冒起来的瞬间它就灭掉了，在念流灭掉的一瞬间心就会逆流进来，立马安住起来了。

这个地方有一个原则：去别的地方找心是找不到的，但是如果我们及时地知道正在呈现的境界、正在呈现的状态，就只是去觉知，不去干预，心就会自动自发地安住起来。

我们要想能够观心，要先透过禅定让心安住，然后就可以去观它了。心一旦有禅定之后，接下来它有任何的动静变化，就全部都能看到了，因此这是非常重要的一点。

让心安住的诀窍在于有觉性去及时地知道正在呈现的境界、状态。生起最频繁的状态，其实就是心迷失去想。心迷失去想的状态是生起最频繁的。隆波能够抓住这个诀窍，并不是源于心迷失去想，而是自己刻意去想，然后看到念头冒起来了，心是观者，然后念头彻底地断裂，心就会安住，独立凸显。

起先看似心跟念头这两个混在一块，当及时地捕捉到念头的瞬间，只剩下单一的心，心就安住起来。哦，找到心了，找到心了！心在身体里面，但是心并不在身体的哪个部位。心并不在感受，心并不在念头、演绎造作好坏里面，心是一种执行感知所缘的自然本性。

我们要想能够看到心安住的状态，必须要去训练观境界。生起最频繁的境界就是迷失去想。因此去修某一种业处，并不是为了获得宁静，宁静只是随赠品、副产品。问宁静好吗？好，好过于散乱。但是要有觉性去及时地知道境界，因为毗钵舍那的禅修必须要能够看到境界、状态，用的境界、状态也就是名法和色法是禅修的业处。

用想的内容来修毗钵舍那是修不了的，想的内容只是可以单纯地修奢摩他。隆波开始会观、开始会开发智慧，是源自于能够及时地知道心去想，及时地知道心流、念流。心去想了，及时地知道，瞬间它就断掉了，就类似于两个部分在一起生起来的，心跟心所它是永远都同步生起的。

心跟心所，心所也就是跟心组合的部分，比如苦、乐、记忆、界定、好、坏之类的，都是跟心混在一起的，心本身它是不苦不乐、不好不坏的，它就只是单纯的一种感知所缘。但是一旦有快乐跟它接触，跟它聚合在一起，就会觉得是快乐的心；一旦苦来跟它接触，就会觉得是苦的心；一旦烦恼习气跟它接触，就会变成有贪嗔痴的心。以为心是很多姿多彩的，但事实上心仅仅只是一种执行感知所缘的功能而已。

所谓的所缘并不是世间人认识的所缘，并不是指情绪，这个所缘是指客体，也就是所观，心是能观，它们是相对的。

一般的人心跟心所是这么一直聚合的，分不开，所以就以为这是我们的心——我们的心正在苦，我们的心正在乐，我们的心正在好，我们的心正在坏。但是如果及时地知道境界，这个境界一旦松脱出去，我们就会遇到安住的心、独立凸显的心。

必须要去训练，如果没有安住的心，我们就无法真的修毗钵舍那，无法真的修内观，这个是非常重要的。

安住的心也就是有正定的心。以前上座部的高僧大德称之为知者的心，为什么称之为知者的心？因为心就是知者。至于我们的心，它并不仅仅只是在觉知，它执行很多的职责——想、演绎、造作，各种各样的事情，乱七八糟的，所以才没有看到真正的心本身。

因此我们要慢慢地去体会境界、状态。修习某一种业处，然后去及时地知道境界。生起最频繁的境界，就是心迷失的境界。生起最频繁的迷失的境界就是迷失去想。因此，大多数高僧大德都会强调要及时地知道心迷失去想。

比如隆波田做手部动作，他做手部动作不是为了宁静，也不是为了让心静止，他说是为了唤醒知元素、唤醒知者。当我们动手，看到身体在动，身体是境界，是状态。比如贪嗔痴也是境界。我们的身体也是境界，是属于色法。隆波田尊者用的是色法，色法在动，觉知、觉知、觉知，心聚焦在色法上面，这个是属于奢摩他的禅修。

动来动去，然后心跑掉了，它跑去想：“诶！这一招了，下一招是什么？”心已经忘了觉知手了，已经迷失到念头的世界里了。他说要及时地知道，去训练做手部动作，是为了要把觉性唤醒，让它醒过来。觉性是可以及时地捕捉到，比如动了之后，心一旦跑了，及时地意识到心跳到手上来了，及时地知道心的跑来跑去，然后心就会醒过来。

隆波甘恬长老，他是隆波田的首席大弟子，他跟隆波比较熟悉，见过好几次面。他喜欢隆波，他对隆波非常慈悲。第一次见面的时候是他生病了，得了癌症，住在朱拉隆功医院。他躺着，隆波进去顶礼他，他看到隆波的脸，就说：“可以走了、可以走了。”“可以走了”并不是说让隆波走，而是说长老他可以离开了——因为佛教可以延续下去了，有人弘传培养觉性了。

仅仅只是打坐，佛教依然无法延续，因为那些外道的隐士早就会打坐了，至于修毗钵舍那，修内观，是佛教独有的学问。要想修毗钵舍那，必须要有觉性——觉知色法、觉知名法，直到最后看到名色的三法印。但是大部分人没有兴趣去注意觉性，只是注意追求宁静，打坐只是追求宁静，所以才只是得到了外壳，并没有抓住实质。

真正的实质，我们来训练修四念处，四念处这个名字已经说明了要训练的是觉性，而不是去训练禅定。有听说过“定处”吗？没有，只有“念处”。因此我们要训练的是觉性，觉性是可以及时地捕捉到。及时地捕捉到什么？及时地捕捉到正在呈现的境界、状态。

境界、状态有两种，也就是色法和名法。

色法正在行、正在住、正在坐、正在卧、正在呼气、正在吸气、正在动、正在停、一会儿屈、一会儿伸、一会儿左转，一会儿右转之类的，我们要有觉性去觉知身体动来动去，不停地去觉知。

如果是隆波田的修法，就是手动了去觉知，不是紧盯手，也不是去想着手，而是觉知到正在动的手，它的本质在这里。能够做得到的人是很少很少的，因为没有抓到里面的实质，只是得到了外壳，说必须这一招、这一招、这一招……只是这样而已。

事实上，他们做是为了获得禅定。动了之后呢，就看到色法在动、色法停；色法动、色法停；色法动、色法停；色法动、色法停；看到它动停、动停、动停，不停地去觉知身体动，觉知、觉知、不停地觉知。不需要去强调停也可以，动了，觉知；动了，觉知。动、停，既观动，又观停，就会比较难一点。简单一点——身体动觉知，身体动觉知，接下来不必刻意觉知，身体一动的瞬间，就自然觉知，觉性自行回来。正在走神，一动的瞬间就觉知了。

看到敌人来了，嗔心冒起来了，没有及时捕捉到，没有觉性，拳头握着想揍他了。一动手，曾经训练过“身体动了，觉知”，动的一瞬间，马上觉知了：“诶！对他生气了，要揍他了。”怎么办呢？手举起来了，他也正防备我们，我们就把拳头伸成手掌，跟他握个手，以前的事情对不起，做好朋友更好，觉性自行生起了。

一旦我们去训练动了，觉知，动了，去觉知，接下来身体一动，觉性会自行生起。心也是一样的，心生起最频繁的境界也就是迷失，迷失是最根本的烦恼，也就是痴。

在贪之前必然先迷失，在生气之前必然先迷失，在贪跟嗔的过程中必然都在迷失，因此迷失才是烦恼习气的父母。因此我们去学的时候不需要去找它们的子女，如果真的够坚强的话，直接去找它的妈妈，也就是找迷失。

修什么业处都可以。“佛陀、佛陀”，心去想别的事情及时地知道；去呼吸，呼吸之后心迷失到别的地方去及时地知道；或者心跑到呼吸上面及时地知道。心跑到呼吸上同样也是迷失，迷失进去了。要训练常常地知道，接下来，一旦心有任何的动静就自然捕捉到了。

在看到心动的一瞬间，动的心它就会灭掉，安住的心就会生起来代替。多多地训练，不停地训练，接下来智慧就会生起。比如我们动了，起先只是看到身体在动，并没有用肉眼看，感觉动是用心在感觉的，我们看到这个在动，然后觉知它在动。

起先看到的只是这个，接下来我们就会感觉到：它不是我，好像一根树枝一样的。这个是契入毗钵舍那了。本来应该仅仅只是看正在呈现的境界，这个是境界——手臂正在动，然后如果看到更深一层，动的部分它不是我，它是无我的。这个跨越到高阶的开发智慧阶段了，是毗钵舍那了。如果只是看到这样(示范手部动作)，不停地动来动去，心就会宁静获得奢摩他。

因此，如果有觉性看到境界本身，我们获得的事物是奢摩他，如果有智慧看到境界的三法印，那个就是在修毗钵舍那，是完全不同的情况。

四念处起步的阶段会让我们有觉性。当有觉性不停地去觉知当下色法、名法的运动变化，不停地随观，不去干预它，以中立的心不停地去觉知，到了某一点，智慧就会生起。

在没有干预的时候觉知，心就会有禅定。如果觉知了之后去干预，禅定就不会生起，正定就不会生起，但是如果我们就只是知道，就只是看见，什么境界发生了，我们觉知；心迷失去想了，我们知道，安住的心，有禅定的状态就会生起。心安住也就是心有正定的状态。

一旦心有正定，安住了，正定是生起智慧的近因，因此修毗钵舍那、修内观，参加内观课程，但是如果没有正定，那个内观只是名义上的，无法真的断烦恼习气。如果要想真的能断烦恼习气，心必须安住，必须要有正定。

正定为什么能够强大？因为我们大量修正念，正念如果多多地去修、多多地提升，就会使得正定圆满；正定如果多多地修、多多地提升，就会使得毗钵舍那圆满；正定如果多多地修、多多地提升，就会使得正智，也就是正确的智慧圆满，所有毗钵舍那的智慧就会生起。

这个法呀！它是有次第的，如果从来没有训练过觉性，别指望可以证悟道果涅槃。如果没有觉性的话，那就会去到恶道，善道都去不了。

因此我们去训练觉性，去训练四念处，这个觉性跟念处是不一样的。觉性只是感知到善法的境界，比如我们想做功德、供僧是有觉性，我们想去帮助遭受洪灾侵袭的人是有觉性。

但是四念处的觉性是觉知名色、觉知自己身心的觉性。四念处的觉性修了之后正定就会生起，往外送的觉性同样也会导致禅定，但是那属于邪定，并不是为了证悟道果涅槃的禅定。

因此我们努力地有觉性，好好地训练觉性，但是最开始的阶段，是必须要持五戒。

第二个，每一天必须做固定形式练习，是为了训练觉性。修某一种业处，什么都行，只要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。但是如果哪一天心特别地散乱，什么也观不了了，我们也不需要去训练什么太多的，先训练让心宁静，也就是修奢摩他。

比如观呼吸，经典会说得很长：呼吸要去觉知，觉知到腹部，看到气息流到腹部了，然后气息又从腹部流出来，心一直注意气息，那是浪费时间，隆波以前也是那么修的。但是一旦呼吸来呼吸去，气息只剩下在鼻尖附近一丁点了，就好像气息流进流出的门，我们不需要一直看整个过程，浪费时间。如果训练熟练了，小诀窍就是觉知这个地方，看到气息在鼻尖这个地方流进流出，如果感觉不到鼻尖这个地方气息流进流出，试着感觉鼻孔那个地方。我们吸气的时候气息就会接触鼻孔里面，呼气的时候气息就会流出来，在吸气的时候气息就会凉，呼气的时候热的气息就会流出来，试着修一修，感知鼻孔里面。看到气息流进流出，试着体会一下，能做到吗？

进一步地看，就会看到气息流进去凉，气息呼出来热。

好，这里先停。

感觉到了吗？一旦我们训练观这个地方，我们大家的心更宁静了。能感觉到吗？整个禅堂的人的心刚刚是很膨胀的，现在慢慢地收缩下来了，收缩下来找自己了。

因此接下来要修禅定，隆波建议去觉知——感觉气息接触里面。如果我们觉知得快，一进鼻孔就感觉到了。如果这个地方没来得及看，就看这个地方，看到这个里面，气息流进去，我们去觉知——气息流进去是凉的，出来是热的，不停地觉知、觉知。

如果我们就是这么去觉知，心持续地处在单一的所缘里面，就会获得禅定。

只是这样，就可以契入到智慧吗？可以。

我们看到火大的无常，气息进去的时候它是凉的，这时火大是比较少的，气息出来的时候是热的，火大增多了。“哦，这个火大也是无常的，一会儿多一会儿少”，这已经在看四界、四大了。

看到了吗？禅修的业处它好玩到什么程度，它可以变换出各种各样，有点像ninja，就是那种忍者，所有的一切都可以变成武器。如果明白修行，心里所有的一切全都是武器，全部都是杀掉烦恼习气的工具。

试着再练习一次呼吸，看到气息流进去，别盯着呼吸，看到气息接触鼻孔。感觉到了吗？气息进去的时候是凉的，出来的时候是热的。

大部分人，这样观呼吸可以用来修奢摩他，因为观的一瞬间心就宁静下来了，拿来玩一下也行的。

如果接下来开发智慧，就去观火大是无常的，一会儿少、一会儿多，一会儿少、一会儿多……不停地观下去，就会看到进入身体里面的气息和从身体里面出来的气息，不是人，不是我，不是众生。是多还是少的火大，本身气息里面是有火大的，进去的时候火大比较少，一旦进去跟里面的火大聚合，出来的气息里火大就增多了，这是属于四大的变化。看这个地方，四大也是无常的，可以契入毗钵舍那。

用四界、四大也可以作为业处。平常不太教界、四大，因为很难观，但是这段时间大部分人都有勤奋地用功，大家心力越来越增长了，所以隆波可以教更微细的法。

观四界、四大是很微细的业处。

不停地观下去，接下来就会看到整个身体都不是我，不是我的——就像一个袋子，有气息流进去，里面也有热在，气息流出去，这个地方就会动来动去，它不是我，它不是我的。

之前教观心，有人说隆波只会观心这一招，其实隆波几乎玩遍了所有的禅修业处。

一旦这么不停地训练下去，我们可以获得的事物就是心安住。为什么它能够安住起来？我们的心并没有跑去跟呼吸黏在一块，而是看到气息不停地在动；我们的心并没有抓在火大上，而是看到火大的变化；我们的心观境界，是透过没有跳到境界里面去，就是那个地方，心就会自动自发地安住起来。

比如坐着呼吸，心跑去想，知道心跑去想，心就会安住。看到四大不停地变化，看到气息透过鼻孔进进出出，常常地去看，如果看到气息透过鼻孔，可以获得奢摩他。

如果不停地去觉知——身体是由地、水、火、风组合而成，仅仅是一堆物质，这个身体不是我，不是人、不是众生、不是我、不是他，仅仅是一堆物质，有气息不停地在流进流出。这个四大本身也是无常的，比如说火大也在变化，一会儿热一会儿凉，这是在开发智慧。因为我们看到三法印——看到身体的三法印，在呼吸的身体的三法印；看到四大的三法印，这个组合成我们身体的四大的三法印。

在我们看到三法印的时候，看到它无常，看到它苦，不是我，那就契入毗钵奢那，契入内观。在我们看到呼吸，看到身体静止不动，只是看到正在呈现的境界、状态，那个时候我们获得奢摩他，获得禅定。

获得禅定了之后，再稍微进一步地提升层次，要去看那个境界并不仅仅只是境界，而是有三法印藏在背后。

觉性是能够及时地知道境界，一旦不停地去觉知，心处在单一的所缘，禅定也会生起；一旦正定生起，智慧也会生起，就会看到境界的三法印。这个地方非常重要：觉性是可以及时地捕捉到正在呈现的境界、状态。

一旦不停地觉知境界，我们的心也会安住；一旦我们有觉性多多地去提升，正定也就是心安住的状态就会生起；正定一旦多多地去修，多多地去提升，智慧就会生起，智慧就会看到三法印。

起先觉性看到境界，看到身体、看到呼吸、看到火大之类的，这是看到境界，会获得禅定。一旦禅定越来越好了，智慧就会生起，就会看到三法印。

这样动，起先会看到这个在动，但是如果想着这个是我们的手和胳膊正在动，还是不懂事，依然迷失在念头里面。如果感觉到正在动的手，根本没有任何的语言，就只是感觉，心不停地去觉知，心就会获得禅定。

一旦心有禅定了之后，接下来就会看到：诶，这个不是我，是一段、一段的什么，不是我。

阿罗汉在入涅槃的时候就会有一个过程。

刚开始的时候，我们的佛陀，入到灭尽定的时候，从灭尽定里面退出来，在色界定和无色界定之间，他放下他的知元素，他就圆寂了，他就涅槃了。

后面的高僧大德们有用别的，因为他不擅长于入到灭尽定里面，他有时候会感觉，比如看到身体在动。

试着动一动、做一做，现在来教一个很特别的东西，别有贪心，试着摸一摸，用手去摸一下，触摸一下，你感觉到什么？

起初的阶段会感觉到冷、热、硬、软，在刚开始的时候，能感觉到吗？每一个点的冷热都是不一样的，每一个点的硬软都是不同的。不停地去摸，不停地去觉知也行。

如果我们的心跑到这个地方，去及时地知道，心就会退出来，就会看到。如果我们的心品质够的话，不停地摸、摸，不停地去觉知，我们就会发现它空。

最后也就是空，它存在，但是它空。所谓的空，在我们佛教里面的空，并不是空无一物，如果让心空无一物，那是不会修。它存在，但是它空。

如果我们去觉知、修行，我们只觉得它空，它空无自我，空无人、众生、空无我、空无它，那时候感觉就会扩散开。外面的整个世间是存在的，但是是空的；身体是存在的，但是它是空的；周围的这个环境、宇宙是存在的，但是是空的。

最后心就会逆流进到心里面，这个心是存在的，但是它空，它就接触到空。涅槃的空，并不是空无一物。有所有的一切，但是它空，因此涅槃永远不可能会有满的那一天。

像玩一样地来听就可以了，这一点（大家）依然还做不到的，隆波只是说说，未来我们才能看得到。

谁曾经读过《即心即佛》？也就是隆布敦长老的《即心即佛》。事实上《即心即佛》并不是隆布敦长老的，它是惠能大师或者是黄檗禅师的，已经记不住究竟是谁的了，隆波同样也记不得，是惠能禅师或者是黄檗禅师他们两者中的一个。佛使比丘翻译的，是他自己翻译的还是有别人翻译的？因为他的弟弟中文很厉害，可能帮忙翻译了。

隆布敦长老读了整本之后，觉得这一点是非常重要的——没有谁可以解释心或者是一心，称之为一心的其实是阿罗汉的心。

我们大家读了之后怎么都读不懂的，读了之后就去想，以为自己懂了，但事实上不是的。

因此一心，如果我们不停地修行，等到认识了一心的时候，我们就会知道（隆布敦长老）教的是对的。一心没有绿色，没有红色，没有黑色；没有日、没有月；没有白天，没有黑夜，事实上它空。

所有的一切存在，那就只是有而已，但是它空。不知道该怎么解释了，只能说到这个程度。只是知道说它是空，涅槃是无上的空，并不是空无一物。而且在我们修行了之后，我们的心抵达这个状态，隆布敦长老教的状态——整个世间空，就在眼前，很多人在也是空，这个空永远没有填满的那一天。

慢慢去学，慢慢有次第地去训练，如果无缘无故直接去训练这个是很难的，因为那是不可能的。就好像我们小学五、六年级想成博士是不可能的，有次第的来学，变成博士就不难了，如果直接越级跳就难了。

有次第地来学。

第一，持五戒。第二，每一天都必须做固定形式练习，能够达到三个小时就不错，就刚刚很可爱的程度，这样心就会有力量。固定形式可以做好几种，哪一天心散乱，修宁静，让心处在单一的所缘；哪一天心宁静了，让心安住，是透过及时地知道心的跑掉，及时地知道心跑了之后，心就会安住，这已经是两个了。

(一)心散乱，修宁静；
(二)宁静了之后，一旦它移动了及时地知道，一旦它移动了及时地知道，它就安住。
(三)开发智慧，如果我们的心安住了，就进一步提升心的层次，本来就只是去感觉境界，名法、色法的境界状态的，（现在）就要去看到名法、色法的三法印。

如果哪一天力量没有了，就只是单纯地修宁静，如果哪一天有力量了，就让心去觉知。

觉知了之后，有的人说这个根本还没有开发智慧呢。及时地觉知自己，那之后呢？一旦心觉知自己，别只是是黏着于静止不动，如果黏着于静止不动，就通过想蕴去思维、分析无常、苦、无我。如果思维身体，可以加上思维不净观、无常、苦、无我，这个属于在正确地界定身体；如果正确地界定心，就去界定无常、苦、无我。

如果心就只是安住，称之为不思上进，不思上进类似于电充满了，却根本不去用。一旦电充满了，就不停地去觉知。心力量够了之后，可以看到三法印了，那就去看三法印嘛！

第一持戒，然后做固定形式练习。
固定形式可以有次第地做三种层次：修宁静，让心安住，开发智慧，这是在固定形式里面。
在固定形式能够开发智慧的时候，接下来第三个工作，在日常生活中培养觉性，修行的重点是在这里。

因为在我们的日常生活中，大部分都在外面这个地方，在日常中培养觉性：眼睛看到画面，在心里面产生的变化，及时地捕捉；耳朵听到声音，在心里面产生的变化，及时地捕捉到；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心接触到念头，在心里面产生的变化，有觉性及时地去知道。

眼、耳、鼻、舌、身、意，让它们去工作，我们要做的就是有觉性去及时地捕捉到自己的心。这个就像沙弥教菩提拉（Poṭṭhila）那样——关掉五个根门，只留下心——意根这单一的根门，就是有觉性去及时地知道心，然后就可以证悟阿罗汉了。

必须要不停地去训练。

今天讲法就讲到这里，会不会太难？有难的（法），从最简单到最难的法，从懂一点点直到最后一头雾水。法有很多的层次，这个帮不了忙了，这个地方没有分年级，从新生一直到旧生，很多人，其中包括了助理指导老师。如果让隆波去教这些人：“佛陀、佛陀”，他们已经不想再学了。

好了，因此听隆波教的时候，不需要知道全部，就知道我们还没有满的那一点，我们卡住的那一点。

隆波教的时候，教的是一个整体，因为学的人有好几个级别，从根器很钝到根器很利。有的人根本没有根器，特别特别的弱，不能够称之为有，不能够称之为根器，信仰也没有，什么都没有，那为什么要来呢？来送自己的对象（听法）！哎……这些人是扶不起的阿斗，听是听不懂的。

同样也有来送孩子，孩子想听隆波开示，父亲是开的士的，那天他愿意开的士带自己的孩子来听法。隆波教、教、教，儿子就……父亲不是特意来学的，但是父亲听懂了，父亲看到自己的心跑掉了，跑来跑去。他很棒，说明这个父亲是有累积的旧库存的。儿子有信仰，但是觉性、禅定、智慧依然很弱。父亲是在不自知的情况下，做过累积的，一旦听到一丁点，他就明白了。

这里也有很多陪自己的对象来的人，因为自己的对象喜欢法，所以就只能伪装成好像很喜欢，为了先骗一骗他，后面再带他去别的地方玩。但听来听去，最后听懂了，这样的人也有。

有的妻子、丈夫一起来修行，然后妻子动摇了，因为丈夫修得更好，她会赶不上的。丈夫怎么办？走慢一点吗？那太蠢了！要邀请妻子走得快一点，而不是让自己走得慢一些，妻子可以追得上来的。有的人刚开始的时候进步比较慢，但是最后有质的飞跃也有可能，因此别相互拖后腿。

男人结婚往往是因为需要朋友，但是女人结婚往往是需要稳定，他们的需求是不一样的。了解了男人跟女人的需求不一致，彼此理解了就很容易了，那邀请一起来修行就简单了。

今天讲法时间稍微过了一点点，怕（有人）批评隆波教得太难了，所以就教得稍微迎合一下市场，讲丈夫、老婆的事情，大家很容易理解。

1号：有觉性，经行的时候比打坐的时候更有觉性，因为打坐常常会睡着。日常生活中观身观心交替进行。曾经看到过心扑去找掉下来的事物，大部分是看到心跑去想和心的生气，看到心的不喜欢、烦躁，依然还有自我存在，开发智慧不多，有时候会用思维分析，缸依然漏水很厉害，请求隆波开示。

隆波：你说的全都是对的，但是别漏得太多就行了，漏一丁点就可以了，漏得太多就走不下去了，继续用功。你卡住的地方是依然有一点在呵护心，能感觉得到现在吗？你是这样呵护的。但是这是很正常的，谁跟隆波互动都是很僵硬的，正常的。不错，继续用功。

2号：锻炼身体，经行，坐着听法，每天修行加起来差不多三个小时。常常看到胸口的动荡。一知道要做禅修报告了，修行的时候就开始紧盯了。观察早晨起床的时候，看到心跑到胸口，有时候能及时捕捉到，有时候不能及时捕捉到，很苦，心就不中立，请求开示。

隆波：继续用功，不停地去用功，以后自然就会中立了，觉性就会越来越快，看到运动变化更快了。如果我们以中立的心去看就全都好用，不错，2号不错，修行已经进步很大了。

3号：看到缘起法的整个过程，苦很容易灭掉，如果没有自我的话。所有的挣扎纠结减少了，一旦有觉性，生起的烦恼习气就会灭掉。应该接下来怎么修行？

隆波：你的那个自我依然存在，继续观。有时在修行的时候自我消失，但事实上是，自我并没有一直生起，身见结只是偶尔才会有的，并不是一直都有，因此要继续修行。你的修行不错，但是别让智慧冲到前面去。心稍微有点散乱，要去修宁静，不时地要去修习宁静。非常棒。

现在痴有一点掺杂进来了，心有点昏沉下来了。试着把心退出来，能感觉到吗？有点黏着于昏沉，因此在入定的时候别扔掉觉性。如果你去追求宁静，不重视觉性的话，痴就会掺杂进来，一旦从禅定退出来之后，痴也就会一起带出来，觉知就不是百分之百，不充分。

你能修行到这个程度很不错，作为居士能修到这个程度已经很棒了。继续用功，去用功，这样就会越来越好，越来越好。

今天检查禅修进度不难，因为好几个人修得不错。

稍微等一下，3号，这个地方你看到你的自我了吗？忘掉了，已经过掉了，已经灭掉了。还回忆得起来吗？你刚才进去的时候是有自我藏在里面的。慢慢地修行，还是会通过的，因为已经看到它的痕迹了。

好，4号重新来。

4号：紧盯减轻了，更容易迷失了，不停地回来觉知自己，用呼吸作为临时的家，看到走神，看到紧盯，看得更频繁了。每天做固定形式练习，对高僧大德有信仰心。修行依然还不会，觉得一直在觉知，但依然把觉知和想分不开，很顽固，我慢很重。不停地在读自己的心，常常去观身体的动停，想请求长老慈悲开示。

隆波：你的修行不错，而且你的心也进步很大了，不停地活在当下。你怎么修的继续怎么修，慢慢地去学、慢慢地去练习，它不会像你想的（那样）马上有突破的。常常地了解自己，不停地去认识了解自己。修行并不是什么，其实就是学习，佛教徒的职责是学习。学习到心，就会获得禅定，学习直到看到身心的真相，就会获得智慧。去继续用功，继续用功，别气馁，加油！

5号：修行是透过经行，一天大概一个小时，日常生活中在动身体时，觉知比较好，比如走去上厕所，走去餐厅，现在在日常生活中觉知更多了。苦很多，但是以中立的心去觉知苦更多了，不知道修对了吗？

隆波：对的，继续用功，这样你就慢慢提升，不错的，修对了，已经进步很大了。

6号，6号依然紧盯。

6号：固定形式用功是通过念诵、礼佛，有觉性思维身心，觉知感受，有时候会看到烦恼习气，不停地如实观，变化很大，请求隆波开示。

隆波：继续用功，已经修对了。但是来做禅修报告的时候就会有点不自然，你平常不是这样的，已经ok了。待在这个地方不好，这样子的，那个是故意的，你去装修心、打压心了。别去装修它，如其本来面目去知道它，你的修行不错。

7号，7号必须要坚强一点，别气馁。

7号：六个月来固定形式用功一直是每天一到三个小时，嗔心比较重，我慢很重，开始越来越有安住的心了，觉知心的跑掉，越来越了解自己的烦恼习气，依然迷失在世间，偶尔会黏着于紧盯，善法欲增长了，但是依然没有及时地识破想修行、想要好，开始偶尔能看到心的退失，请求开示。

隆波：修得很好，修对了，有的只是量修够就可以了，不停地用功，很好，你的训练不错，不错。

8号：固定形式用功，早上会用功三个小时，用经行和打坐交替进行，心开始有力量，看到想要好、想修行，世间的想要减少了，就好像世间越来越远离，开始看到身口意背后的自我。最近一段时间，觉性自动自发生起得更频繁了。不知道现在的修行对了吗？

隆波：对的，修得不错的，继续用功。

看到了吗？隆波说了今天检查禅修进度很容易，从1号到8号都说继续用功。但是1号必须要调整一点，1号依然黏着于紧盯，依然有一点紧盯，但是力道不大了。

好了，今天就到这里，刚好十点整。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D25.107《隆波帕默尊者开示》-2025年12月20日

2026-01-03T01:00:20Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D25.107《隆波帕默尊者开示》-2025年12月20日.mp3 |center]]

[[文件:D25.107《隆波帕默尊者开示》-2025年12月20日.mp4 |center]]

===== <center>由母亲的去世说到日常生活中的职责义务及修行</center> =====

上个星期六、星期天，隆波没有在寺庙讲法，跟那些报名来听法或线上报名的人说声抱歉，因为有事儿——隆波的母亲去世了，请大家不要批评。

隆波的母亲很长寿，活了一百岁五个月二十五天。不是给大家报彩票号码，只是讲给大家听而已。特别长寿，因为她心很善良，特别平和。她老年时卧病在床很久，用那样的小电视打开隆波的youtube，整天开着给她一直听，她的心就一直跟法打成一片。

她来听，是因为孩子出家，父母很爱自己的孩子，所以就有兴趣不停地听。她走得非常安详，那天是12月8号，是隆波生日的第二天。平日那个时候她会睡着，但那天凌晨4点醒来，隆波的弟弟守着她，问：“妈妈哪里有不舒服吗？”她说没有。她是完全清醒的，觉性、正知是圆满的。那之后就睡着了，到早上8点的时候就去世了，走得很平静安详。

隆波必须去曼谷好几天参加葬礼，所以请求取消周六、周日的讲法，周六是火化的日子，要履行职责在葬礼上讲法。

我们人生来就有职责义务，而不是只有权利。后面的年轻人也不知道学了些什么奇怪的东西，学得不充分、不全面，只要权利，但是不要职责义务。比如人权，不停地要求获得选举权，要求这个权利、那个权利，但像服兵役这种职责义务却不愿意承担。只要权利不要职责义务，那就是不懂事，那不可能的，太自私了。

今天早上，也有教曾经跟隆波出家的一群人说：我们每个人都有职责义务。居士有居士的职责义务，出家人也有出家人的职责义务。比如我们有家庭，有父亲、有母亲、有老婆、有孩子，那就有职责去照顾。照顾父母那是很吉祥的，照顾老婆孩子，也在吉祥经的三十八项当中。

有的人想得很肤浅，想出家然后抛下职责义务，这是不对的。有职责必须去尽职责，尽职责义务并不会障碍修行，只是一味地要涅槃、涅槃，但是忽视了自己的职责义务，心就会有担心，会拖后腿的，对自己就会觉得很羞愧、很惭愧，修行是很难的。

以前，也有人来出家，想涅槃，完了之后担心父亲、母亲，担心老婆。做居士的时候，在家里惦记寺庙，来到寺庙又会惦记家庭，惦记老婆、孩子、家，这是尽错义务、尽错职责了。我们履行照顾家庭、照顾孩子的职责义务，如果用心正确并不障碍修行，但如果用心错误就会障碍，即便出家也依然在障碍，最后就待不下去。

我们尽自己的职责义务，是让自己的心懂得付出。必须要忍耐，必须要懂得付出。

以前隆波修行，大概是在佛历2525年，一旦会修行了也想出家，但是有负担，必须照顾家庭、照顾父母，还出不了家。心里曾想跟隆布敦长老请教，因为知道隆布敦长老有一些很特别的能力，想跟他请教将来（自己）有出家的机会吗？最后没有问，知道自己的心有贪——想出家。扔掉自己的职责义务，那是不对的，所以隆波做居士的时候，尽职责照顾家庭、照顾父母，去工作、去赚钱，而且是全力以赴去做的。

有的人区分不了。有一位一起在TOT工作的女众，比较熟悉，在工作的时候她指责领导造恶业，说：人家要经行却要人家去工作。那是不对的，我们有职责工作，别人雇请我们来工作，我们就必须工作。但如果工作时心不喜欢，要及时地知道这个，或者在家里照顾家人，心不想照顾，觉得负担太重了，（要及时地知道）。

我们修行要付出，而不是以自己的贪作为核心。知道自己有什么职责义务，就去尽职责义务，然后去训练自己，忍耐！对自己的想要要忍耐，对自己的欲望要忍耐。就这样训练自己。

即便作为居士，我们也一样能够修行。隆波有家庭，做居士时也依然能够修行。甚至出家人都来问：作为居士的你是怎么能做到的呢？出家人修行十年、二十年都比不过居士你修行一年。之所以用“一年”来算，是因为隆波一年才去顶礼这位高僧大德一次，他的侍者一直都能看得到。高僧大德表扬了，所以他就有疑问：高僧大德对出家人都不太表扬，为什么高僧大德赞美这个居士修行那么好？（隆波说：）因为我一整天修行。他就发懵：你怎么可能一整天修行？必须要赚钱、工作，必须照顾家庭、照顾家人，照顾所有事情，全部都得做，你怎么能修得了行呢？

那就训练会修行嘛，就不会有障碍了。我们所做的职责义务不违背戒、不违背法，不会障碍修行的。尤其是我们不想做、职责所在又必须去做的事，我们做了，就会获得好几个法了：付出奉献（的功德），获得忍耐，懂得等待时机。

因此我们别抱怨：哎呀，工作多，没有时间修行。九世皇作为国王，事务比我们多好几倍，为什么他能修得了行？他曾经给高僧大德分享：比如他工作剩下五分钟的间隙时间，他就修行了，有一丁点时间他也不会白白浪费的。我们有一小点时间就全都扔掉了不要，想休息，哪那么多需要休息的呢？

事实上世间的休息并不是真的在休息，去看电影、听音乐、看娱乐节目之类，仅仅只是逃离真相，只是暂时地逃离苦而已，并不是真的休息。如果我们是修行人，就会知道我们的休息就是寂止，跟自己的宁静在一起。

寂止，有身寂止，住在安静的地方。比如呆在家里面，我们有一个小的个人空间，到了时间我们就去修行。也许在房子的后面经行，或者是在这里、那里坐着，告诉家里人说：“我在这个地方休息一下，我在这里时暂时别来打扰”。这个是可以商量的，隆波的小空间就在家里面，然后让自己的家是宁静快乐的，也能修行。

有身寂止，在三藏经典里的用语是坐或卧的地方，也就是个人的小空间。处在个人的小空间里面，不去跟别人交往、攀缘。现在这个时代必须要把手机放得远一点，因为手机是破坏“身寂止”的最坏天敌，一会儿我们想发信息出去，一会儿有人发信息给我们，就很乱。

因此，每一天要尽量给自己找个安静的地方，并不一定要去山洞或者森林里面。我们没有这样的机会，就在家里面安排时间，让大家这段时间不要打扰。

隆波就有这样的个人时间。在傍晚的时候，回家洗澡、吃饭，稍微休息一下，然后看一小会儿新闻就不看了，其它的时间都属于个人的修行时间了。有些天，心特别地累，工作压力特别大，很苦闷，那就先稍微放松一下再开始修行。

隆波放松的方法有好多种：比如买小孩的连环画来看，有时候笑，有时候不笑，只是换一下心境而已，让心处在不引诱烦恼习气的氛围里。有时候会去看一小盒的佛牌，坐着看一看佛牌，心就会慢慢地宁静下来。当心宁静得差不多了，就可以真正动手修行了。

坐着就“吸佛、呼陀”，走着就去觉知自己，坐着也去觉知自己，就这么修行。在睡觉之前喝水喝得多一点，到半夜别人睡着，自己醒了，因为要小便，起床之后就修行，就在自己的床上打坐，自己下定决心：如果心没有集中，就不继续睡觉。就这么训练自己。

因此，如果我们懂得修行的方法了，就会发现修行并不会障碍我们日常的生活，但是所有的日常生活必须不违背戒、不违背法。如果违背戒、违背法，即便你是在寺庙里面打坐也帮不上什么忙，因为我们没有戒、没有法。

比如有的人不想照顾父母，谁想一整天跟一个病人在一起呢？隆波认识一位女众，她曾经是卫生部的部门主任。她很了不起，她妈妈生病了，因为她家里有钱，不用担心生计，她就辞职去照顾妈妈。她妈妈跟别人不一样，在睡觉的时候必须要孩子睡在床尾，妈妈的脚能碰到孩子才会安心，如果醒了之后没见到孩子就心里不安。她就这样蜷缩着睡在她妈妈的脚边好几年，尽自己的职责。她每次想到这个事情，她的心就会很快乐，因为那是在做功德，心就会有快乐。

因此我们大家别找借口，说工作多、家里忙……没必要找借口，只要你会修行，都能做得了，在哪里都能做得到。除了睡觉，或者工作必须用到思维的时候，除此之外，全都能修行的。

如果只有一丁点时间，来不及入定，那就坐着去修业处，或者经行去修业处。宁静也随它，不宁静也随它，不停地去训练，不停地训练自己，别找借口。没有借口，没有任何不修行的借口。不能修行，全都是借口，都是在不停地迎合烦恼习气。想得涅槃，却根本没有走在通向涅槃的道路上。

因此，身寂止是非常重要的。有的人喜欢跟别人攀缘，社会活动太多了，天天都有社会活动，一直到退休了之后都还没有停呢！有一个小弟，他退休十年了，都还在忙于这个同学会、那个同学会、这个基金会、那个基金会，不停地工作，不停地浪费自己的时间。但是如果会修行的话，就必须要懂得身寂止。

第二个是心寂止。心寂止，我们必须要训练让心有临时的家，选择看我们的心跟什么禅修业处在一起了有快乐，就去训练自己。什么时候有空，或者是心散乱的时候，观身、观心观不了了，我们就去跟自己的业处在一起。

比如隆波是居士的时候，工作非常繁重，那时在安全委员会工作，各种会议、文件、联络、协调的工作特别特别多，自己依然还可以有心寂止。身寂止做不到，有职责，必须要跟很多人来往，但是心寂止可以做得到。在安排会议的时候，参会的人还没有到齐，有五分钟、十分钟的时间，隆波就吸佛呼陀，并不闭眼睛，就是睁着眼睛修的，没有谁知道自己在修行。

我们带领心去跟自己临时的家在一起，这是在训练心寂止。那时心处在单一的所缘，没有流窜到别的地方心就寂止了，没有跟这个所缘、那个所缘攀缘。试着去做嘛。

以前乘公交车的时候，在公交车上也可以做到修心寂止。如果训练得很好，即便是抓着吊环晃来晃去挤公交的时候，那依然还可以做到身寂止，心寂止也可以。

身寂止是怎么寂止的呢？跟很多人在一起，自己的心没有去抓他们，就好像自己独处一样。现在自己不是开车的人，只是乘客而已，去训练自己的心，不停地跟自己的业处在一起。

有时候会坐船，隆波喜欢坐船。那时隆波的家在暖武里，来政府大楼上班坐的是快艇，到岸了之后再走到上班的地方。早上坐船的时候人也很挤，但是心如果训练得好，在拥挤的人群中就会像我们自己独处一样，就能够不停地修行下去。

坐船的人和坐车的人，心是不一样的。现在这个时代不知道了，但以前的时代看得到，坐船的人心就会比较放松、舒服，但是迷失的，很迷失、很享受，看看河、看看天……在曼谷坐车的人，心是很苦闷的，压力很大，所以心是不一样的。因此，如果有机会选择，隆波就会选择坐船，那些人迷失，跟自己无关，自己修自己的行，自己处在拥挤的人群之中，但是自己的心是独立自主的，不跟别人去攀缘。这个既是身寂止，也是心寂止，跟很多人在一起，就好像一个人独处。但如果心不寂止，一个人独处也好像在人群中。因此训练好的心可以带来快乐。

我们有身寂止，不攀缘、不乱混，工作完了之后就赶紧回家。稍微休息一下，就修行了。什么都不会修，就先去礼佛念经也可以啊，然后我们的心宁静，跟自己的禅修业处在一起，这就是心寂止。

烦恼寂止的方法我们也能做得到。烦恼习气大多是紧随念头而至的，它会想那些不好的事情，要做得到就别去想它，去想那些好的事情来代替。一旦想到不好的事情，想到不善的事情，往生气的方向去想，往贪的方向去想，被贪嗔痴的力量驱动在想，没有的烦恼习气也会有，就会膨胀起来。

因此我们要训练心，让它抵达烦恼寂止的方法，首先，好好地训练心寂止。因为烦恼习气会刺激让我们去想不好的事情。那就换嘛！我们无法禁止心去想，就带领它去想好的东西嘛，想到布施，想到自己持得很好的那些戒，想到佛，想到法，想到僧，想到呼气、吸气，想到死亡，想到那些好的事物，想到那些好的人。

比如以前隆波曾经用过的，有时候心散乱，就想到诗琳通公主，想到她心情会很好，看到她去坐着吃米粉的新闻，觉得好笑，心里舒服，心就平静了。我们想到好人，比如想到国王、想到王后，他们为国家、为人民做贡献，心就很宁静、很快乐。隆波以前喜欢看王室新闻，但是出家以后就没有看了。出家之前每天都会看王室新闻，看了之后心就生起善法，这称之为“天随念”。我们忆念那些有美德之人，比如国王，就像天神一样，一想到他我们就有快乐。这些修行的善巧方便太多啦！

如果我们的心宁静快乐了，然后被刺激想不好的，那我们就别想，我们想那些善的东西嘛！找事情给它来想。

上座部的高僧大德说，心在有贪的时候——年轻人来出家怎么样都会有贪心、淫欲心的，因为有性激素，不是一出家就变太监了。性激素会刺激去想出家前的那些画面，因此要小心念头。高僧大德说：与其放任往淫欲方面去想事情，（不如）让它去想不净观、白骨观，思维头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头，不停地想自己的这些身体的部分。看到了吗？高僧大德并没有阻止去想，而是给他找想的东西。他想的东西，是可以战胜烦恼习气，而不是迎合烦恼习气。如果迎合烦恼习气去想，烦恼习气会膨胀，如果想的是跟烦恼习气相对的东西，烦恼习气就会萎缩。

比如我们讨厌某一个人，心就喜欢想到他。感觉到了吗？越讨厌谁，就会越经常想到谁。假设是洪森，一天会想好几次：什么时候他才可以死呢？！他依然不死，那就没完没了！这是往不善的方面去想，想的时候心很燥热。那就换另外一个角度去想：哎呀，世间的人哪，不停地在你争我夺，自始以来就一直在争夺，在有历史记录之前就已经在抢了，最后那些争权夺利的人全都消失了。

不用说太远，佛历2475年（1932年）到现在，一百年左右的时间，看看当年这个将军、那个元帅、这个权贵、那个人物，拼命地你争我夺、你死我活的，现在那些人都到哪去了？都随业而去了。我们这么去想，想到死亡，正在膨胀的烦恼习气就可以消失。

或者是恨谁，对谁生气，我们不去纠缠，就来修习慈悲观，我们的心也可以寂止，膨胀的烦恼习气就可以萎缩下来。我们是透过禅定、透过觉性在跟烦恼习气战斗。透过觉性来战斗，觉性觉知烦恼习气生起了，我们及时地知道，它就会灭掉，这只是暂时地战胜。

透过觉性、透过禅定来战胜，这是属于暂时性地战胜烦恼习气。如果想抵达真正的烦恼寂止，必须要修毗钵舍那、修内观，去探究名色身心的实相。如果真的去彻见到身体本身就是苦，心本身就是苦，五蕴本身就是苦，除了苦，根本没有任何东西；除了苦，没有什么东西生起；除了苦，没有什么东西停留；除了苦，没有什么东西灭去。如果我们能这么照见，烦恼习气不敢冒头的。

在心集中的时候——上座部的高僧大德用的词是“心大集中”，隆布敦长老用的是“心笑”。“心大集中”也就是生起圣道。在“心大集中”的时候，它不是很愚蠢的集中，不是集中下来去睡觉，而是集中下来了之后清洗烦恼习气，清洗那些很深的烦恼习气、清洗随眠烦恼、清洗漏烦恼、清洗结缚，那是很微细、很微细的烦恼习气；这是圣道的职责——根除。因此要想彻底地根除烦恼习气，必须修毗钵舍那，修内观。

去打坐，让心宁静，能暂时地压制烦恼习气，禅定耗尽，烦恼习气又会卷土重来。

提一个问题：作为居士，可以做到三个寂止吗？身寂止可以做得到吗？心寂止可以做得到吗？烦恼寂止可以做得到吗？没有身寂止，是因为自己跑出去攀缘。如果必须要跟很多人在一起，我们把心训练好，就好像独处一样，在哪里都好像在独处。只要有心寂止，本身就含有身寂止了——跟很多人在一起，就好像周围都是空的。

烦恼寂止就仰赖于修习四念处，有觉性，观身观心，以安住且中立的心如实观。修毗钵舍那的原则非常宽广，隆波把它浓缩下来，就剩下这短短的一句话，从非常多的法里面把它浓缩下来这一丁点儿。

比如修奢摩他有非常多的方法，隆波把它浓缩下来只剩下一点点：带领心与单一的、有快乐的所缘去持续在一起。这么去修，无论用哪个禅修业处都可以抵达宁静。

如果修毗钵舍那要怎么做？有觉性！观身、观心，如实观，以安住且中立的心。有什么？有觉性！觉性是什么？觉性是能够记得起来，什么东西在身体上发生了，有觉性及时地知道；有什么东西在心里面发生了，有觉性能够意识到。觉性执行觉知的职责。

如果是观色法，我们能够知道当下这一刻。当下这一刻坐着、当下这一刻张着嘴在说话、当下这一刻左转、右转。有觉性觉知身，就可以觉知当下这一刻的身体，看到当下这一刻，观到当下这一刻。

但如果是观名法，我们就无法看到当下这一刻，而是看到跟当下这一刻连贯的那一刻。比如有贪，知道有贪必须先有贪，然后觉性生起，知道刚才的这一念心是有贪的。就会有刚才的这一念心有贪、刚才的这一念心生气了、刚才的这一念心迷失了、刚才的这一念心萎靡不振了、刚才的这一念的心是散乱的。

如果是觉性觉知身体，身体正在动、停，看到的这一刻称之为当下。这一刻有一个“正在”——正在左转，正在右转，正在抬头，正在低头，正在。

观身——观正在动、正在停、正在呼气、正在吸气。

但是如果观名法，就会有“了”——贪了、生气了、迷了、散乱了、萎靡不振了、有快乐了、有苦了、有感觉生起了，然后有觉性紧随着去觉知，紧挨着觉知。如果昨天生气了，今天才意识到昨天生气了，这个是不行的，必须是挨着的，这个称之为当下连续的一刻。

生气，在生气的那一刻怎么都不可能有觉性的，因为如果有觉性就不生气了。烦恼习气跟觉性是无法同步生起的，是不同的片段，因此贪嗔痴的时候不需要去阻止它。一旦贪了，有觉性知道这个心贪了；生气了，不去阻止它，阻止不了，因为它是无我的，一旦它生气了，我们有觉性：哎，刚才迷失去生气了。你可以加上“迷失”——迷失于贪、迷失于嗔、迷失于痴。

如果是不善这块都可以加上“迷失”。至于说善这一块既有迷失也有不迷失的。有的人迷失在好里面也有，但事实上，善法生起的时候是不迷失的，它是后面再迷失的。

比如说我们看到了猫：这个猫很让人怜爱，猫很可爱啊！我们对猫生起了慈悲、慈爱的感觉。想抱猫，贪已经生起；抱着它很舒服，猫很温暖、很柔软的，这个也是贪；有的人喜欢抱猫，抱了之后很享受，那是属于贪，是很享受、陶醉。

烦恼习气很多，既有粗糙的也有细腻的。比如说很强的贪，强到甚至要去强暴别人。要慢慢地去看，慢慢地训练。修习四念处，有觉性不停地、及时地识破。觉知当下这一刻：身体正在动，身体正在停止；身体正在呼气，身体正在吸气。加上 “正在” 进去。

但如果是名法呢？苦了、乐了、不苦不乐了、贪了、生气了、迷了、散乱了、萎靡不振了，有了所谓的“了”。 “了” 必须要快点“了”。在生气的时候是没有觉性的，有觉性及时地知道：哎，生气了。必须是挨着的、紧挨着的，正在生气，有觉性知道生气，它紧挨着的，生气就会消失了，心就有觉性呵护着，心就会安住起来。

因此觉性及时地知道——有烦恼习气生起了，然后觉性生起的瞬间这个就灭掉了。觉性及时地知道的瞬间，心就会安住起来，一旦心安住得比较绵密，就会感觉心有力量了。

一旦心有了力量，就能开发智慧了，就会看到蕴是分离开的，而不是我们在分离蕴。蕴本身是分离的，只是一般的人没有看见而已，因为觉性、禅定的力量不够，如果觉性、禅定的力量够的话，蕴本身是分离的。

起先我们有觉性感知到蕴，跟心分离开的蕴，一旦觉性觉知到跟心分离开的蕴，心是安住的，就会看到三法印，智慧就会生起，因此我们有觉性去觉知名法、色法。隆波用的是——“观身”、“观心”，稍微有一点点偏移。因为色法、名法是比较难理解的，比较简单一点的是观自己的身、观自己的心，修行修得更深了之后再真的去觉知色法、名法。

比如在一根头发里面有哪些？头发是地大，如果观得更细的话，头发里面有地、水、火、风，有四大，是全的，只是在一根头发里面，看到了吗？这个有点复杂了，因此把比较复杂的先挂起来，先学简单一点的，就是去觉知，观身、观心。

如果能观心就去观心，观心观不了就去观身。

能观心，我们的觉性、禅定必须要很强大。如果我们的觉性、禅定变弱了，因为没有谁一直是那样的状态，在修行的时候会起起伏伏的，这段时间觉性、禅定比较好，那段时间又会下降了，下降了之后观心观不了了，那就去观身。心已经跑掉了，跑掉了随它去，身体从来不会跑到哪里去，就去觉知身体。

我们觉知，不停地觉知身体：身体动觉知、身体停觉知。去觉知，心就会慢慢地被充电了，最后力量又会重新起来，一旦有力量了之后又可以开发智慧。觉性觉知身体就会看到“身体不是我”。如果力量特别多，就能够看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都是被觉知、被观察的对象，不是我。

如果我们修行来到极点，觉性、禅定真的够强大的时候，我们就会看到即便是知者的心本身也在示现三法印。我们看到知者的心也是无常的：一会儿变成知者，一会儿变成想者；一会儿变成知者，一会儿变成去看画面者；一会儿变成知者，一会儿变成去听声音者；一会儿变成知者，一会儿变成去闻气味者；一会儿变成知者，一会儿变成感知身体方面接触者；一会儿变成知者，一会儿变成迷失去想者；一会儿变成知者，一会儿变成紧盯者......我们就看到心在六个根门不停地生灭，它本身在哪里生就会在哪里灭。

心并不是只有一颗，有的人误解，以为心只有一颗，那是属于邪见，是属于很严重的邪见。如果心只有一颗就会以为心是我，梵我，那个并不是佛教。

佛教教导我们一颗心生起，一颗心灭去，日日夜夜是这样子的。但是我们要想看到这个，觉性、禅定必须要很好。我们有了知者的心之后，看到知者的心本身也是生灭的。这个地方灭掉了在眼根生起，心在眼根生起来会灭掉，然后知者的心生起灭掉又在耳根生起。

隆波以前以为心是有地方可安的，安在胸口这里。因为苦、乐、好、坏、善、不善都是从胸口这里冒出来的。这么以为了之后，就去请教隆布敦长老：“长老，心它安在哪里？” 并没有告诉他说我已经看到它安在这里。隆布敦长老说：“心无处可安。”

事实上，如果说的符合经典的话，它是安在眼、耳、鼻、舌、身、意。心并不是只有一颗，是不停地在生灭的。长老说：心无处可安。自己就考虑了：这心怎么是无处可安的呢？心它必然跟所缘是成双成对的，所缘是在眼、耳、鼻、舌、身、意，所缘生了就灭，心跟所缘如影随形生起，同样也是生灭的。就这么去审视，不是自己思维分析，而是去看事实——噢，心也是生灭的。

因此在五蕴里面没有什么东西生了不灭的，五蕴里面有的只是生了就灭的现象，这个才能够称之为“行蕴”、称之为“有为法”。是有因就会生起，无因就会灭掉，我们控制不了它。五蕴不是我，我并不是五蕴，五蕴里面没有个我，五蕴之外也没有个我。

这个心就会走进去，就可以跟烦恼习气去战斗，有次第地战胜烦恼习气，心就会有次第地抵达烦恼寂止。

还难吗？不难的。先去持五戒，每天努力，如果能走得动，去经行三个小时。如果年纪大了，或者是膝盖不舒服，生病走不动了，必须去打坐就去打坐。

但是修行最重要的点不在于经行或者是打坐，修行的重点在于觉性。

隆波让大家去经行，是因为大家喜欢找太多的借口。

去打坐，就会说：哎，我打坐了。但事实上不是的，有时候是睡着，有时候在想东想西的。隆波不想让大家偷懒去打坐，让去经行，稍微难一点。

如果能走得动就去经行，这样才不至于有借口。

感觉到了吗？一旦有目标要经行三个小时，我们就重新规划生活了，把日程重新规划了。原本很多的时间去上网，必须要减少了；曾经把很多时间拿来逛街，也必须减少了。生活就会开始慢慢地、越来越多地契入身寂止、心寂止，给自己更多的时间了。

因此大家去经行三个小时，是为了产生身寂止、心寂止。真正的重点在于觉性，而不是要达到多长的时间。如果走不了的话就去带着觉性去打坐，但是建议去经行，能走就去走，有的人膝盖疼走不了，那就打坐，但是要带着觉性去打坐。

一旦我们去持五戒，做固定形式练习，一天三个小时，我们的日常生活就会更加有纪律。在心专注在修行里面的时候，禅定就很容易生起。如果我们的心聚焦在世间就会迷失在世间。我们的心惦记修行，专注在修行，禅定就很容易生起。一旦我们的心越来越有力量了，就开发智慧。

隆波看到现在非常多的人，心已经有力量了，能够开发智慧了，但并不是每一天都可以，因为它的自然状态就是进步了、退步。但是别把这个作为借口，说：退步了，进步了一天然后退步了，正常、正常。退步一年了，依然还说正常，那就太过分了。想得到什么？想得到涅槃，但是不去做接近涅槃的事。

要持五戒，做固定形式练习，修什么业处都可以，然后去及时地知道自己的心，心迷失去想了知道、心去紧盯业处了及时地知道。那之后一旦我们不停地觉知，心就会有力量，安住，一旦我们的心真的安住了，我们就真的能够在日常生活中培养觉性了。那些号称说在日常生活中培养觉性，只是嘴巴说而已，心没有品质，是无法真的修的。一整天吹牛，多少年多少年了，还是一样的，是斗不过烦恼习气的。

训练有戒学、心学才能够来到慧学。让大家去经行，这是我们大家擅长的，这样心就会有力量安住起来，这个时候我们就可以真的开发智慧了。我们就会看到蕴是分离开的，而且每个蕴都在示现三法印。

有的人会从粗糙的身体开始，感受、想蕴、行蕴，从粗糙的来到微细的，最微细的是识蕴，也就是在六个根门生灭的心。为什么在五蕴里面用的是识蕴呢？为什么它没有用心这个词呢？

心跟识蕴是一回事，但是识蕴是以六个根门生灭为角度。因此我们一定要看到心在六个根门的生灭，也在示现三法印。如果能看到这个，彻底地彻见，初果的须陀洹是跑不掉的，那就不是难事了。

今天讲法就讲到这里，45分钟。

每一次讲法的时候都会说：隆波讲法已经讲了四十几年了，没有什么想讲了，没什么该讲的，因为不知道该讲什么了。阿姜宋猜尊者就说：“隆波讲吧，讲着讲着自然就会有东西讲了的。”总是鼓励说： “去讲吧，很快就会有讲的东西的。”

一旦到了阿姜宋猜尊者他自己去讲法：“唉！隆波，我不知道该讲什么了。” 隆波就直接回他：“你去讲嘛，讲着就会有东西讲了。” 这个称之为恶业现前。

1号：固定形式用功是念经、打坐、观身体呼吸，看到心动更频繁了，嗔心减轻了，看到我慢更清楚了。有时候心是安住的，有些天就退步了，在打坐的时候就好像心学了某些东西，但从禅定退出来之后就不行了。

隆波：那就是对的了。

1号：不确定说是自己想出来还是真的看到了。

隆波：它真的是这样子的。在我们打坐的时候，领悟生起时它会很细、很深，但是一旦禅定退出来之后就记不住了。比如隆波曾经打坐，心去省思缘起法，想着记住了之后要跟居士们分享的，一旦退出来之后，只剩下一丁点了。对的。

但是平常的时候心跟现在是一样的吗？跟现在是一样的，对吗？心依然在外面，能感觉到吗？它是“空”在外面。试着呼吸，别拉心，看到吸气气息流到身体里面，看到气息从身体流出去，看到气息流进身体里面……别去干预心，别去打压心，试着修一下，别去打压心。

在打压了，感觉到了吗？摆姿势了（隆波示范），要用正常的心，最正常的、最平常的心。能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，大概能看得出来吗？刚才是迷在外面去了，那个地方就是你卡住的地方。你的心没有归位，因此就没有看到苦，但是会生起很多的领悟，很宽广了。

因为心往外跑了，但是如果回来能感觉到吗？就会看到苦。在这个地方看到说：“啊呀，所有的一切都会看到”。领悟很多，但是跟没有看到一样——也就是没有看到苦。心一定要返回来觉知自己的身、觉知自己的心，你就会看到苦。但是别拉心，如果拉心进来禅定就不对了。

2号，2号郁闷到死，像准备打架了。

2号：固定形式用功是念经、做家务、经行、种树，一天1～3个小时。日常生活中觉知身体，迷了知道。心散乱，很容易担心，担心这个、担心那个。世间的负担很重，带小孩，两个孩子很调皮。本人是公务员，在医院做护士，但是努力地在安排时间做固定形式练习，请求长老开示。

隆波：隆波前面讲的那一段法其实就是这些，我们活在世间，对世间有职责。带小孩时：“啊呀，什么时候才可以有空啊？” 着急，或者着急之后想让他们快点睡觉，自己有时间修行。这个是误解了，其实带小孩也能修行的——今天喂孩子吃饭，他吃得很好，高兴知道高兴；今天他就是不愿意吃一口，今天就是不愿意睡觉，只是玩，开始生气了，知道，觉知，全都是在修行。把修行真的能够融入到自己的日常生活，就能够修得很多，而不是必须等到孩子睡觉，睡着了才能修行。

去用功，你的修行不错。不错，心非常的坚强，胆子非常大，不错。

3号：隆波布置家庭作业去看烦恼习气，但是觉性很弱，依然输给烦恼习气，而且经常犯同样的错误。没有外面的因，心就会不停地反复地去想这些东西。会迷失在苦跟乐里面很久，觉知很少，请求隆波开示。

隆波：你的修行已经对了。心习惯性地有烦恼习气，习惯性地迷失，这个是避免不了的，慢慢地去及时识破它。一旦心烦恼习气很强，试着去观察，每一次烦恼习气生起，苦同时就在自己心里面也生起。比如仅仅只是贪，心就已经苦了，我们生气心也是苦。试着去观察，烦恼习气会给自己带来苦，接下来心会自行地厌倦烦恼习气。你的修行不错，去继续用功。

稍等一下，你现在姿势摆得太多了，要放松一点，不自然。要正常、平常，法它是很正常、平常的。

2号，不错的，别郁闷，不需要太挣扎，不需要想很多方法的，就是活在当下，不停地去读自己的心，只是那样就够了。

4号：修行是持五戒，但是依然看到第四条和第五条戒还有欠缺。通过经行来修禅定，在经行的时候就会看到有紧盯跟迷失交替进行。在日常生活中就会看到自己嗔心很重、散乱，看到生气生起了之后灭掉，请求适合自己的业处。

隆波：你的修行对的，不错！不要心急，不停地用功，就好像我们吃饭慢慢地吃，这样就会自然饱的。修对了，去修吧。

5号：用如理作意为主。做固定形式是先修慈悲观，然后再去觉知全身，有觉性紧随着去观生起的境界。在日常生活中紧随着去观境界，有时候觉知，有时候迷失，但是依然不确定是不是修得是对的。

隆波：修得是对的，但是有更对的。你平常的心跟现在一样吗？现在不行，现在你是在紧盯，你拉拽着让它静止不动，心就会有点憋闷，心依然不自然、不正常，一旦这么静止了之后就没办法真的开发智慧了。

因此，心在开发智慧的时候就类似于散乱的心在工作，跟散乱心的差别在于，我们同时是伴随着觉性的。但是如果我们的心是很呆滞、很僵硬的，就无法开发智慧。要松开，去觉知，心憋闷知道，心轻松也知道，不停地去觉知。

今天每一个人都看起来不错，很勤奋，修行很用功。不错，每个人都值得表扬。

6号，稍等一下。5号,你感觉到了吗？心稍微抬起来了一点点，然后卡在那里。你造作出来的，我们需要做的是认识了解心的造作，别自己去造作心。你把心抬起来了一丁点，然后让它静止。

要回来觉知，多多地觉知身体。觉知身体——是因为你的心喜欢习惯性跑去静止不动，要觉知身体。身体动，身体呼吸，不停地去觉知，这样就会把心从卡住的地方拉出来，它就会自然来到正确的那个点。

6号：固定形式用功，每天三个小时。日常生活中修行越来越自然了，觉知了就会放任、放开，让它迷失。心里面的苦消失得更快了，执着减轻了。有时候听法，会有想哭的感觉，有时候紧随而至会有不喜欢生起。曾经看到心移开业处，然后生起了一种领悟说：“哎，这个就是心的无我！”请求隆波开示。

隆波：你的修行不错，修得很好！心已经提升了很多，你的职责就是继续不停地用功，已经修对了。

稍微等一下，6号，现在这个点的心迷失了，你能感觉到吗？迷失去想了，只是知道就可以了，不要阻止，阻止不了。用最正常、最平常的心，然后去看，看到了吗？无缘无故心就会有快乐自行地涌现，说明你的禅定是ok的，你的禅定是正确的，你的修行很好，6号。

心有法喜知道有法喜，看到了吗？法喜是自己来、自己走的，快乐是自己来、自己走的，舍也是自己来、自己走的，所有的一切全部都是来了就走。不停地去觉知，轻松地去觉知，非常棒！6号,不错，看得非常微细。

7号：固定形式是念经、经行、打坐。每天一个半小时念诵“佛陀”，一旦有禅定了心就会开始看五蕴、四界、三法印。知道身体不是我，看到心跑去想更绵密了，日常生活中看到心不时地生气，尤其是要破戒的时候，就会有心会提醒自己，让自己持戒更好了。嗔心很重，修行对了吗？

隆波：对的，继续用功，但是别强迫让心静止。7号，别呵护心让它静止。它是有点紧的、有点憋闷的。如果你刻意进去干预心，心就会憋闷，你只是去觉知——心苦知道、心乐知道、好知道、坏知道。什么时候观不了心就观身，要让它很自然。（现在）依然有控制，要比这个更放松一点，太认真、太用功就会憋闷的。

继续用功，不错。

8号：固定形式用功是通过念经，在日常锻炼身体的时候培养觉性，每一次想到了就开始修行，有时候觉知身体，有时候念诵“佛陀”数数。因为日常生活中用心工作用得很多，所以就会修宁静。看到蕴的苦，曾经扔掉不好的心，看到心逃离苦去找快乐，接下来应该怎么修行？

隆波：就这么去用功，但是应该有一个核心的业处，看好几种有时候太多、太乱了。用身体作为临时的家也可以。比如说你必须走很多，必须动很多，那就去动了之后去觉知，动了之后去觉知，动了之后厌倦了也觉知，这样就可进来觉知心了。有身体作为自己的主要的业处，如果纯粹地去观心，心就会很容易紊乱。

好，今天讲法就讲到这里。今天大家发现了吗？我们重新安排了供养食物的次序，但实际上并不是新的（次序），是在新冠肺炎之前用的（方式）。在新冠肺炎之前，大家把食物拿过来，然后供养——是直接站在门口，然后有工作人员接过来。大家自己安排，想供养什么就自己安排，安排或者分一部分出来自己吃也行，没有什么问题。

大家供养用的碗碟要自己去收拾。这样做也有一个缺点，就是很奇怪，寺庙那些碗筷碟会越来越多。别把它们忘在寺庙了，要把它带回去。

如果有人给我们安排，有时候我们会觉得——为什么没有把自己的食物拿出来供养？所以就让你们自己供养。这个并不是新的，新冠肺炎之前就这样安排的。后来因为新冠肺炎，大家要保持距离，所以只是让居士把食物送过来，工作人员安排好了之后供养出家人。

但现在已经不用那么严格地控制了，让大家自己来照顾，自己来供养，这样就会更加地有功德福报，（不会）供养后有疑问说：“我的食物他真的拿去供养了吗”？

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}

{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D25.105《隆波帕默尊者开示》-2025年12月7日

2025-12-23T01:27:21Z

当下启程：/* 修行人就连放松、快乐、陶醉也要提起觉知 */

{{页面横幅}}

[[文件:D25.105《隆波帕默尊者开示》-2025年12月7日.mp3 |center]]

[[文件:D25.105《隆波帕默尊者开示》-2025年12月7日.mp4 |center]]

===== <center>修行人就连放松、快乐、陶醉也要提起觉知 </center>=====

因为平时很热，冬天的时候我们泰国人就会觉得很放松，一旦放松就很容易迷失、陶醉……去观察我们自己，包括出家师父，在天气凉爽的时候就会看起来很快乐、很陶醉……ม่วน和โมจิ（寺庙的两条狗）也一样……大家全都是一样的——心还不平稳，周围的环境、气候还会有影响。有影响也没有关系，要去觉知到它。

感觉到了吗？一说到ม่วน和โมจิ，大家的心就开始安静一些了。有的人不认识，就是寺庙的两条狗，天气凉的时候就会很快乐、很享受，别去模仿它们。

如果想离苦，修行是不能间断的，因为什么时候缺乏觉性，烦恼习气和欲望马上就会进来控制我们的心。因此必须要持续地有觉性。

有的人听隆波的开示很久了，听了很久也只是那样而已。法是无法通过听、通过阅读来学的，只是一味地思维分析也不行，必须要去亲证。所谓的Vipassana毗钵舍那，“钵舍那”（- passanā）是看见，“毗”（vi-）是洞见，是真的看见、正确地看见。

看到什么呢？首先我们必须要看到境界、看到状态，有的高僧大德称之为阿毗达摩，有的人称之为状态、境界。所谓境界包括色法、名法和涅槃。

在修毗钵舍那的时候，我们不会拿涅槃来修毗钵舍那，因为我们没有，也从来没有看到过，我们就用我们有的、正在呈现的那些状态来学习。

我们的身体，我们能够感觉到它真的存在，所以我们就有觉性不停地常常地去觉知身体。接下来身体动，也去觉知；身体呼气、吸气，也去觉知；身体行、住、坐、卧也去觉知。这样不停地去觉知，就会看到身体它是无常的，不会保持不变。

为什么必须要动，必须要变化，动会遮盖身体的苦。试着不动，我们就会苦，苦到某一个点就待不下去了，就会死掉。比如吸气了呼不出气就会死，呼气了吸不进气也会死；吃了不排泄也会死，不停地排泄也会死。

有觉性不停地去觉知，身体一直在被苦逼迫着。如果能够看到，我们就会停止膨胀。误以为还很年轻、很健康，还没什么事……年轻人死掉的也很多，有时是被害而死，都是不一定的。

为什么必须要笑？吃了毒药就死掉了，所以人其实是很容易死的。有的人吃饭正吃得好好的，突然打了个嗝，噎住了，食物堵住气管就死翘翘了。有的人就是那样子的，曾经认识这样的人，一不小心就死了。

因此，如果我们有觉性不停地觉知身体，就会看到身体的真相——身体是无常的，身体是苦的。有苦一直在逼迫着——坐久一点苦，走久一点也苦，躺久一点都还苦。那些卧病在床的人，动不了，照顾他的人必须每两个小时帮他翻一次身，不然几天就会身体腐烂、感染而死。

因此事实上我们的身体非常脆弱，随时都有可能死去。佛陀有一个比喻，（身体）就好像是土锅，烧土做成的锅，古时候是这样子的，什么东西稍微碰一下就破了。我们的身体它很容易破碎，随时会破碎。

如果有觉性不停地觉知身体，我们就会知道：生命是不确定的，而死亡是确定的。因此生命是不确定的，如果不停地去觉知觉知，我们就不会疏忽大意，就会觉得生命很短暂。生命是非常短暂的，前僧王是这么开示的。

我们必须要省思如何让有限的生命发挥最大的价值。有的人用自己的身体、生命去伤害别人；有的人也会伤害自己，喝酒、吸毒，到处游荡，夜晚不回家睡觉，却说是在充分地享受生命。这是在享受生命吗？这是没有觉性、没有智慧的人所谓的享受生命。

要想让生命发挥最大的价值，必须要有觉性。看到身体呼气，看到身体吸气，看到我们的生命随着每一次呼吸越来越短，不停地省思、不停地去觉知，我们就不会疏忽大意。我们看到死亡就在身边，不疏忽大意，去做最好的事情。

最好的事情对于每个人来说是不一样的。对于我们佛教徒，最好的事情是要有觉性。佛陀开示说：如果我们有觉性、有正知，即便是只是一天，价值也多于从来没有觉知的人活100岁。活100岁，造了100岁恶业，没有做任何好的事情。而我们不疏忽大意，让生命发挥最大的价值，不停地去觉知，呼气，觉知；吸气，觉知；行、住、坐、卧，觉知；动、停，去觉知。

当我们不停地觉知自己，起先我们会感觉到身体的存在，接下来觉性、智慧增长，就会知道：身体一直在发生变化：呼气了吸气，吸气了呼气；身体必须要不停地换姿势；吃进去之后要排泄，不停地有物质元素在进行新陈代谢，进进出出，有的只是不确定，有的只是一直在被苦逼迫着。一会儿饿、一会儿冷、一会儿热、一会儿渴，苦一直是在逼迫我们。

如果还有精力，我们就去逃离苦。躺着不舒服、酸痛了，就辗转反侧逃离苦；坐久一点酸了，就动一动逃离苦；饿了，就去找吃的逃离苦。因此我们一直是在逃离苦，不敢去跟事实面对面，苦就是事实真相，而且是高阶的事实真相。

苦是属于四圣谛的一部分，一般的人讨厌苦、害怕苦，不想知苦。不想知苦，那就会很陶醉，觉得自己很快乐，寒风吹过来觉得很舒服、很陶醉，然后白白地死去了一天。因此我们要有觉性，身体动觉知；身体停觉知；身体行、住、坐、卧觉知，身体在任何姿势都不停地去觉知。

起步的阶段先感觉到身体的存在，接下来我们就会看到更深一层的事实，也就是看到身体的三法印。这是比较简单的，不难，只要我们用心去认识、了解我们自己，而不是一直陶醉在世间。

昨天阿伦恩学校带小沙弥和小麦琪来，都是年纪不大的小孩子，大概7、8岁样子的小学生出家，带来听法。隆波就问带队的老师：“为什么小孩子一年比一年少了，现在已经没有小孩去学校读书了吗？”他说：“不是的，很多人要送孩子到学校来学习，但是出家的越来越少，是因为小孩玩游戏上瘾了，不敢出家。如果出家了之后可以玩游戏，出家的人数就会比这个更多。”

看嘛，从小时候开始就被迷惑了，被迷惑不停地去享受。享受、沉溺，这个真的很严重，比疾病还要严重。疾病我们还能看见，还能偶尔觉察到身体的痛苦，而沉溺会长久骗我们。气候很舒服我们就会很沉溺、很陶醉；不出家是因为害怕没有机会玩游戏。听了之后，哎呀，孩子啊孩子，我们大家别沉溺、别陶醉，沉溺、陶醉是很坏的。

当生命有快乐时，我们往往会很容易沉溺、陶醉，有苦时，又会抱怨了，这种习性是很难改的。有快乐就会很陶醉，有苦就会抱怨、悲伤，就是不愿意认识、了解生命的真相。有觉性不停地去觉知自己的身体，我们就会知道身体它是无常、苦、无我的，丝毫不值得陶醉、享受。

有觉性在，我们就会知道身体一直处在苦的状态里面，只是苦的多与少。隆波举一个苦的例子给大家来看一看：坐着、坐着，有时候就会痒，一会儿这里痒，一会儿那里痒。能感觉到吗？刚才专心听法的时候并不痒，隆波一说了之后，好像就开始痒了，因为刚才我们的心没有关注那里。心没有关注时，这里痒那里痒，蚊子来咬得很疼都意识不到。

如果有觉性，我们就会知道身体一直在被苦逼迫着，一会儿这里痛，一会儿那里痛，坐久一点就酸，必须动来动去。谁觉得痒的？有吗？还是完全没有？有吗？举手给看一下。如果有觉性在就会知道，真的苦啊！如果痒了不能挠，苦就会很多。

试着去感觉那个痒，看到了吗？受不了了，受不了了。起先听法没感觉，（因为）忘了。我们专心听法，心聚焦在听上面，忘了自己的身体。看到了吗？身体痒了我们也不知道，蚊子来咬，我们也不知道，因为我们的觉性并没有在身体上面，我们的心在听法上面。

问：“好吗？”
“听法，好！”

在合适的时机、场合听法，那是很吉祥的一个事情，可以带领我们的生命来到光明，那些从来没有听过法的人，带着漆黑出生，跟漆黑生活，然后死在漆黑里面……

我们称得上是有福报的人，依然有兴趣听法。听了之后就要去动手实修，去觉知。觉知我们的身体，不停地去觉知，有一天我们就会看到，身体是不值得爱的。

这个身体事实上它是很脏的，脏兮兮的。刚起床还没洗脸时，这个脸就像鸡油饭一样油油的惨不忍睹。一个美女脸上都是油油的，看起来就会觉得很讨厌。吃饭以后没刷牙，笑的时候，你就爱不下去了。

如果我们有觉性不停地觉知身体，就会知道我们一直在努力地减少身体的苦和身体的肮脏，如果不去做的话，就会令人不寒而栗。（身体）不值得爱，不值得去紧抓不放。

试着去修行，有觉性跟身体在一起。至于觉性比这个更快的人，就来认识学习名法，去观察身体里有的并不仅仅只是身体，还有名法掺杂在里面，也就是在身体里面苦、乐的感觉。

而在我们心里面也有名法——在心里面的感受。有的人不喜欢观身，那就来观感受，我们心里面的感受。每一颗心都必然会有感受，也就是苦、乐、不苦不乐的感觉。苦、乐、不苦不乐这三种感觉，不停地在我们心里面变化，每一颗心必然都会有感受。

如果我们不喜欢觉知身体，那就来觉知我们心里面的感受。心觉知心有很多可以观的东西，但是比较容易观的其实是心的感觉——心里面快乐的感觉、心里面苦的感觉、心里面不苦不乐的感觉。

根本没有任何难度，如果要去感觉现在的心是苦、是乐、还是不苦不乐，没有任何难度。它并不是什么难事，我们只是忽视了，注意的是别的人、别的事物，我们并没有兴趣去注意自己的心。不注意自己的身，对自己的心没有兴趣，尤其是我们的心，我们看不出来。

想认识自己的心，要去观察——当下这一颗心快乐；当下这一颗心苦；还是当下这一颗心是不苦不乐的？观这三个选项， A、B、C一定会有一项是对的。

难吗？知道现在的心是苦，是乐，还是不苦不乐，难吗？根本没有任何（难度）。找不到它难在哪里，只是大部分人不去看，不是看不了，如果有兴趣去看就能看得到，每个人都能看得到。

因此，佛陀教导的那些禅修业处，它适合像我们这样普普通通的人，并不是必须要很特别的人才能够明白法，法就在我们的身心上面呈现。不停地去觉知，像刚才所说的那样去觉知身体，就会看到不净、看到无常、看到苦、看到不是我，仅仅只是一堆物质现象，有物质性元素不停地进进出出。

至于名法，我们看到它生了就灭、生了就灭，控制它也控制不了，强迫它也强迫不了。如果我们能够指挥，我们就指挥我们的心：愿我们的心永远只有快乐，没有苦。我们指挥不了，我们控制不了。

心是苦、是乐，我们指挥不了，那个就是所谓的“无我”，不在控制的范围。控制不了，强迫不了，我们也就不去强迫它，强迫不了的事情为什么要犯蠢去控制它呢？要如其本来面目地去知道它。我们如其本来面目去知道，此即毗钵舍那，或者内观。有设立基地，即觉知苦、乐、不苦不乐；或者觉知身体也是设立基地的一种。觉知苦、乐、不苦不乐也是设立基地的一种，属于“受念处”——觉性练习的基地是感受。

因此，我们去看在心里面生起的事物有好几种，一个是感受苦、乐、不苦不乐；还有另外一个想蕴，有记忆和界定。

记忆、界定这两个是不一样的。

记得住，记得我叫这个名字，我们的父亲叫这个名字，母亲叫这个名字，我们的朋友叫这个名字，我们的家在哪里，我们的车停在那个地方，哪一辆是我们的，（这些）是记忆，这个是基础的状态。狗也能记得住，没有什么奇怪、神奇的。

但是界定它是很深的，是非常重要的。凡夫的界定永远都是错误的。凡夫永远都是错误地在界定，身体不美、不漂亮，它是脏的，但凡夫却错误地去界定，以为它美、好、漂亮，值得去紧抓不放，把无常的事物界定成常的。比如，我们不会想到今天会死掉，从没有想过，我们以为自己是恒常的，今天不会死，必须要很久才能死。

把苦的事物界定成乐的，把不是我的界定成“我的”。我们大家能感觉在这里面有个“我”在，会有这样的感觉，这里面有个“我”在——我这样、我那样，一整天都是这样子的。然后生气就会变成——老子这样、老子那样；心情比较好时，就是我这样，我那样。

再问一个事情，我们大家在想到自己的时候，用到的是什么词？这一点有没有谁去体会过的？是说“小人”或者是“我”，可能没有，对吧？谁用的是“我们”的举手。

调查一下，在想“我们这样，我们那样”的时候，有谁想到是“老子”吗？哦，阿姜巴山！他是古代人——那时候他们就是“老子这样，老子那样”的。

骨子里面我们会觉得“我”真的存在。我们很大程度上觉得的“我”其实是“我们的心”。我们的身体——我们很容易感觉它不是“我”。苦乐的感觉，记忆、界定，造作好、造作坏——这些很容易看到它不是我。但是这个心是最难看到的，说它不是“我”是最难看到的。

今天早上，有一位居士来请教：“看到了——色、受、想、行，这个不是我，但是心是我，怎么办？”必须要看到心的真相：心一直处在生灭的状态，心并不是只有一颗。这个是比较微细的，是比较难的。

观心，比较简单一点——当下这颗心快乐，知道；苦，也知道；心不苦不乐，也知道。要去试一试。

谁不喜欢观身的，那就来观自己的心：一会儿苦，一会儿乐，一会儿不苦不乐。至于记忆、界定就更难了，是非常难的，因为凡夫本来就是在错误地界定——觉得说有“我”。而圣者就会有正确地界定，正确地界定就是——“我”不存在。

还有另外一个名法，也就是行蕴——造作好、造作坏。比如，有时候我们会有信仰生起，有时候又会没有信仰；有时候会很精进，心很坚强、强大，要跟烦恼习气抗争；有时候又很脆弱，输给烦恼习气。所以行蕴既有好的、也有坏的，没有哪一个是一成不变的。

贪、嗔、痴、散乱、萎靡不振，这些也是属于坏的方面的行蕴；信仰、精进，这些是属于好的造作。

禅定是属于中性的，可以跟每一颗心同步生起，每一颗心都是有小的禅定配合的。

有跟好的心生起的禅定，也有跟坏的心生起的禅定。比如，有人要去枪杀别人，必须要有禅定，在枪杀的过程中必须要有禅定吗？必须要有的，看到了吗？因此禅定跟坏的心生起也有可能。但是信仰、精进、觉性、禅定、智慧是跟善心生起的；贪、嗔、痴跟那些坏的心一起生起，因为它生起了之后，心就会坏了。

隆波修行的时候，隆布敦长老让隆波观心。隆波观两个：第一个观心的苦、乐、不苦不乐；当下心苦、当下心乐、当下心不苦不乐。接下来看得更细了，心一会儿生气，一会儿不生气；一会儿贪，一会儿不贪；一会儿迷失，一会儿不迷失；一会儿散乱；一会儿萎靡不振；看着它不停地变来变去。

看得更细了，我们就会看到：在眼睛看到画面的时候，就会送信号到心里面，生起了苦、乐、不苦不乐的感觉；耳朵听到声音，有送信号到心里面，心就会生起苦、乐、不苦不乐的感觉；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触冷、热、硬、软的东西之后，在心里面又会生起苦、乐、不苦不乐的感觉。

比如凉风吹过来的时候，我们大家会很陶醉享受。因为我们的国家气候很热，今天天气凉爽，有风吹过，比较凉快，我们的心情就会快乐。看到了吗？——身体接触到凉风，我们的心有快乐，它进到心里面来了，我们要有觉性去知道。

隆波修行的时候，刚开始隆波会看到心苦、心乐、不苦不乐，有时候好、有时候坏。接下来看到它的整个过程，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，然后就会在心里面生起苦、乐、不苦不乐的感觉。

在心里面有快乐的时候，如果没有觉性，贪就会掺杂进来，要不就是很陶醉、很享受。陶醉、享受也是属于贪的一种。

在接触到境界之后，我们心里面生起了苦，嗔就会掺杂进来。

在接触到一些不重要、不强烈、心没什么感觉的那些境界，一旦心没有什么感觉就很容易迷失。比如我们生气，很容易知道生气了，在贪的时候就会稍微难一点点，但是迷失的时候是最难知道的，因为它不强，不会给我们带来很明显的苦跟乐。

不停地修行下去，就会看到心工作越来越微细的整个过程。最开始只是看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿不苦不乐、一会儿好、一会儿坏。接下来看到的过程——眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，就会在心里面生起感受，然后有烦恼习气或者是有善法掺杂进来。如果没有觉性，烦恼习气就立马掺杂进来，如果有觉性的话，就是善的了。

比如我们看到出家人出来托钵，我们的心生起了法喜：哦，佛教还没有消失！我们有法喜，心有法喜，有乐生起了，我们知道，那就不错了。我们看到疯狗跑过来，眼睛看到，会觉得危险、害怕，于是我们就会看到，害怕就属于嗔心。

有时候透过感受来看，情绪如果很强烈，就直接进来看这个善、不善。观感受，马上就会变成善、不善了。就要不停地去观，不停地观。

接下来隆波就看到心接触境界、接触所缘，所缘我们选择不了。眼睛看到画面，我们选择不了是看好的画面还是不好的画面；有耳朵就会听到声音，也选择不了是好的声音还是不好的，是满意还是不满意的，我们选择不了；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触到……我们都选择不了；我们的心去想、演绎、造作，是想好的，还是想不好的，我们也选择不了。

接触，我们选择不了。眼、耳、鼻、舌、身方面的接触是一个部分，还有另外一个部分就是直接接触到心。比如我们待着没有想什么，无缘无故地想蕴开始工作，这个人的脸呈现出来了，然后心进一步工作了，这不需要仰赖于眼、耳、鼻、舌、身方面的接触。想蕴直接接触到心里面，行蕴就开始造作了，一个人的脸冒出来了，已经忘记好几十年了，无缘无故突然想起来：“这个人50年前骗过我们5块钱。”无缘无故想到，一旦想起来就对他生气了：“这个人真是德行不好啊”。时间那么久了，依然还可以拿出来生气，它造作出了嗔心。

或者是想到很美的事物，老人很多是这种情况。大家要准备好，因为现在大家的面相已经是达标了。很多人跟隆波学的时候是黑发，现在已经学到头发都白了。有的人已经没有头发了，已经全都掉了。

因此要一直努力地去学习，要去学习。

一旦觉性、禅定越来越微细，会看到整个过程。有接触，生起感受，生起行蕴，有想蕴去翻译，然后行蕴去工作了，然后心里面就造作善、不善，造作苦，所有的造作、挣扎在心里发生了。

慢慢地、不停地去学习，最开始只能学习比较粗糙的东西——身体动觉知。眼、耳、鼻、舌、身、意接触，这个比较微细了。我们比较简单的看就是：心快乐知道，心苦知道，心不苦不乐知道。接下来就会看得更微细，在快乐的时候贪就会掺杂进来，苦的时候嗔就会掺杂进来，不苦不乐的时候痴就会掺杂进来。

接下来就会看到整个过程。看得越来越微细，看到心的整个运作的过程，就已经契入到法念处了，就会看到整个过程说：“啊呀，烦恼习气是这么被造作出来的，善法是这样被造作出来的。”就会看到越来越微细的整个造作的过程。我们看不了微细的过程就去看粗糙的，去学习、了解，直到我们的觉性、禅定、智慧越来越好了，我们就会看到越来越微细的法。

最微细的法是四圣谛，这是最难看的。凡夫看不到四圣谛，最多只是死记硬背。

大家能感觉到吗？我们的身体是纯粹的苦。谁能感觉到吗？没有这样的感觉，我们感觉身体是时苦时乐的。谁觉得我们的心是纯粹的苦，有吗？没有，也是时苦时乐的，对吗？

我们依然没有彻见到四圣谛，如果彻见到四圣谛，就会知道五蕴它本身就是苦。

五蕴本身就是苦，有某些蕴它是超越苦的，大部分蕴都是属于苦、苦堆。超越苦的蕴其实就是出世间心，和出世间同步生起的那些境界、那些状态，那个不能归之为苦了，已经超越了。苦是属于世间的，但是出世间已经不把它归为苦的那一类了。

因此蕴有两部分：苦的蕴和不是苦的蕴。苦的蕴，是能够被执着、抓取的那些蕴，也就是我们所拥有的这些蕴。必须要去看——身体是苦，心是苦。我们要想能看到这里，就要像隆波所分享的那样去观境界、观状态，从粗糙的到微细的。谁的心比较微细，就直接进到微细的；如果心不够微细，就去观身。

身体是最粗糙的了，别忘了自己，别忘了身体；然后接下来就会看到身体里面的感受；身体里面的感受生起，然后就会有心里面的感受；有心里面的感受，然后就会生起造作好、造作坏；在心里面生起了造作好、造作坏，然后生起了心的挣扎、纠结；挣扎、纠结、造作；挣扎、工作。

心的挣扎、工作称之为业，这个就是造业，在生起“有”的时候就会有“生”。“生”是什么？“生”就是心进去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，尤其是把心抓取起来。

这个是很难的，要想看到当下我们的心有在抓取心，这是很难的。必须要修行，修到非常的微细，要足够的微细才会看到有时候心能够放下心。

但是放下有两部分：暂时地放和彻底、永远地放。如果还没有彻见到四圣谛，我们会偶尔放下心，因为我们看到心的三法印就会放下心。但是如果我们能够彻见到四圣谛之后，我们知道心本身就是苦的，不是苦跟乐，而是本身就是苦，就会彻底、永远地放下心。慢慢地去训练。

隆波分享的这些，有一天大家会自己亲证。隆波并没有请大家相信，如果相信就蠢了。如果没有去实践就彻底地拒绝，那就更蠢了。

三藏经典、注释，那些并不是为了让我们相信的。它们存在是为了让我们来验明正身的，让我们来学习，来试一试，最后就会从骨子里去相信它。

因此三藏经典非常重要，但学并不是为了去相信他们，学是为了作为验证的一个工具。

在出家之前，隆波的高僧大德还在很远的地方，自己要检测自己的修行要怎么检测呢？隆波就去阿毗达摩基金会，他们卖阿毗达摩，隆波就买了一套，一大堆，然后就修行，不停地修行，想着修行了之后透过这些经典理论检测一下看是不是一致的。

有些经典、经藏是属于后面的出家人的一些领会，他们增加了一部分，是为了去战胜一些别的外道的学说，他们有一些杜撰。如果去看经藏，经藏里面讲到：世间是一层一层的，上面是土，下面是水，水下面是风，就不停地排；天界也是这样一层一层的，有很长的距离，而且距离越来越远。

读这些并不必须要相信，读了之后来修行，我们就会知道那是一种说法，为了什么？为了引诱大家生起信仰。经典里面有的是为了生起信仰，那个时代的人信，但是现在这个时代的人也许不信了。

但是四圣谛是不可能有变的那一天的。无论多少位佛陀，四圣谛就依然还是这个四圣谛，每一位佛陀都教得一模一样的。

这一些细节，我们听了之后可以作为知见，别看不起古人的这些领悟，别轻视他们。

看到了吗？刚才我们的心跑到念头的世界了，能感觉到吗？去听那些了。觉知自己是最重要的。能觉知自己的心，也就是带着觉性跟智慧的心是有正定的。

世间有的只是迷失的人，在世间觉知自己的人非常非常少，凤毛麟角。即便是在修行的圈里面，大部分人都没有在觉知自己。

一想到修行的时候，打坐之后紧盯，苦闷，不能称之为觉知自己。那只是在一味地紧盯，那一刻的心是有贪的，想看得清楚一点，想修行、想知道、想看见、想成为、想获得、想好，充满了想要，然后动手去紧盯、去聚焦。

紧盯聚焦的心源自于想要，依然掺杂着想要，觉性不会轻易地生起的。

没有修行的人、没有紧盯聚焦的人就会一直迷失。有身忘了身，有心忘了心，那就是不懂事了。世间觉知自己的人是很少的，所以圣者才会比较稀缺。

如果我们依然还有在修习四念处，也就是有觉性去觉知自己的身、觉知自己的心，不停地觉知，起步的阶段，先感觉到身心的存在，后面的阶段，感觉到身心的真相即在示现三法印。

如果我们依然在修习四念处，世间不会缺乏圣者。四念处的经典依然还在，教材依然在，只是没有人修，或者修了也不会修：紧盯腹部膨胀、收缩，全都在紧盯了，并没有看见。

紧盯和看见是两回事。毗钵舍那是看见，如其本来面目去看见。紧盯，它的背后是贪，想知道、想看见、什么都想获得、想好。

每一个修行的人刚开始都会紧盯，不要感到惊吓，刚开始每个人都会紧盯的。

阿姜查尊者曾经训练说——早期刚刚开始的时候，稍微紧盯一点点儿，好过于努力地契入中道。因此刚开始的时候稍微紧盯点那是不错的。但是别以为紧盯会证悟道果。

接下来进一步地知道是紧盯了，那紧盯了怎么办？以中立的心去知道。紧盯同样也是一个境界、一个状态，以中立的心去觉知它，它就会示现三法印给我们看，它累了就自然不紧盯了，就会看到心有两种变化：紧盯和不紧盯。或者是修业处有的人不紧盯，但做了之后心就会跑、跑、跑……

我们有觉性知道，心有两种，也就是心安住和心跑掉、迷失，生灭、生灭……不停地去观察、去体会，根本没有任何难度呀！它难在我们不愿意去看而已，不愿意去看，是因为疏忽大意、马虎。马虎、疏忽大意，是因为没有想到很快会死掉。

快到新年了，说到早死、快点死，那是很吉祥的事情。

要去用功，能观名法就直接去观：心里面的苦、乐、不苦不乐；心里面的善、不善，不停地观下去，如果真的微细就会看到心本身。心生起在眼根、灭在眼根；生起在耳根、灭在耳根；心生起在意根、灭在意根；心在哪里生，就会在哪里灭。如果真的微细就会这么照见。

如果没有微细到那种程度，就会看到心只有一颗，在眼、耳、鼻、舌、身、意不停地游玩，心只有一颗。这依然是邪见，很多人还在教呢，以为心是恒常的，说心生灭是错的。

心是生灭的，佛陀也教说心是生灭的呀。

你说心是恒常的，心恒常不是佛教，心恒常那是梵天教，婆罗门教，印度教。心是我、是恒常的，称之为梵我、大我，这是梵我、大我。但佛陀的开示跟这个是相反的——心是无我的，因为它本身就是生灭的。

但是要想能看到这一点，要有次第地来修。能观名法就观名法，观不了，就观色法。刚刚前面教的是属于训练观色法，起先感觉到身体的存在，接下来看到身体的真相，不美、不漂亮，是苦、无常、无我的。

心的真相是无常、苦、无我的。

去观。

如实观就会厌离，因为厌离所以松开执着抓取，因为松开执着抓取所以解脱，因为解脱所以才会意识到解脱了。

“生”就是心进去抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，心再也不存在了，“生”也就彻底地止息了，修行已经彻底地完成了。为了这样的纯净无染、解脱，再也不存在了，再也不用做了，做了之后彻底地结束了。

法方面的工作是有可以结束的一天的，世间的工作是没有结束的那一天的。世间的工作没有结束的一天，比如说修车，很快又要修了；房子修了之后很快又要修了；赚钱，赚到的钱用完了，又重新要去赚钱。因此世间的工作没有完的那一天，法方面的工作有完成的一天。

也就是彻底地超越了造作的时候就结束了。就是因为无上的智慧超越了所有的造作。因为如实观，所以厌离；因为厌离，所以松开执着、抓取；因为松开执着、抓取，所以解脱；因为解脱才会知道说解脱了。

心就会从蕴里面彻底地剥离了、就解脱了。蕴属于果报，是旧业的果报，那就去继续待着，直到业的果报消失，蕴就会离散、消融，心就像火熄灭掉，因为它已经没有了。火灭的原因是因为它没有新的火苗了。

而我们出生的源头依然还在，也就是无明。

以前隆波去顶礼隆布帖长老说：“我修行看到心的源头了。它有出生的源头，但是依然还消灭不了它。我怎么办？”长老说：“去修行，戒、定、慧的事情就只有这一些而已，到了某一天自己可以消灭自己心里面出生的源头，就像火源一旦没有了，火就灭掉了。”

好，讲法讲到这里就够了，讲到火都灭了。

刚才隆波讲到火灭掉了这个地方之后，有谁缺乏觉性的，有吗？比这个更多的，刚才隆波看到整个禅堂的人全都迷失了。

1号：经行打坐，每天听法，日常生活中观身体动。看到不喜欢就烦躁，心依然不中立，看到嗔心，看到保护自己、自我。有一天，看到（虫子），害怕冒出来，听说不是蝎子恐惧消失了，问修对了吗？

隆波：对的，但是必须调整一点点，别把心呵护在这里。你现在正在呵护心，因此你就不可能有看到“心是无常”的那一天。因为你呵护得很棒，就会一直是维持的。隆波模仿给你看一下（隆波做示范），看得出来吗？你的心一直是如如不动的，必须要做出表情，因为有的人看不出来。

不要这样，这样会障碍你开发智慧，这是属于被锁住了。已经搁浅了，哪里也去不了，必须出来，要胆子大一点。甜甜地笑一笑，笑一笑，就好像第一次有人来跟你求爱的那种感觉。

感觉到吗？依然静止不动，不需要想办法消灭它，只需要知道黏着在一动不动里面了，但觉性跟智慧就会带你自动从里面松脱出来。

1号不错，总体不错，你需要调整一点点的就是别把心抓到它静止不动。

2号：一整天观察名法、色法，除非熟睡的状态。看到欲望在背后创造“有”，看到心从“有”里面松脱出来，感叹说：什么也不用做，修行什么也不用做，就只是作为正常的旁观者，不刻意就会觉得很轻松、很舒服，能够如实观到境界。想问是真的看到还是自己想出来的？

隆波：看是看到了，但是必须胆子大一点，依然还有点呵护当下，依然有点呵护，你能感觉得到吗？做给你看（隆波示范），感觉得到吗？依然还有在做，如果能看到就不错，不需要纠正。

去觉知，要去及时地识破它，这样它就会自然消失的。因为它是无常的，居士你依然有在呵护，因为你怕没有觉性。因为怕没有觉性，所以就会有控制、呵护那个觉知。没有错，不停地去用功，觉性、禅定、智慧越来越提升了，就自然会松开。但是你别让它搁浅在这个地方，如果你觉得这个就够了、就好了、就对了，然后你满意于这一点就无法继续往前走了。

能感觉到吗？现在的心比刚才要更加地安静一些了。起先你的心很有快乐，但是现在心的层次降低了，看到它的变化，但是这个是比较微细的。

居士你的修行不错，慢慢地去观察这些境界，最后你就会看到：所有的境界、所有的状态、所有的造作，全都是在示现三法印，不值得执着，心就自然主动不执着了。

我们别故意不去执着。心不执着，是因为智慧而不执着，但是我们是人为地不去执着，非常多的修行人喜欢去装着不执着。不执着什么？

阿姜纳都笑了，阿姜纳看得出来。

好，3号。3号不错。

3号：经行、念佛陀、观心工作。在早期的时候看到心散乱，一段时间才会好一些。在日常生活中训练观心，透过念诵“佛陀”来观心。曾经看到这个境界：手在写字，心作为观者。嗔心很重，看境界比以前更快了，一旦有嗔心，看到嗔灭掉，那之后就会生起法喜。修行对了吗？

隆波：完全对了，继续用功，别偷懒，不停地用功，一辈子不停地用功。你走到这一点不简单，福报波罗蜜不够的话是来不到这一点的，因此剩下来的生命把它供佛。别迷在世间，这并不是说必须要马上出家，但是把生命供养给佛，而不是供养给五欲。

现在不对了，刚才是对的，你感觉到吗？现在很憋闷了。修行不错，3号修行不错，去用功，已经修对了。心偶尔会紧盯，那是很正常的，我们控制不了它。不错，修行很棒，能感觉到吗？无缘无故法喜会自然地涌现。

不错，我们训练并不是为了要法喜，而仅仅只是提醒我们——心它自然地生起了禅定。不错，继续用功。

4号：固定形式每天不少于3个小时，觉性更快了，看到念头造作，自己生、自己灭。有时候看到身体不是我，但是心依然有我在。（隆波：非常棒！）嗔心以前很粗糙，但现在比较减轻了，看到烦恼习气藏在念头与身、口、意的背后。观的是对的吗？

隆波：观的是对的，去继续用功。那些学经典理论的人，听到大家作禅修报告，会吓一跳的。我们这么老老实实地、笨笨地修行，但是我们说出来的，从心里面说出来的，从自己真的所看到的境界描述出来的，那些只知道经典理论的人就会惊呆，因为他们死记硬背到死都没有看到过。

能感觉到吗？你现在的心有点像鳄鱼一样，能看得出来对吗？是这样搁着的。对，要回来做人是对的。刚才被搁浅了，哎呀呀，因为习惯了，这个是错误的点，别去把它搁浅。能感觉到吗？就好像搁浅了。

5号：每天经行1～2个小时，在经行的时候同时会听法。在日常生活中会迷失去想工作，不太有觉性。跟隆波学习修行了之后，觉得身心分得很清楚，但是后面依然觉得身心分得还是没有那么清楚（隆波：别去想要嘛）。不知道是不是真的看到境界了，还是想出来的。

隆波：是真的看见了，但是一旦看到了之后紧随而至的是想再看到。一旦“想要”生起，觉性就生不起来了。你的修行不错，别心急，慢慢地修行，持之以恒慢慢地用功，不错。

现在心有一点在外面，你能看得到吗？心有点散开在外。要觉知身体，试着别紧盯。感觉身体，试着觉知身体，觉知身体呼气、吸气，去觉知。现在的心跟刚才的心已经不一样了，能感觉到吗？

对，这样的心才是对的。看到了吗？法喜生起了。我们并没有去要法喜，法喜、乐是属于随赠品，因为心满意于修行，所以就很勤奋地修行，就会生起喜、生起乐，然后不停地开发智慧，快乐生起，禅定也会生起。

稍等一下，4号又开始搁浅了。这样的（隆波做示范给4号看），退出来，别浸泡进去，别去贴在那里。深呼吸，对，用呼吸来刺激，让自己重新回到自己身上了。不需要一直深呼吸，如果一直深呼吸就会累死了，一两次把自己重新唤回来就可以了。

6号：日常必须要用一些新闻媒体，但是烦恼习气往往都源于我慢，慈悲很少，一旦及时地识破就会小心自己的语言跟行为。日常生活中自动自发的觉性更多了，知道背后的动机更快了，有时候身体动，心从动的身体里面剥离出来了。不知道是在修毗钵舍那了吗？

隆波：毗钵舍那不会一直产生的，它是跟奢摩他交替进行的。有时候心只是在觉知自己，有时候会看到三法印。这是很正常的，并不会是一直是24小时在修毗钵舍那，这样的事情不存在的。

你的训练不错的，不错。就是要下定一个决心：我们不伤害别人。要发誓我们不去伤害别人，无论做什么，不会通过语言或者用按键盘去伤害别人。要去训练，这样你就会进步，这个（隆波）给你盖章确认保证。
7号：早晚经行，看到酸痛不是我，看到心能够自行地工作。往往会迷失去想，有时候会迷失去听，依然黏着于紧盯。试着观察起床的时候，就会看到身体正在躺着呼气、吸气。日常生活中喜欢观心工作，如果没有看到心，就会观身体动、停。对于修行不会厌倦，但是会很厌倦出生。心安住到足够可以开发智慧了吗？

隆波：心安住的时候它不会一直安住的。因为心安住同样也是无常的。哪段时间心安住，我们别只是单纯地安住，去开发智慧、去看蕴界工作。哪段时间心累了就回来静止不动，别去强迫让它去工作，就让它休息、工作这样交替进行。

必须要了解自己的节奏，知道现在应该开发智慧、现在应该修奢摩他。要不停地去觉知，哪段时间看到名法、色法，能够示现三法印，就去观它。哪段时间心不愿意观了，就只是去觉知自己也可以的。

我们要懂得就好像开车，现在踩刹车，现在踩油门……慢慢训练到了某一点，自然会知道那个时候应该踩什么。不错，你的修行不错。

8号：打坐每天不少于一小时。日常生活中念“佛陀”，觉知自己的左脚、右脚，不停地觉知。大部分都是觉知胸口的苦，念诵苦或者是乐，同时加上念佛陀。比较散乱，身体会有疼痛，心里面就会很悲伤，同时会发生很多种情况，然后把念佛陀放在胸口里面可以吗？

隆波：如果什么也做不了，就去修奢摩他，念“佛陀，佛陀”，不停地念佛陀，只是那样就已经非常完美了。可以的，可以那么做的。

今天有好几个人非常棒，只是有的人还依然黏着一点紧盯，不多。3号非常棒！6号也不错！4号也不错，但只是力量还不够，喜欢搁浅就只是休息。力量还不够。5号也ok！看到每一个人都有进步，不原地踏步就不错了。

好，今天讲法就到这里。下午，好几位出家人还有活动，要去参加葬礼。有一个寺庙的出家人圆寂了，他是剃度师，好几个人跟他出家。后来没有去请他来剃度，是因为他生病了。请吧。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}
{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D25.105《隆波帕默尊者开示》-2025年12月7日

2025-12-23T01:26:57Z

当下启程：

{{页面横幅}}

[[文件:D25.105《隆波帕默尊者开示》-2025年12月7日.mp3 |center]]

[[文件:D25.105《隆波帕默尊者开示》-2025年12月7日.mp4 |center]]

===== <center>修行人就连放松、快乐、陶醉也要提起觉知 <\center>=====

因为平时很热，冬天的时候我们泰国人就会觉得很放松，一旦放松就很容易迷失、陶醉……去观察我们自己，包括出家师父，在天气凉爽的时候就会看起来很快乐、很陶醉……ม่วน和โมจิ（寺庙的两条狗）也一样……大家全都是一样的——心还不平稳，周围的环境、气候还会有影响。有影响也没有关系，要去觉知到它。

感觉到了吗？一说到ม่วน和โมจิ，大家的心就开始安静一些了。有的人不认识，就是寺庙的两条狗，天气凉的时候就会很快乐、很享受，别去模仿它们。

如果想离苦，修行是不能间断的，因为什么时候缺乏觉性，烦恼习气和欲望马上就会进来控制我们的心。因此必须要持续地有觉性。

有的人听隆波的开示很久了，听了很久也只是那样而已。法是无法通过听、通过阅读来学的，只是一味地思维分析也不行，必须要去亲证。所谓的Vipassana毗钵舍那，“钵舍那”（- passanā）是看见，“毗”（vi-）是洞见，是真的看见、正确地看见。

看到什么呢？首先我们必须要看到境界、看到状态，有的高僧大德称之为阿毗达摩，有的人称之为状态、境界。所谓境界包括色法、名法和涅槃。

在修毗钵舍那的时候，我们不会拿涅槃来修毗钵舍那，因为我们没有，也从来没有看到过，我们就用我们有的、正在呈现的那些状态来学习。

我们的身体，我们能够感觉到它真的存在，所以我们就有觉性不停地常常地去觉知身体。接下来身体动，也去觉知；身体呼气、吸气，也去觉知；身体行、住、坐、卧也去觉知。这样不停地去觉知，就会看到身体它是无常的，不会保持不变。

为什么必须要动，必须要变化，动会遮盖身体的苦。试着不动，我们就会苦，苦到某一个点就待不下去了，就会死掉。比如吸气了呼不出气就会死，呼气了吸不进气也会死；吃了不排泄也会死，不停地排泄也会死。

有觉性不停地去觉知，身体一直在被苦逼迫着。如果能够看到，我们就会停止膨胀。误以为还很年轻、很健康，还没什么事……年轻人死掉的也很多，有时是被害而死，都是不一定的。

为什么必须要笑？吃了毒药就死掉了，所以人其实是很容易死的。有的人吃饭正吃得好好的，突然打了个嗝，噎住了，食物堵住气管就死翘翘了。有的人就是那样子的，曾经认识这样的人，一不小心就死了。

因此，如果我们有觉性不停地觉知身体，就会看到身体的真相——身体是无常的，身体是苦的。有苦一直在逼迫着——坐久一点苦，走久一点也苦，躺久一点都还苦。那些卧病在床的人，动不了，照顾他的人必须每两个小时帮他翻一次身，不然几天就会身体腐烂、感染而死。

因此事实上我们的身体非常脆弱，随时都有可能死去。佛陀有一个比喻，（身体）就好像是土锅，烧土做成的锅，古时候是这样子的，什么东西稍微碰一下就破了。我们的身体它很容易破碎，随时会破碎。

如果有觉性不停地觉知身体，我们就会知道：生命是不确定的，而死亡是确定的。因此生命是不确定的，如果不停地去觉知觉知，我们就不会疏忽大意，就会觉得生命很短暂。生命是非常短暂的，前僧王是这么开示的。

我们必须要省思如何让有限的生命发挥最大的价值。有的人用自己的身体、生命去伤害别人；有的人也会伤害自己，喝酒、吸毒，到处游荡，夜晚不回家睡觉，却说是在充分地享受生命。这是在享受生命吗？这是没有觉性、没有智慧的人所谓的享受生命。

要想让生命发挥最大的价值，必须要有觉性。看到身体呼气，看到身体吸气，看到我们的生命随着每一次呼吸越来越短，不停地省思、不停地去觉知，我们就不会疏忽大意。我们看到死亡就在身边，不疏忽大意，去做最好的事情。

最好的事情对于每个人来说是不一样的。对于我们佛教徒，最好的事情是要有觉性。佛陀开示说：如果我们有觉性、有正知，即便是只是一天，价值也多于从来没有觉知的人活100岁。活100岁，造了100岁恶业，没有做任何好的事情。而我们不疏忽大意，让生命发挥最大的价值，不停地去觉知，呼气，觉知；吸气，觉知；行、住、坐、卧，觉知；动、停，去觉知。

当我们不停地觉知自己，起先我们会感觉到身体的存在，接下来觉性、智慧增长，就会知道：身体一直在发生变化：呼气了吸气，吸气了呼气；身体必须要不停地换姿势；吃进去之后要排泄，不停地有物质元素在进行新陈代谢，进进出出，有的只是不确定，有的只是一直在被苦逼迫着。一会儿饿、一会儿冷、一会儿热、一会儿渴，苦一直是在逼迫我们。

如果还有精力，我们就去逃离苦。躺着不舒服、酸痛了，就辗转反侧逃离苦；坐久一点酸了，就动一动逃离苦；饿了，就去找吃的逃离苦。因此我们一直是在逃离苦，不敢去跟事实面对面，苦就是事实真相，而且是高阶的事实真相。

苦是属于四圣谛的一部分，一般的人讨厌苦、害怕苦，不想知苦。不想知苦，那就会很陶醉，觉得自己很快乐，寒风吹过来觉得很舒服、很陶醉，然后白白地死去了一天。因此我们要有觉性，身体动觉知；身体停觉知；身体行、住、坐、卧觉知，身体在任何姿势都不停地去觉知。

起步的阶段先感觉到身体的存在，接下来我们就会看到更深一层的事实，也就是看到身体的三法印。这是比较简单的，不难，只要我们用心去认识、了解我们自己，而不是一直陶醉在世间。

昨天阿伦恩学校带小沙弥和小麦琪来，都是年纪不大的小孩子，大概7、8岁样子的小学生出家，带来听法。隆波就问带队的老师：“为什么小孩子一年比一年少了，现在已经没有小孩去学校读书了吗？”他说：“不是的，很多人要送孩子到学校来学习，但是出家的越来越少，是因为小孩玩游戏上瘾了，不敢出家。如果出家了之后可以玩游戏，出家的人数就会比这个更多。”

看嘛，从小时候开始就被迷惑了，被迷惑不停地去享受。享受、沉溺，这个真的很严重，比疾病还要严重。疾病我们还能看见，还能偶尔觉察到身体的痛苦，而沉溺会长久骗我们。气候很舒服我们就会很沉溺、很陶醉；不出家是因为害怕没有机会玩游戏。听了之后，哎呀，孩子啊孩子，我们大家别沉溺、别陶醉，沉溺、陶醉是很坏的。

当生命有快乐时，我们往往会很容易沉溺、陶醉，有苦时，又会抱怨了，这种习性是很难改的。有快乐就会很陶醉，有苦就会抱怨、悲伤，就是不愿意认识、了解生命的真相。有觉性不停地去觉知自己的身体，我们就会知道身体它是无常、苦、无我的，丝毫不值得陶醉、享受。

有觉性在，我们就会知道身体一直处在苦的状态里面，只是苦的多与少。隆波举一个苦的例子给大家来看一看：坐着、坐着，有时候就会痒，一会儿这里痒，一会儿那里痒。能感觉到吗？刚才专心听法的时候并不痒，隆波一说了之后，好像就开始痒了，因为刚才我们的心没有关注那里。心没有关注时，这里痒那里痒，蚊子来咬得很疼都意识不到。

如果有觉性，我们就会知道身体一直在被苦逼迫着，一会儿这里痛，一会儿那里痛，坐久一点就酸，必须动来动去。谁觉得痒的？有吗？还是完全没有？有吗？举手给看一下。如果有觉性在就会知道，真的苦啊！如果痒了不能挠，苦就会很多。

试着去感觉那个痒，看到了吗？受不了了，受不了了。起先听法没感觉，（因为）忘了。我们专心听法，心聚焦在听上面，忘了自己的身体。看到了吗？身体痒了我们也不知道，蚊子来咬，我们也不知道，因为我们的觉性并没有在身体上面，我们的心在听法上面。

问：“好吗？”
“听法，好！”

在合适的时机、场合听法，那是很吉祥的一个事情，可以带领我们的生命来到光明，那些从来没有听过法的人，带着漆黑出生，跟漆黑生活，然后死在漆黑里面……

我们称得上是有福报的人，依然有兴趣听法。听了之后就要去动手实修，去觉知。觉知我们的身体，不停地去觉知，有一天我们就会看到，身体是不值得爱的。

这个身体事实上它是很脏的，脏兮兮的。刚起床还没洗脸时，这个脸就像鸡油饭一样油油的惨不忍睹。一个美女脸上都是油油的，看起来就会觉得很讨厌。吃饭以后没刷牙，笑的时候，你就爱不下去了。

如果我们有觉性不停地觉知身体，就会知道我们一直在努力地减少身体的苦和身体的肮脏，如果不去做的话，就会令人不寒而栗。（身体）不值得爱，不值得去紧抓不放。

试着去修行，有觉性跟身体在一起。至于觉性比这个更快的人，就来认识学习名法，去观察身体里有的并不仅仅只是身体，还有名法掺杂在里面，也就是在身体里面苦、乐的感觉。

而在我们心里面也有名法——在心里面的感受。有的人不喜欢观身，那就来观感受，我们心里面的感受。每一颗心都必然会有感受，也就是苦、乐、不苦不乐的感觉。苦、乐、不苦不乐这三种感觉，不停地在我们心里面变化，每一颗心必然都会有感受。

如果我们不喜欢觉知身体，那就来觉知我们心里面的感受。心觉知心有很多可以观的东西，但是比较容易观的其实是心的感觉——心里面快乐的感觉、心里面苦的感觉、心里面不苦不乐的感觉。

根本没有任何难度，如果要去感觉现在的心是苦、是乐、还是不苦不乐，没有任何难度。它并不是什么难事，我们只是忽视了，注意的是别的人、别的事物，我们并没有兴趣去注意自己的心。不注意自己的身，对自己的心没有兴趣，尤其是我们的心，我们看不出来。

想认识自己的心，要去观察——当下这一颗心快乐；当下这一颗心苦；还是当下这一颗心是不苦不乐的？观这三个选项， A、B、C一定会有一项是对的。

难吗？知道现在的心是苦，是乐，还是不苦不乐，难吗？根本没有任何（难度）。找不到它难在哪里，只是大部分人不去看，不是看不了，如果有兴趣去看就能看得到，每个人都能看得到。

因此，佛陀教导的那些禅修业处，它适合像我们这样普普通通的人，并不是必须要很特别的人才能够明白法，法就在我们的身心上面呈现。不停地去觉知，像刚才所说的那样去觉知身体，就会看到不净、看到无常、看到苦、看到不是我，仅仅只是一堆物质现象，有物质性元素不停地进进出出。

至于名法，我们看到它生了就灭、生了就灭，控制它也控制不了，强迫它也强迫不了。如果我们能够指挥，我们就指挥我们的心：愿我们的心永远只有快乐，没有苦。我们指挥不了，我们控制不了。

心是苦、是乐，我们指挥不了，那个就是所谓的“无我”，不在控制的范围。控制不了，强迫不了，我们也就不去强迫它，强迫不了的事情为什么要犯蠢去控制它呢？要如其本来面目地去知道它。我们如其本来面目去知道，此即毗钵舍那，或者内观。有设立基地，即觉知苦、乐、不苦不乐；或者觉知身体也是设立基地的一种。觉知苦、乐、不苦不乐也是设立基地的一种，属于“受念处”——觉性练习的基地是感受。

因此，我们去看在心里面生起的事物有好几种，一个是感受苦、乐、不苦不乐；还有另外一个想蕴，有记忆和界定。

记忆、界定这两个是不一样的。

记得住，记得我叫这个名字，我们的父亲叫这个名字，母亲叫这个名字，我们的朋友叫这个名字，我们的家在哪里，我们的车停在那个地方，哪一辆是我们的，（这些）是记忆，这个是基础的状态。狗也能记得住，没有什么奇怪、神奇的。

但是界定它是很深的，是非常重要的。凡夫的界定永远都是错误的。凡夫永远都是错误地在界定，身体不美、不漂亮，它是脏的，但凡夫却错误地去界定，以为它美、好、漂亮，值得去紧抓不放，把无常的事物界定成常的。比如，我们不会想到今天会死掉，从没有想过，我们以为自己是恒常的，今天不会死，必须要很久才能死。

把苦的事物界定成乐的，把不是我的界定成“我的”。我们大家能感觉在这里面有个“我”在，会有这样的感觉，这里面有个“我”在——我这样、我那样，一整天都是这样子的。然后生气就会变成——老子这样、老子那样；心情比较好时，就是我这样，我那样。

再问一个事情，我们大家在想到自己的时候，用到的是什么词？这一点有没有谁去体会过的？是说“小人”或者是“我”，可能没有，对吧？谁用的是“我们”的举手。

调查一下，在想“我们这样，我们那样”的时候，有谁想到是“老子”吗？哦，阿姜巴山！他是古代人——那时候他们就是“老子这样，老子那样”的。

骨子里面我们会觉得“我”真的存在。我们很大程度上觉得的“我”其实是“我们的心”。我们的身体——我们很容易感觉它不是“我”。苦乐的感觉，记忆、界定，造作好、造作坏——这些很容易看到它不是我。但是这个心是最难看到的，说它不是“我”是最难看到的。

今天早上，有一位居士来请教：“看到了——色、受、想、行，这个不是我，但是心是我，怎么办？”必须要看到心的真相：心一直处在生灭的状态，心并不是只有一颗。这个是比较微细的，是比较难的。

观心，比较简单一点——当下这颗心快乐，知道；苦，也知道；心不苦不乐，也知道。要去试一试。

谁不喜欢观身的，那就来观自己的心：一会儿苦，一会儿乐，一会儿不苦不乐。至于记忆、界定就更难了，是非常难的，因为凡夫本来就是在错误地界定——觉得说有“我”。而圣者就会有正确地界定，正确地界定就是——“我”不存在。

还有另外一个名法，也就是行蕴——造作好、造作坏。比如，有时候我们会有信仰生起，有时候又会没有信仰；有时候会很精进，心很坚强、强大，要跟烦恼习气抗争；有时候又很脆弱，输给烦恼习气。所以行蕴既有好的、也有坏的，没有哪一个是一成不变的。

贪、嗔、痴、散乱、萎靡不振，这些也是属于坏的方面的行蕴；信仰、精进，这些是属于好的造作。

禅定是属于中性的，可以跟每一颗心同步生起，每一颗心都是有小的禅定配合的。

有跟好的心生起的禅定，也有跟坏的心生起的禅定。比如，有人要去枪杀别人，必须要有禅定，在枪杀的过程中必须要有禅定吗？必须要有的，看到了吗？因此禅定跟坏的心生起也有可能。但是信仰、精进、觉性、禅定、智慧是跟善心生起的；贪、嗔、痴跟那些坏的心一起生起，因为它生起了之后，心就会坏了。

隆波修行的时候，隆布敦长老让隆波观心。隆波观两个：第一个观心的苦、乐、不苦不乐；当下心苦、当下心乐、当下心不苦不乐。接下来看得更细了，心一会儿生气，一会儿不生气；一会儿贪，一会儿不贪；一会儿迷失，一会儿不迷失；一会儿散乱；一会儿萎靡不振；看着它不停地变来变去。

看得更细了，我们就会看到：在眼睛看到画面的时候，就会送信号到心里面，生起了苦、乐、不苦不乐的感觉；耳朵听到声音，有送信号到心里面，心就会生起苦、乐、不苦不乐的感觉；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触冷、热、硬、软的东西之后，在心里面又会生起苦、乐、不苦不乐的感觉。

比如凉风吹过来的时候，我们大家会很陶醉享受。因为我们的国家气候很热，今天天气凉爽，有风吹过，比较凉快，我们的心情就会快乐。看到了吗？——身体接触到凉风，我们的心有快乐，它进到心里面来了，我们要有觉性去知道。

隆波修行的时候，刚开始隆波会看到心苦、心乐、不苦不乐，有时候好、有时候坏。接下来看到它的整个过程，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，然后就会在心里面生起苦、乐、不苦不乐的感觉。

在心里面有快乐的时候，如果没有觉性，贪就会掺杂进来，要不就是很陶醉、很享受。陶醉、享受也是属于贪的一种。

在接触到境界之后，我们心里面生起了苦，嗔就会掺杂进来。

在接触到一些不重要、不强烈、心没什么感觉的那些境界，一旦心没有什么感觉就很容易迷失。比如我们生气，很容易知道生气了，在贪的时候就会稍微难一点点，但是迷失的时候是最难知道的，因为它不强，不会给我们带来很明显的苦跟乐。

不停地修行下去，就会看到心工作越来越微细的整个过程。最开始只是看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿不苦不乐、一会儿好、一会儿坏。接下来看到的过程——眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，就会在心里面生起感受，然后有烦恼习气或者是有善法掺杂进来。如果没有觉性，烦恼习气就立马掺杂进来，如果有觉性的话，就是善的了。

比如我们看到出家人出来托钵，我们的心生起了法喜：哦，佛教还没有消失！我们有法喜，心有法喜，有乐生起了，我们知道，那就不错了。我们看到疯狗跑过来，眼睛看到，会觉得危险、害怕，于是我们就会看到，害怕就属于嗔心。

有时候透过感受来看，情绪如果很强烈，就直接进来看这个善、不善。观感受，马上就会变成善、不善了。就要不停地去观，不停地观。

接下来隆波就看到心接触境界、接触所缘，所缘我们选择不了。眼睛看到画面，我们选择不了是看好的画面还是不好的画面；有耳朵就会听到声音，也选择不了是好的声音还是不好的，是满意还是不满意的，我们选择不了；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触到……我们都选择不了；我们的心去想、演绎、造作，是想好的，还是想不好的，我们也选择不了。

接触，我们选择不了。眼、耳、鼻、舌、身方面的接触是一个部分，还有另外一个部分就是直接接触到心。比如我们待着没有想什么，无缘无故地想蕴开始工作，这个人的脸呈现出来了，然后心进一步工作了，这不需要仰赖于眼、耳、鼻、舌、身方面的接触。想蕴直接接触到心里面，行蕴就开始造作了，一个人的脸冒出来了，已经忘记好几十年了，无缘无故突然想起来：“这个人50年前骗过我们5块钱。”无缘无故想到，一旦想起来就对他生气了：“这个人真是德行不好啊”。时间那么久了，依然还可以拿出来生气，它造作出了嗔心。

或者是想到很美的事物，老人很多是这种情况。大家要准备好，因为现在大家的面相已经是达标了。很多人跟隆波学的时候是黑发，现在已经学到头发都白了。有的人已经没有头发了，已经全都掉了。

因此要一直努力地去学习，要去学习。

一旦觉性、禅定越来越微细，会看到整个过程。有接触，生起感受，生起行蕴，有想蕴去翻译，然后行蕴去工作了，然后心里面就造作善、不善，造作苦，所有的造作、挣扎在心里发生了。

慢慢地、不停地去学习，最开始只能学习比较粗糙的东西——身体动觉知。眼、耳、鼻、舌、身、意接触，这个比较微细了。我们比较简单的看就是：心快乐知道，心苦知道，心不苦不乐知道。接下来就会看得更微细，在快乐的时候贪就会掺杂进来，苦的时候嗔就会掺杂进来，不苦不乐的时候痴就会掺杂进来。

接下来就会看到整个过程。看得越来越微细，看到心的整个运作的过程，就已经契入到法念处了，就会看到整个过程说：“啊呀，烦恼习气是这么被造作出来的，善法是这样被造作出来的。”就会看到越来越微细的整个造作的过程。我们看不了微细的过程就去看粗糙的，去学习、了解，直到我们的觉性、禅定、智慧越来越好了，我们就会看到越来越微细的法。

最微细的法是四圣谛，这是最难看的。凡夫看不到四圣谛，最多只是死记硬背。

大家能感觉到吗？我们的身体是纯粹的苦。谁能感觉到吗？没有这样的感觉，我们感觉身体是时苦时乐的。谁觉得我们的心是纯粹的苦，有吗？没有，也是时苦时乐的，对吗？

我们依然没有彻见到四圣谛，如果彻见到四圣谛，就会知道五蕴它本身就是苦。

五蕴本身就是苦，有某些蕴它是超越苦的，大部分蕴都是属于苦、苦堆。超越苦的蕴其实就是出世间心，和出世间同步生起的那些境界、那些状态，那个不能归之为苦了，已经超越了。苦是属于世间的，但是出世间已经不把它归为苦的那一类了。

因此蕴有两部分：苦的蕴和不是苦的蕴。苦的蕴，是能够被执着、抓取的那些蕴，也就是我们所拥有的这些蕴。必须要去看——身体是苦，心是苦。我们要想能看到这里，就要像隆波所分享的那样去观境界、观状态，从粗糙的到微细的。谁的心比较微细，就直接进到微细的；如果心不够微细，就去观身。

身体是最粗糙的了，别忘了自己，别忘了身体；然后接下来就会看到身体里面的感受；身体里面的感受生起，然后就会有心里面的感受；有心里面的感受，然后就会生起造作好、造作坏；在心里面生起了造作好、造作坏，然后生起了心的挣扎、纠结；挣扎、纠结、造作；挣扎、工作。

心的挣扎、工作称之为业，这个就是造业，在生起“有”的时候就会有“生”。“生”是什么？“生”就是心进去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，尤其是把心抓取起来。

这个是很难的，要想看到当下我们的心有在抓取心，这是很难的。必须要修行，修到非常的微细，要足够的微细才会看到有时候心能够放下心。

但是放下有两部分：暂时地放和彻底、永远地放。如果还没有彻见到四圣谛，我们会偶尔放下心，因为我们看到心的三法印就会放下心。但是如果我们能够彻见到四圣谛之后，我们知道心本身就是苦的，不是苦跟乐，而是本身就是苦，就会彻底、永远地放下心。慢慢地去训练。

隆波分享的这些，有一天大家会自己亲证。隆波并没有请大家相信，如果相信就蠢了。如果没有去实践就彻底地拒绝，那就更蠢了。

三藏经典、注释，那些并不是为了让我们相信的。它们存在是为了让我们来验明正身的，让我们来学习，来试一试，最后就会从骨子里去相信它。

因此三藏经典非常重要，但学并不是为了去相信他们，学是为了作为验证的一个工具。

在出家之前，隆波的高僧大德还在很远的地方，自己要检测自己的修行要怎么检测呢？隆波就去阿毗达摩基金会，他们卖阿毗达摩，隆波就买了一套，一大堆，然后就修行，不停地修行，想着修行了之后透过这些经典理论检测一下看是不是一致的。

有些经典、经藏是属于后面的出家人的一些领会，他们增加了一部分，是为了去战胜一些别的外道的学说，他们有一些杜撰。如果去看经藏，经藏里面讲到：世间是一层一层的，上面是土，下面是水，水下面是风，就不停地排；天界也是这样一层一层的，有很长的距离，而且距离越来越远。

读这些并不必须要相信，读了之后来修行，我们就会知道那是一种说法，为了什么？为了引诱大家生起信仰。经典里面有的是为了生起信仰，那个时代的人信，但是现在这个时代的人也许不信了。

但是四圣谛是不可能有变的那一天的。无论多少位佛陀，四圣谛就依然还是这个四圣谛，每一位佛陀都教得一模一样的。

这一些细节，我们听了之后可以作为知见，别看不起古人的这些领悟，别轻视他们。

看到了吗？刚才我们的心跑到念头的世界了，能感觉到吗？去听那些了。觉知自己是最重要的。能觉知自己的心，也就是带着觉性跟智慧的心是有正定的。

世间有的只是迷失的人，在世间觉知自己的人非常非常少，凤毛麟角。即便是在修行的圈里面，大部分人都没有在觉知自己。

一想到修行的时候，打坐之后紧盯，苦闷，不能称之为觉知自己。那只是在一味地紧盯，那一刻的心是有贪的，想看得清楚一点，想修行、想知道、想看见、想成为、想获得、想好，充满了想要，然后动手去紧盯、去聚焦。

紧盯聚焦的心源自于想要，依然掺杂着想要，觉性不会轻易地生起的。

没有修行的人、没有紧盯聚焦的人就会一直迷失。有身忘了身，有心忘了心，那就是不懂事了。世间觉知自己的人是很少的，所以圣者才会比较稀缺。

如果我们依然还有在修习四念处，也就是有觉性去觉知自己的身、觉知自己的心，不停地觉知，起步的阶段，先感觉到身心的存在，后面的阶段，感觉到身心的真相即在示现三法印。

如果我们依然在修习四念处，世间不会缺乏圣者。四念处的经典依然还在，教材依然在，只是没有人修，或者修了也不会修：紧盯腹部膨胀、收缩，全都在紧盯了，并没有看见。

紧盯和看见是两回事。毗钵舍那是看见，如其本来面目去看见。紧盯，它的背后是贪，想知道、想看见、什么都想获得、想好。

每一个修行的人刚开始都会紧盯，不要感到惊吓，刚开始每个人都会紧盯的。

阿姜查尊者曾经训练说——早期刚刚开始的时候，稍微紧盯一点点儿，好过于努力地契入中道。因此刚开始的时候稍微紧盯点那是不错的。但是别以为紧盯会证悟道果。

接下来进一步地知道是紧盯了，那紧盯了怎么办？以中立的心去知道。紧盯同样也是一个境界、一个状态，以中立的心去觉知它，它就会示现三法印给我们看，它累了就自然不紧盯了，就会看到心有两种变化：紧盯和不紧盯。或者是修业处有的人不紧盯，但做了之后心就会跑、跑、跑……

我们有觉性知道，心有两种，也就是心安住和心跑掉、迷失，生灭、生灭……不停地去观察、去体会，根本没有任何难度呀！它难在我们不愿意去看而已，不愿意去看，是因为疏忽大意、马虎。马虎、疏忽大意，是因为没有想到很快会死掉。

快到新年了，说到早死、快点死，那是很吉祥的事情。

要去用功，能观名法就直接去观：心里面的苦、乐、不苦不乐；心里面的善、不善，不停地观下去，如果真的微细就会看到心本身。心生起在眼根、灭在眼根；生起在耳根、灭在耳根；心生起在意根、灭在意根；心在哪里生，就会在哪里灭。如果真的微细就会这么照见。

如果没有微细到那种程度，就会看到心只有一颗，在眼、耳、鼻、舌、身、意不停地游玩，心只有一颗。这依然是邪见，很多人还在教呢，以为心是恒常的，说心生灭是错的。

心是生灭的，佛陀也教说心是生灭的呀。

你说心是恒常的，心恒常不是佛教，心恒常那是梵天教，婆罗门教，印度教。心是我、是恒常的，称之为梵我、大我，这是梵我、大我。但佛陀的开示跟这个是相反的——心是无我的，因为它本身就是生灭的。

但是要想能看到这一点，要有次第地来修。能观名法就观名法，观不了，就观色法。刚刚前面教的是属于训练观色法，起先感觉到身体的存在，接下来看到身体的真相，不美、不漂亮，是苦、无常、无我的。

心的真相是无常、苦、无我的。

去观。

如实观就会厌离，因为厌离所以松开执着抓取，因为松开执着抓取所以解脱，因为解脱所以才会意识到解脱了。

“生”就是心进去抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，心再也不存在了，“生”也就彻底地止息了，修行已经彻底地完成了。为了这样的纯净无染、解脱，再也不存在了，再也不用做了，做了之后彻底地结束了。

法方面的工作是有可以结束的一天的，世间的工作是没有结束的那一天的。世间的工作没有结束的一天，比如说修车，很快又要修了；房子修了之后很快又要修了；赚钱，赚到的钱用完了，又重新要去赚钱。因此世间的工作没有完的那一天，法方面的工作有完成的一天。

也就是彻底地超越了造作的时候就结束了。就是因为无上的智慧超越了所有的造作。因为如实观，所以厌离；因为厌离，所以松开执着、抓取；因为松开执着、抓取，所以解脱；因为解脱才会知道说解脱了。

心就会从蕴里面彻底地剥离了、就解脱了。蕴属于果报，是旧业的果报，那就去继续待着，直到业的果报消失，蕴就会离散、消融，心就像火熄灭掉，因为它已经没有了。火灭的原因是因为它没有新的火苗了。

而我们出生的源头依然还在，也就是无明。

以前隆波去顶礼隆布帖长老说：“我修行看到心的源头了。它有出生的源头，但是依然还消灭不了它。我怎么办？”长老说：“去修行，戒、定、慧的事情就只有这一些而已，到了某一天自己可以消灭自己心里面出生的源头，就像火源一旦没有了，火就灭掉了。”

好，讲法讲到这里就够了，讲到火都灭了。

刚才隆波讲到火灭掉了这个地方之后，有谁缺乏觉性的，有吗？比这个更多的，刚才隆波看到整个禅堂的人全都迷失了。

1号：经行打坐，每天听法，日常生活中观身体动。看到不喜欢就烦躁，心依然不中立，看到嗔心，看到保护自己、自我。有一天，看到（虫子），害怕冒出来，听说不是蝎子恐惧消失了，问修对了吗？

隆波：对的，但是必须调整一点点，别把心呵护在这里。你现在正在呵护心，因此你就不可能有看到“心是无常”的那一天。因为你呵护得很棒，就会一直是维持的。隆波模仿给你看一下（隆波做示范），看得出来吗？你的心一直是如如不动的，必须要做出表情，因为有的人看不出来。

不要这样，这样会障碍你开发智慧，这是属于被锁住了。已经搁浅了，哪里也去不了，必须出来，要胆子大一点。甜甜地笑一笑，笑一笑，就好像第一次有人来跟你求爱的那种感觉。

感觉到吗？依然静止不动，不需要想办法消灭它，只需要知道黏着在一动不动里面了，但觉性跟智慧就会带你自动从里面松脱出来。

1号不错，总体不错，你需要调整一点点的就是别把心抓到它静止不动。

2号：一整天观察名法、色法，除非熟睡的状态。看到欲望在背后创造“有”，看到心从“有”里面松脱出来，感叹说：什么也不用做，修行什么也不用做，就只是作为正常的旁观者，不刻意就会觉得很轻松、很舒服，能够如实观到境界。想问是真的看到还是自己想出来的？

隆波：看是看到了，但是必须胆子大一点，依然还有点呵护当下，依然有点呵护，你能感觉得到吗？做给你看（隆波示范），感觉得到吗？依然还有在做，如果能看到就不错，不需要纠正。

去觉知，要去及时地识破它，这样它就会自然消失的。因为它是无常的，居士你依然有在呵护，因为你怕没有觉性。因为怕没有觉性，所以就会有控制、呵护那个觉知。没有错，不停地去用功，觉性、禅定、智慧越来越提升了，就自然会松开。但是你别让它搁浅在这个地方，如果你觉得这个就够了、就好了、就对了，然后你满意于这一点就无法继续往前走了。

能感觉到吗？现在的心比刚才要更加地安静一些了。起先你的心很有快乐，但是现在心的层次降低了，看到它的变化，但是这个是比较微细的。

居士你的修行不错，慢慢地去观察这些境界，最后你就会看到：所有的境界、所有的状态、所有的造作，全都是在示现三法印，不值得执着，心就自然主动不执着了。

我们别故意不去执着。心不执着，是因为智慧而不执着，但是我们是人为地不去执着，非常多的修行人喜欢去装着不执着。不执着什么？

阿姜纳都笑了，阿姜纳看得出来。

好，3号。3号不错。

3号：经行、念佛陀、观心工作。在早期的时候看到心散乱，一段时间才会好一些。在日常生活中训练观心，透过念诵“佛陀”来观心。曾经看到这个境界：手在写字，心作为观者。嗔心很重，看境界比以前更快了，一旦有嗔心，看到嗔灭掉，那之后就会生起法喜。修行对了吗？

隆波：完全对了，继续用功，别偷懒，不停地用功，一辈子不停地用功。你走到这一点不简单，福报波罗蜜不够的话是来不到这一点的，因此剩下来的生命把它供佛。别迷在世间，这并不是说必须要马上出家，但是把生命供养给佛，而不是供养给五欲。

现在不对了，刚才是对的，你感觉到吗？现在很憋闷了。修行不错，3号修行不错，去用功，已经修对了。心偶尔会紧盯，那是很正常的，我们控制不了它。不错，修行很棒，能感觉到吗？无缘无故法喜会自然地涌现。

不错，我们训练并不是为了要法喜，而仅仅只是提醒我们——心它自然地生起了禅定。不错，继续用功。

4号：固定形式每天不少于3个小时，觉性更快了，看到念头造作，自己生、自己灭。有时候看到身体不是我，但是心依然有我在。（隆波：非常棒！）嗔心以前很粗糙，但现在比较减轻了，看到烦恼习气藏在念头与身、口、意的背后。观的是对的吗？

隆波：观的是对的，去继续用功。那些学经典理论的人，听到大家作禅修报告，会吓一跳的。我们这么老老实实地、笨笨地修行，但是我们说出来的，从心里面说出来的，从自己真的所看到的境界描述出来的，那些只知道经典理论的人就会惊呆，因为他们死记硬背到死都没有看到过。

能感觉到吗？你现在的心有点像鳄鱼一样，能看得出来对吗？是这样搁着的。对，要回来做人是对的。刚才被搁浅了，哎呀呀，因为习惯了，这个是错误的点，别去把它搁浅。能感觉到吗？就好像搁浅了。

5号：每天经行1～2个小时，在经行的时候同时会听法。在日常生活中会迷失去想工作，不太有觉性。跟隆波学习修行了之后，觉得身心分得很清楚，但是后面依然觉得身心分得还是没有那么清楚（隆波：别去想要嘛）。不知道是不是真的看到境界了，还是想出来的。

隆波：是真的看见了，但是一旦看到了之后紧随而至的是想再看到。一旦“想要”生起，觉性就生不起来了。你的修行不错，别心急，慢慢地修行，持之以恒慢慢地用功，不错。

现在心有一点在外面，你能看得到吗？心有点散开在外。要觉知身体，试着别紧盯。感觉身体，试着觉知身体，觉知身体呼气、吸气，去觉知。现在的心跟刚才的心已经不一样了，能感觉到吗？

对，这样的心才是对的。看到了吗？法喜生起了。我们并没有去要法喜，法喜、乐是属于随赠品，因为心满意于修行，所以就很勤奋地修行，就会生起喜、生起乐，然后不停地开发智慧，快乐生起，禅定也会生起。

稍等一下，4号又开始搁浅了。这样的（隆波做示范给4号看），退出来，别浸泡进去，别去贴在那里。深呼吸，对，用呼吸来刺激，让自己重新回到自己身上了。不需要一直深呼吸，如果一直深呼吸就会累死了，一两次把自己重新唤回来就可以了。

6号：日常必须要用一些新闻媒体，但是烦恼习气往往都源于我慢，慈悲很少，一旦及时地识破就会小心自己的语言跟行为。日常生活中自动自发的觉性更多了，知道背后的动机更快了，有时候身体动，心从动的身体里面剥离出来了。不知道是在修毗钵舍那了吗？

隆波：毗钵舍那不会一直产生的，它是跟奢摩他交替进行的。有时候心只是在觉知自己，有时候会看到三法印。这是很正常的，并不会是一直是24小时在修毗钵舍那，这样的事情不存在的。

你的训练不错的，不错。就是要下定一个决心：我们不伤害别人。要发誓我们不去伤害别人，无论做什么，不会通过语言或者用按键盘去伤害别人。要去训练，这样你就会进步，这个（隆波）给你盖章确认保证。
7号：早晚经行，看到酸痛不是我，看到心能够自行地工作。往往会迷失去想，有时候会迷失去听，依然黏着于紧盯。试着观察起床的时候，就会看到身体正在躺着呼气、吸气。日常生活中喜欢观心工作，如果没有看到心，就会观身体动、停。对于修行不会厌倦，但是会很厌倦出生。心安住到足够可以开发智慧了吗？

隆波：心安住的时候它不会一直安住的。因为心安住同样也是无常的。哪段时间心安住，我们别只是单纯地安住，去开发智慧、去看蕴界工作。哪段时间心累了就回来静止不动，别去强迫让它去工作，就让它休息、工作这样交替进行。

必须要了解自己的节奏，知道现在应该开发智慧、现在应该修奢摩他。要不停地去觉知，哪段时间看到名法、色法，能够示现三法印，就去观它。哪段时间心不愿意观了，就只是去觉知自己也可以的。

我们要懂得就好像开车，现在踩刹车，现在踩油门……慢慢训练到了某一点，自然会知道那个时候应该踩什么。不错，你的修行不错。

8号：打坐每天不少于一小时。日常生活中念“佛陀”，觉知自己的左脚、右脚，不停地觉知。大部分都是觉知胸口的苦，念诵苦或者是乐，同时加上念佛陀。比较散乱，身体会有疼痛，心里面就会很悲伤，同时会发生很多种情况，然后把念佛陀放在胸口里面可以吗？

隆波：如果什么也做不了，就去修奢摩他，念“佛陀，佛陀”，不停地念佛陀，只是那样就已经非常完美了。可以的，可以那么做的。

今天有好几个人非常棒，只是有的人还依然黏着一点紧盯，不多。3号非常棒！6号也不错！4号也不错，但只是力量还不够，喜欢搁浅就只是休息。力量还不够。5号也ok！看到每一个人都有进步，不原地踏步就不错了。

好，今天讲法就到这里。下午，好几位出家人还有活动，要去参加葬礼。有一个寺庙的出家人圆寂了，他是剃度师，好几个人跟他出家。后来没有去请他来剃度，是因为他生病了。请吧。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}
{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]