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文件:CSub4.24《阿姜纳开示》-2024年6月9日.mp4

2026-07-06T09:34:17Z

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D26.9《隆波帕默尊者开示》-2026年1月25日

2026-07-06T09:33:01Z

法藏：

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=====<center> 明白自己就能明白整个宇宙</center> =====

我们寺庙戒堂获赐设立界标的许可了，三月份阿姜宋猜尊者要去领取不知道该怎么称呼的证件，此后还有相关流程，也就是县长必须要来查看具体情况与审批是否一致，到戒堂打定位标记，将圣物植入建筑物内，举行设立戒堂界标之类的仪式。

等隆波教完后，阿姜巴山与阿姜宋猜尊者去沟通一下埋界石的事吧。先提前说一下，不然等一下会忘记。把最后一点仪式做完就算完成任务了，不然是个负担。

僧团非常乱，不好的出家人带来了很大的损失。无论是行政部门还是僧王，包括整个僧团的管理机构，都在努力地解决问题，所以制定了很多规章制度。现在的社会没有像以前那么宁静祥和。在隆波小时候寺庙都是非常快乐宁静的，现在进来很多不思上进的人。制造很大问题的往往是那些大庙的长老级出家人，比如他们买地位、行贿受贿之类的。那些小的寺庙也会有很多问题，小寺庙年轻的出家人出现问题很容易解决，直接让他们还俗就行了。

所以告诉出家师父们，马上去动手实修，因为不知道未来是否还能安静到足够可以修行。还是太复杂了，根本问题在于斗不过烦恼习气，而且不持戒。事实上，出家人如果持戒，那些所谓的规章制度并没有必要。其实佛陀将戒律已经设置得非常好了，不太多也不太少，但是阻止不了那些不好的人来出家。所以接下来出家，必须先检查他的简历。有的人即便短期出家7天、15天、一个月，仍然很麻烦，因为有时候间历都还没有检查完就出问题了，也不知道该怎么办比较好。

隆波看到僧团的问题已经很久了，知道僧团是越来越脆弱了。现在整个世间已经渗透到寺庙，像世间人一样混乱。但事实上僧团也属于世间，只是来出家而已。起先也许是追求离苦的，但是待的时间一长，不知道该怎么离苦，有些出家人就放任自己了。但是好的出家人还是很多的，如果只有坏的出家人，现在佛教早已经坍塌了。

所以隆波才会直接把重点放在居士身上，从一开始来做弘法的工作，就侧重居士这个群体，这跟高僧大德那个时代是有差别的。在阿姜曼尊者的时代，他注重培养出家人，就有非常多的好弟子。

后来社会从农业社会转变为工业社会，来到现在这个时代，已经超过了工业社会。这个时代已经改变了，社会已经变了。大部分出家人都跟不上变化，比如去读僧伽大学，希望可以跟上社会，结果很多人反而还俗了，有了学历就去谋生，看起来并不强大，所以隆波就改变方向了。

比丘尼已经没有了，比丘也越来越脆弱，男居士、女居士必须要承接弘法的职责。佛教并不是出家人的，是属于四众弟子的，但是比丘尼已经断层了，也无法再恢复出家传承，因为比丘尼的出家必须由比丘和比丘尼共同授戒，但作为戒师的比丘尼已经断层了，现在出家的，也不是真正的南传比丘尼。看到她们去跟北传的比丘尼出家，然后又跟南传比丘出家，看起来就很奇怪了。

比丘尼已经没有了，比丘也越来越脆弱，迷失在世间，跟不上时代，男居士、女居士必须加油战斗，必须要把佛教呵护、保存下来。

我们不一定要学整个三藏经典，因为每个人都有很多的负担，要谋生、养家、抚养子女......有非常多的负担，要去学巴利文之类的，那就很难，所以学这个所谓Gantha-dhura，也就是研究经典，要花很多时间，我们就来学Vipassanā-dhura。

佛教有两方面的工作：一个是Gantha-dhura，就是研究经典，把它记住；另一个是Vipassanā-dhura，就是学习跟烦恼习气真正的战斗，学了之后也许不会像研究经典的那些人那么精通教理，但可以品尝到法的味道。

我们必须动手实修，动手实修首先必须要持戒，持戒是属于初步阶段的修行，是调整身口让它宁静、规矩。我们的身口如果动荡不安，要想让心宁静是做不到的。

因此，起步的阶段先调整我们的身口，先透过持戒让它规规矩矩。五条戒一定要做到，要持五条戒。最难持的是第四条戒，很容易破戒——说那些没有意义的话、粗话、挑拨离间的话，例如像现在开始拉选票了，所以就会说那些没有意义的话，会骂东骂西的，会说那些挑拨离间的话。

那些玩政治的人一开始就没有戒，希望他们以后有戒那是很难的，因为一开始就已经没有戒了。我们改变不了别人，就先从自己开始契入，先用心好好地持守五条戒。

一旦我们五戒持好了，就是把身口调整得规矩了。身口规矩了，要想训练让心规矩就有可能了。如果身口不好却希望心好，没有因没有果，那是根本不可能的。因此，要用心持戒，五条就够了。

如果我们持续地持，比如持三个月，我们就会看到自己的变化。曾经很挣扎、很散乱、要打这个人、打那个人的情况就会减少；就会知道自己的界限，也就是说，我们的财产在这里，我们的老婆孩子在这里，就不会去侵犯别人的，导致社会动荡不安。社会动荡不安，我们也必然会动荡不安，因为我们也是社会的一部分。

一旦我们的身口规矩了，接下来的工作就是训练自己的心，让它规矩，这个称之为心学，就是训练禅定。有戒，身口就规矩了；有禅定，就会让心规矩。一旦心规矩，身口规矩，就会帮助我们探究生命的真相。

学法并不是学什么很奇怪的东西，其实就是探究我们的生命，也就是探究我们的身心，正是我们的身心组合成了生命。能够理解这一点，理解自己的生命，也就会理解别人，理解整个世间。接下来这个世界无论发生什么，无论乱到什么程度，我们都能够因为看透而理解它，我们的心就不会动荡起伏。

看看现在，整个世间都是动荡不安的。在泰国，没有发生什么，也会有人来枪杀、伤害。西方国家正在分裂，很多超级大国现在越来越穷了，债务累累。每个国家都一样，那些欧洲大国也在衰败，中东动荡不安，欧洲动荡不安，美国也动荡不安，一会儿占领这个国家一会儿去占领那个国家之类的事情也有，整个世界都是动荡不安的。事实上从来没有停止过，它一直是动荡不安的。

看看我们身边，我们的生活也比以前更加动荡不安了。以前工作收入存到银行，靠利息就能过一辈子，现在呢？有钱存在银行都不知道会被谁全部卷走。工作一辈子存的钱，希望老了可以帮忙自己——因为现在这个时代子女已经不赡养父母了——结果钱被别人骗走了。

我们的生命现在看起来好像衣食无忧，看起来好像很稳定。事实上呢？根本没有稳定可言。我们的生活什么时候遇到问题？不知道。有些东西我们根本想象不到。比如，读书很多的人，像很多学医的大学生，心理疾病非常多。泰国得抑郁症的人可能有几百万，隆波记不住具体的数字了。

说经济好转了，更富有了，吃穿更好了，但是为什么发疯的人更多了？因为没有快乐，郁闷、压力山大，这些我们控制不了，我们无法控制世间只能快乐。

我们愿社会快乐、家庭幸福快乐、自己幸福快乐，不老、不病、不死，但什么东西都指挥不了。既然指挥不了，那我们在动荡不安之中，怎么办比较好呢？如果我们的心愿意接受真相，心就不会动荡不安；心接受不了真相，就会动荡不安，就会很难受、很折磨。

我们来修行是为了可以有智慧，可以认识世间、认识众生这个群体。世间就是名色，其实我们的身心也可以称之为世间。有谁的身心不在这个世间里面的？其实都属于世间的一部分，所有的众生都属于世间的一部分。

佛教是教我们如实地照见到世间，并没有教我们去逃离世间。他教我们来认识、了解世间。他开示说：各位比丘，你们看世间，这么丰富多彩的世间，很多愚蠢的人黏着在里面，但是知者是不黏着的。这个世间看起来很美、很漂亮，但是到处都暗藏着危机，危机四伏。如果我们没有觉性、智慧，就会觉得这个世间好值得待呀。

如果我们从负面的角度看待这个世间，比如抑郁症，就会觉得世间不值得待，想自杀。现在想自杀的人特别多、非常多，因为他们是在排斥这个世间。一类人迷失在世间，一类人排斥世间。佛陀并没有教导让我们迷失在世间，也没有教我们排斥世间，他教我们如其本来面目地去认识、了解世间。

世间就是这样子的，它就是这样子的！也就是说，并没有什么是一成不变的。我们所拥有的快乐与宁静，它们正在被逼迫着要消失，而且没有什么东西是我们可以真的控制得了的。

比如，那些超级大国以为他们可以统治整个世界，控制不了的，能统治得了，就不会这么乱了。在我们的家里面，我们能控制得了谁呢？控制得了子女吗？控制不了，现如今更加控制不了。老师也控制不了学生，老师给学生打分，如果对老师打的分不满意，就直接揍老师的脸了，什么也控制不了。

在家庭里面，我们控制子女控制不了；控制自己的老婆、先生，也并不是真的控制得了；我们自身也控制不了。我们指挥自己说：“别老、别病、别死”，我们指挥不了！我们指挥自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，只能接触到好的境界，别接触不好的境界，我们也指挥不了；一睁开眼睛必须只能看到美的事物，指挥不了，有时候就会看到不美、不漂亮的事物；听到声音，指挥只能听到好的声音，也指挥不了，有时候会听到不好的声音；闻到气味、尝到味道，接触到……什么也指挥、控制不了。

因此，这个世间没有什么东西是可以控制得了的，整个世间也没有谁可以控制得了。如果控制得了，就不会相互打仗了。每一个国家，他们相互之间也控制不了；我们家里人也控制不了，我们自身也控制不了；指挥想让我们按照心里面希望的那样子去发展也控制不了。

我们来学习真相，而不是逃离世间，躲起来不想感知世间，觉得有快乐。那样不需要训练禅定的，直接去吸食毒品，让自己飘，被别人把头打破了还觉得很快乐，还笑嘻嘻的，那并不是真的有好处。

我们不逃离世间，但是也别沉迷在世间，要直接识破它而活在世间。及时地去识破：事实上这个世间每一个层次，无论是大的世间、小的世间，包括我们自身全都受制于同样的情况，也就是它是无常的，一直被逼迫让它退失、让它消失，什么也控制不了，所有的一切都是随顺因缘的，并不是随顺我们的意志。

我们就来学习这些事物，学习世间的真相，也就是学习这个事实。我们不需要了解整个世间，我们只是抽样来学习。谁可以学习整个世间、整个宇宙？哪有那么多时间来学。

佛陀是有无穷无尽的智慧，他教我们直接认识了解自己的身心，就是认识名色。如果我们明白自己名色、身心的真相，就会明白别人，也会明白世间。如果要认识整个世间是学不完的，世间的知识是没有止境的。所以佛陀教我们来认识了解我们自己的身心，学了就会有毕业的那个点。从哪里毕业的？生起了智慧、生起了正见，也就是知道了名色、身心的真相，或者是我们生命的真相。

如果我们看到生命的真相，我们的生命有的只是无常，别人也同样是无常的，每个国家同样也是无常的，这个世间也是无常的。接下来我们这个世间的生命大概能够持续四十多亿年，最后就会被世间的火吞没。这个火其实就是指太阳，太阳最后也会死掉。在太阳死掉的时候就会膨胀、膨胀，会影响到我们的地球，最后就把所有的一切都焚烧掉。

整个世间大概还有49亿年左右。总而言之，整个世间大概是90亿年的寿命，已经过去一半了。在这之前人类并不可以生存，像很多年以前的恐龙时代，氧气是很稀薄的，如果我们出生在那个时代就会死掉，人类生存不了。人类只是在不久之前才能生存得了的，很短的时间内。

我们学习所有的学问，最后都会回去到一点，包括整个宇宙。原先以为宇宙是恒常的，但是宇宙也是生了就灭，太阳也是生了就灭，所有的一切都是生了就灭。我们的世间、我们的地球跟宇宙相比只是很小、很小的一颗灰尘，我们在世间是很小的一个灰尘。事实上我们在宇宙里面比灰尘更小，但是烦恼习气让我们膨胀，让我们变大了。

事实上如果我们学习去了解这个世间、地球，或者是整个宇宙，或者是银河系，我们就发现：事实上它们同样都受制于三法印。这是佛陀的智慧啊！他高到那种程度，他说在整个宇宙里面，包括整个银河系里面，有大的且有生命的星球有500个。像我们一样小的星球，在宇宙里面有很多，有生命的数也数不清，但是所有的一切都受制于同样的规则——诸行是无常的，诸行是苦，也就是被逼迫着要消失，所有的一切诸法，无论是属于有为法，还是无为法，全部都不是“我”。

那些研究整个宇宙的人就会知道自己是很小、很小的，他们对于世间的执着、抓取就会减少了。科学家的认知最后也会跟佛陀、佛教汇集到同一点。学习下去就会知道，其实自己根本没有什么价值，是很小、很小的。佛陀并没有让我们去学那么大的东西，而让我们学的范围是直接来探究、认识了解自己的身心。认识、了解身心的方法必须要来看，用的是观察。观察我们的身体事实上是怎么样子的，心究竟是什么样子的。用的是观察，并不是思维分析，并不是猜测，并不是背三藏经典。

我们不停地去观察自己的身，不停地观察自己的心，那是最直来直去的学习方法了。就类似于在做调研，调研色法、调研名法，这称之为调研法。后面的人把调研拿来借用了。做这种法的调研，我们不需要学习一切，只是抽某些部分来了解。如果我们一旦明白学习的这些对象，我们就会明白整体。

佛陀也会教我们来抽样学习，学习身、受、心、法。学习这些——也就是我们的名色、身心。如果我们明白这点，就会明白整个世界，明白整个宇宙，其实它是一回事，仅仅只是大小有差别。我们学的时候不需要离开去身外学，就在我们身边来学，不需要花钱的。我们的身体不需要花钱买，对吧？我们的呼吸不需要花钱买的。我们来认识、学习、了解，是透过观察来学习、了解。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；站，觉知自己；走，觉知自己；坐，觉知自己；躺，觉知自己；动，觉知自己；停，觉知自己……

看到了吗？有的全都只是觉知自己、觉知自己。因为觉知自己是修行的起点，这样才能够最终清除烦恼习气。这并不是隆波自己说的，佛陀开示说：“觉知自己是可以战胜烦恼习气的起点”。最重要的烦恼习气，其实就是我们的愚蠢，不了解真相——不了解生命的真相、不了解世间的真相、不了解宇宙的真相。

我们要觉知自己，别走神。觉知自己的敌人有两个，第一个，是忘了自己，认识忘了自己吗？第二个，是强迫、打压自己。打压自己并不是在如其本来面目地认识、了解身心，我们去强迫、打压它，它已经不正常了；忘了自己也没有认识、了解身心的真相，因为根本没有认识、了解自己，所以是最重要的敌人。觉知自己是我们要认识、了解自己非常重要的工具，两个敌人就是忘了自己与打压自己，只有这两种而已。

我们怎么做才不会忘了自己？怎么做才不会打压自己呢？做不到。心的自然状态，就是随顺以往的惯性。人或所有众生的心的自然状态就是迷失的，会忘了自己，对自己没有兴趣。人或众生乃至天神，他们最爱的就是自己，但却忘了去学习自己；一直关注的是学习别人，学习别的事物，但是忽视了要认识、了解自己。

我们就来重新调整我们的观点，要不停地去觉知自己。可以帮助我们很好地觉知自己的就是临时的家。我们必须要有房子，也就是家，必须要有让心待的房子。佛陀已经为我们选好了所有的临时的家，自己去看，全部都在四念处经里面。

用身体作为临时的家，可以根据能力分好几种。比如我们有禅那可以观四大，就直接去观四界，不只是观手、观脚，而是去观地水火风。比如，在一根头发里就同时有地、水、火、风四大元素装在空元素里。这样学太难了，必须要有禅那才能够学得了。

像我们大家这样，心力普通，福报波罗蜜并不是特别特别多，比较简单的学习身体的方式，就是身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；我们仰赖于呼吸作为临时的家。呼吸了之后，一旦心忘了自己了就会忘了呼吸；或者它打压自己去紧盯呼吸了，心就会开始憋闷起来。

如果不喜欢呼吸，觉得它太细了，那就来修粗糙的业处。粗糙的业处，也就是行住坐卧：站着也觉知自己，走也觉知自己，坐也觉知自己，躺着也觉知自己。命令让它觉知，做不到。我们就感觉身体，然后去观察自己的心。心有时候本来在觉知身体，身体坐着坐着，结果心跑去想别的事情了，它就会忘了坐着的身体，就已经缺乏觉性了。如果我们平时坐着常常地觉知，在走、站、躺着时常常地、不停地去觉知，一旦心忘了身体，就能很快意识到，就不会迷失太久。

因此，我们有临时的家，并不是为了不让它迷失，而是为了让它不迷失太久。完全让它不迷失，唯一的方法就是坐着紧盯，实际上那是不好用的另外一个极端，也就是打压身、打压心了。心的自然状态就是会随顺以往的惯性，习惯性地迷失，我们强迫让心不迷失、去紧盯在单一的所缘，我们就看不到心的真相了。

因此，如果心走神忘了自己的禅修业处，缺乏觉性，我们就无法认识、了解身心了；如果跳进去紧盯、聚焦禅修业处，比如紧盯身体，我们就不知道身体的真相，不知道心的真相。

因此，必须要修某一种禅修业处，然后不停地去及时地知道心的变化。比如修业处念“佛陀、佛陀”，或者是动了觉知，左转、右转了去觉知，一旦心走神忘了自己的禅修业处，就不会忘得太久。如果我们曾经训练身体动了觉知，一旦忘了，很快身体一动，马上能够觉知了，觉性会自行生起。

觉性是源自于心能够牢牢地记住境界，心牢牢地记住境界是因为它常常地看到境界。因此，常常地去觉知自己的禅修业处，然后常常地去及时地知道自己的心，这样觉性就会越来越快、越来越快。

觉性是可以及时地捕捉到什么东西发生了，是能够记得起。觉性是能够记得起来，首先我们记得起来身心的存在，另外一个是能够记得起来身心的运动变化。觉性是执行捕捉的职责，智慧是能够领悟到真相。觉性能够记得起来，智慧是能够领悟、明白真相。正知是觉知自己，正知也是属于初步阶段的智慧。

在修行的时候，对我们有很大帮助的工具是觉性跟正知。正知也就是知道自己应该修什么业处，而不是忘了修哪个禅修业处，不会放任让心去走神，不会坐着去紧盯、打压自己，这个称之为有很好的正知，有觉知自己，有觉性、有觉知自己。多多地去练习，禅定就会生起，心就会有禅定。

因此，我们修某一种禅修业处，一旦心扔掉了禅修业处，及时地捕捉到；心跳进去紧盯禅修业处，及时地捕捉到。常常地去知道，每一次知道称之为有正念。正念也就是觉知名色的觉性，正念其实就是指四念处的觉性。觉性有很多种，比如看到出家人，我们想供僧，这个心是善的。每一颗善的心都是有觉性的，但并不是四念处的觉性。四念处的觉性是觉知身心的觉性。

正念，佛陀是透过四念处的觉性来解释正念的。因此，扔掉修习四念处是不行的。如果扔掉修习四念处，我们就不会有觉性了；一旦没有觉性，就不可能有禅定；一旦没有禅定，就不可能有智慧去看到生命的真相——名色身心的真相。我们的目标需要的是正见，也就是正确的领悟、正确的明白。因此，我们修行到极点，获得的是正见，失去的是邪见，仅此而已。

如果我们有正见了，我们了解生命的真相，了解世间的真相，什么东西发生，我们就会知道这个太正常不过了。到处发生的战争，我们也会知道这是很正常的；孩子叛逆、不听我们的话，我们也知道这是正常的；老公找了第三者，我们也知道这是正常的，全都是很正常的。我们老，也知道这是正常的；我们生病，也知道这是正常的；我们死，也知道这是正常的；我们遇到了喜欢的境界，也知道这是正常的；遇到了不喜欢的境界，这也是正常的；我们跟所爱的人分离，这也是很正常的；我们遇到不喜欢的事物，那也是正常的；我们并不是期待什么都如愿以偿，这也是正常的。

因此，我们就会获得正见，知道身心的常态、世间的常态、生命的常态。所谓的常态，其实就是法，什么时候心接受得了常态，就是心见到法了，就是所谓的有见法之眼，也就是有眼睛看到常态——所有的一切生起了全部都会灭去。

初果的圣者他获得了见法之眼，他看到了什么呢？看到了常态——所有的一切生起了之后必然会灭去，那是很正常的。

因此，法并不是什么很奇怪的事物，法就是常态，反而是我们在排斥这种常态，所以才会一直在苦海中轮回，永无止境。

我们来学习奢摩他，学习内观，起步的阶段要先持戒，这会让我们的身跟口有规矩，可以帮助我们有禅定，那么心规矩就会比较容易。一旦心宁静、规矩了，培养觉性、开发智慧就不是什么难事了。有戒、有禅定，然后我们就来开发智慧。

禅定我们必须要修对，正确的禅定称之为正定，正确的觉性称之为正念。正念，也就是四念处的觉性，正定其实就是心安住的状态，并不是宁静。我们浑水摸鱼，喜欢宁静的禅定，其实禅定是指心安住的状态。

因此，即使处在动荡不安之中，我们的心依然也可以安住，并不是必须要一个人待在山洞里，不知道东南西北，把禅定理解成那样的宁静，那个太容易了。我们佛教徒的禅定，即便是处在这个动荡不安的世界，正在枪林弹雨之中，我们的心依然可以安住。必须要不停地训练！

隆波教这些教了很多，自己去复习、温故。我们想听一天就明白，已经超过我们的范围了，我们又不是巴希亚尊者 (Bāhiya），听两、三句法就证悟阿罗汉了。我们的波罗蜜还没到那种程度，我们必须忍耐，必须不停地累积下去。持五戒，每一天安排时间做固定形式练习。

做固定形式练习，也就是要有一个适合自己的临时的家。就像我们要建房子，必须要建更适合我们自己的房子。有的人贪心特别重，一个月收入才一万泰铢，结果建两千万的房子，最后房子就被银行收去了。因此，我们要建跟自己相匹配的房子。

比如，隆波开发智慧，那个时候适合隆波的家就是受念处跟心念处。但是大部分人的能力不够，适合我们自己的房子其实是身体，是身念处，是属于最简单的业处了。就类似于我们并不是法方面的富豪，没有太多的圣财，我们在法上依然是很贫穷的人，我们就修跟自己适合的房子，这个房子就是用身体。如果用法念处的话，那就是皇宫级的房子了，我们现在的薪水一个月才八千泰铢，如果去修皇宫，那就会负债到死，不会成功的。

觉知身体，如果觉得安般念太微细了，观行住坐卧又太粗糙了，坐得太久，一坐就迷失五千次了。所以不会太快也不会太慢的，其实是观身体的动。我们的身体一直不停地在动，左转、右转，不停地去觉知。这个不会太慢，也不会太快，刚刚好，我们大概可以做得到。这个称之为建适合自己的房子。我们训练动了觉知，动了觉知，去做家务，去扫地，扫地了之后去觉知，就这样去觉知。

以前隆波第一次出家的时候，看到一位年老的出家师父，早上一吃完饭就去寺庙扫地。他拿了两把扫帚，从寺庙头扫到尾，从寺庙尾扫到头，他一整天都在扫地。自己蠢啊，看到他一整天扫地，很可怜他，就告诉他说：“师父我们先去打坐，等一下我来帮你一起来扫地。”他就笑着说：“哎呀，你出家时间不久，你去打坐，我自己扫。”会修行了才知道，他一整天都在培养觉性，是透过扫地，扫来扫去，就一直在扫——身体动了觉知，身体动了觉知。哎呀，自己蠢啊！直到明白他了，再想去顶礼他，他已经不在了，已经圆寂了。

因此，我们大家要动，去做用身体来工作的事情，那个是很好的。动了之后觉知。不忘了身体，也不去紧盯身体，不停地认识、探究身体的常态，明白身体的常态、心的常态，也就是明白法了。

我们要去除的是邪见。我们看到这个身、这个心是我，我们以为身心是我，是恒常的、是快乐的，是我。修行正确时，我们真正去除的是邪见，获得的是正见。正确的领悟，正确的明白，这个称之为明白法了，明白身心的真相了。明白这个，就会明白别人，明白家人，明白公司的同事，明白整个世间的人。比如我们去骂那些买选票的人，我们明白他，我们就不会对他生气，我们知道他只有这个水平。每个人的心灵水平是不一样的，一旦明白了就不生气了。不然我们就会生气，哎呀，这些人真是太过分了。

大概听得懂吗？今天讲法是最简单的了。比这个更简单的，就是念“佛陀、佛陀……”别看不起佛陀，阿姜摩诃布瓦尊者曾经说过，他念佛陀从起点一直念到终点。他并不是玩儿一样地念佛陀，他念佛陀之后是有觉性的。有觉性直到心生起了禅定，他来探究身体，来探究身体的真相，彻底地了解身体，心放下了身体，心回过头来探究心的真相，最后就彻底了解了所有的名法、色法，彻底地了解了，什么也没有了，有的只是生了就灭的现象，诸行都是无常的，生起了就会灭去，生起了就会灭去。摆脱了有为法，心就会契入宁静、快乐，也就是涅槃。

所谓的有为法，其实就是我们的身和心。不了解真相，就依然执着，知道真相就会放下。能够放下就是已经摆脱行法了，摆脱有为法了，身体老、病、死，心都不会有任何动摇；我们熟悉的人死去了，心也不会动摇，心抵达了非常稳定的状态。

今天早上有一位指导老师来做禅修报告，说有时候会看到这个世间是平的。看过去了之后，他的这个心啊，因为禅定很好，有觉性、有智慧，（心）很好的时候，看到这个世间全都是平的，那就看对了！隆波就告诉他说，你修对了，去用功，直到最后真的变成那样，你现在只是暂时看见而已，接下来就会看到：坐满了这么多人，这么坐、坐，就会空；存在、存在、存在，但是它空。所有的一切全部都是平等的，它空。

涅槃是无上空，涅槃并不是必须要进涅槃、入涅槃，涅槃就在眼前！烦恼习气、欲望蒙蔽让我们看不见而已，要去训练。有榜样，有这个例子分享给大家听，有人来给隆波作禅修报告，他看到这个世间是平等的，它空，根本没有什么，不是人，不是众生，不是我，不是他。但这只是暂时看见的。要不停地训练下去，直到彻底地照见，然后就能够放下世间，什么也不执着，再也不去执着这种像梦一样的画面，再也不执着了，心就会抵达真正的寂静、快乐。

好，今天讲法就讲到这里。

1号：每天早晚做固定形式练习，持五戒，念诵，以身体的动作为临时的家。看到心一醒就开始去想了，看到心自己去想，觉知到的一瞬间想的内容就灭掉了。贪、嗔、痴减轻了。经行就好像突然之间从空中掉下来的感觉，看到心自己去紧盯。打坐的时候，或者在日常生活中的时候，当有声音接触耳朵，眼睛接触画面，胸口就会有疼的感觉，应该怎么办呢？

隆波：问得很好，你问应该怎么办？继续这么办。修得很好的，继续用功，直到最后彻底地照见。你的训练不错，用功去吧。看到了吗？眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，每次都生起苦。不停地看下去就会震动，有的震动强到甚至会疼。你看对了，要忍耐，要修了又修，这样你的心就会从世间松开，苦就会减少，苦就会缩短，有一天就会抵达不再苦的那点，因为它如实地照见这个世间了。修得很好1号，去继续用功。

2号不需要别扭，2号也修得不错。

2号：早晨一起床就念经做早课，打坐，听长老的开示。日常生活中做工作去观身、观心，有时候会迷失、有时候会跑掉，然后回来观呼吸、念佛陀。一天至少走一万步，下班等孩子睡了之后，自己会在睡觉前打坐。现在看到烦恼习气减薄了，应该特别注意哪一点？

隆波：别着急，不停地用功，修得不错。别期待结果，如果期待结果就会变慢了，你的修行不错。

3号：念经、打坐，在日常生活中觉知自己，看到嗔心比贪生起得更多。一旦接触境界，看到嗔心正在形成，有时候甚至意识到已经生气了。有时看外面的世界觉得它平平的。有时候观身体的症状看得很清楚，有时候特别散乱看不到就回来观身体呼吸。觉得修行的路必须要自己一个人上路，有哪些需要调整的点？

隆波：不需要调整，你修对了。去用功。

现在检查禅修进度很简单。那些不愿意动手实修的人来做禅修报告，隆波就说：先去用功，之后再来做禅修报告吧！根本没有去做作业就来做禅修报告。那些已经做过家庭作业来做禅修报告的人，就看起来很好。

4号也不错，非常棒。

4号：按照长老的开示修行，也就是持戒，然后修行。今年至少一天修行一个小时，是透过经行跟打坐。日常生活中会听到里面的声音不停地在教，会感觉到胸口的症状。请求长老慈悲开示修行的方法。

隆波：你的修行不错，非常、非常不错！修对了。心也安住，安住得非常好。去用功，修对了。

稍等一下，2号依然还有在紧盯。可以紧盯吗？可以，但是紧盯必须要知道紧盯。比如你把心收摄了让它静止不动，要及时地捕捉到它。3号心跑到外面去了要知道，心跑掉了也要知道。修行呀就是不停地去认识、去了解。太紧了也知道。比如2号有点太紧了；比如3号又有点太松了，心跑掉了；4号刚刚好。

5号：修行是透过经行为主，大概一天3个小时。在工作的时候会把时间安排成一段一段，在工作之前、中午和傍晚。如果休息日的话，就会一次经行很长时间。有时候看到身体工作，看到境界在空里面生了就灭，看到欣喜，大部分都喜欢迷失去想。有什么需要调整的地方呢？

隆波：去用功，不期待结果，不停地去用功就会看到那个结果。不需要问谁，我们自己就会知道的。修得不错，去用功。忍耐、持之以恒地去用功。

好，6号。哎呀，今天检查禅修进度很简单！

6号：早上会透过跑步来代替经行，1~1.5小时。晚上睡觉之前会打坐20分钟~1小时。日常生活中观身、观心。在听隆波开示之后，会看到身跟心分成一层一层的，知道那不是我，看到每一层画面不停地离自己越来越近，最后撞到自己。及时地捕捉到心，观身体动，但是依然没有一直看到生灭。想问自己的修行已经契入毗钵舍那了吗？

隆波：事实上，上座部的高僧大德称修行都是一样的，他们不太区分的。如果我们以为自己在修毗钵舍那，那太刻意了。就去修行，要有觉性。在修毗钵舍那的时候不会一直修的，会是修一段时间，然后就翻转变成奢摩他。每个人都是这样子，这是正常的，没有谁只是一味地修毗钵舍那修很久。

因此我们不需要担心，我们有觉性就觉知身、觉知心。到了时间观身，观心观不了就观身，什么也观不了就回来跟佛陀在一起、跟呼吸在一起，一旦有力量就可以去开发智慧了，不需要担心是否有开发智慧。开发智慧，先开始是要我们能够分离蕴界。6号已经能够分离了，只是没有一直分离开而已，没有关系那是正常的。看到了吗？心已经离开你的身体了，要及时地捕捉到。然后继续回到身体上面……不错。

7号：持戒、誦经、经行、打坐和躺着修禅定，用身体作为临时的家，观身体的运动变化。心迷失到念头里面，喜欢跟别人对比，怕别人看到自己的不好，看到自己做好事背后的烦恼习气，看到烦躁。依然会沉迷在五欲里面，包括写禅修报告提问的时候，害怕自己是不好的弟子。请求隆波慈悲开示。

隆波：你是一个很好的弟子，你修行很勤奋，这个不错的。不停地去及时地知道自己，看到自己的烦恼习气，能够知道自己的烦恼习气，这是最好的了。不停地去认识了解真相，不停地累积。

8号：固定形式用功，一天1～3个小时，以经行为主，有时候也会去打坐。有时候迷失去想，有时候时间短，有时候时间长。喜欢观身体动，如果身体静止经常会睡着。在日常生活中，会用跑步锻炼身体来培养觉性。最近能够偶尔生起觉性，修行对了吗？

隆波：对的。继续用功，去用功，别放弃，别让心犯迷糊。8号，应该去修睁开眼睛的业处，闭上眼睛就很容易犯迷糊，用动的业处好过于静止的业处。

4号不错，去观察自己的心依然有个“我”在，能感觉到吗？对，不错！要想不再是自我除非是在证悟初果须陀洹的时候，去用功，不错。

好，今天就到这里。

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模板:2024年度日常开示-隆波帕默尊者

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===== 隆波帕默尊者 =====
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[[D24.62《同一条路，不同的足迹》-隆波帕默尊者-2024年7月21日]]

[[D24.61《要去培养心中的“佛”》-隆波帕默尊者-2024年7月20日]]

[[D24.60《隆波帕默尊者开示》-2024年7月14日]]

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[[D24.48《勤奋地去读自己的心》-隆波帕默尊者-2024年6月7日]]

[[D24.47《修行从树立正确的目标开始》-隆波帕默尊者-2024年6月2日]]

[[D24.46《戒定慧缺一不可》-隆波帕默尊者-2024年6月1日]]

[[D24.45《修行的钥匙》-隆波帕默尊者-2024年5月26日]]

[[D24.44《何处是修行的难点》-隆波帕默尊者-2024年5月25日]]

[[D24.43《2024年卫塞节开示-用修行来供养佛陀》-隆波帕默尊者-2024年5月22日]]

[[D24.42《心跟自己在一起是修行的起点》-隆波帕默尊者-2024年5月19日]]

[[《修行的两个敌人》-隆布帕默长老-2024年5月15日]]

[[D24.41《要将觉知自己培养成为一种习惯》-隆波帕默尊者-2024年5月18日]]

[[D24.40《转车经——为了放下的七清净之路》-隆波帕默尊者-2024年5月12日]]

[[D24.39《佛教之外的种种邪见》-隆波帕默尊者-2024年5月11日]]

[[D24.38《记在本子上的法斗不过烦恼习气》-隆波帕默尊者-2024年5月5日]]

[[D24.37《何谓真正的佛教徒》-隆波帕默尊者-2024年5月4日]]

[[D24.36《彻见境界就会放下境界》-隆波帕默尊者-2024年4月28日]]

[[D24.35《恶人难弃恶，善人难弃善》-隆波帕默尊者开示-2024年4月27日]]

[[D24.34《看清执取的实质》-隆波帕默尊者-2024年4月21日]]

[[D24.33《要清楚地区分修行的原则与善巧》-隆波帕默尊者-2024年4月20日]]

[[D24.32《如何抵达真正的平等自由之乐》-隆波帕默尊者-2024年4月14日]]

[[D24.31《法上面的快乐并不依附于他人》-隆波帕默尊者-2024年4月13日]]

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[[D24.29《拆解五蕴的方法》-隆波帕默尊者-2024年4月6日]]

[[D24.28《修行人的职责是带领心去学习身心的实相》-隆波帕默尊者-2024年3月31日]]

[[D24.27《会修行，处处皆道场》-隆波帕默尊者-2024年3月30日]]

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[[D24.25《修行须忍耐》-隆波帕默尊者-2024年3月23日]]

[[D24.24《诸法皆不值得抓取》-隆波帕默尊者-2024年3月17日]]

[[D24.23《修行如同种一棵树》-隆波帕默尊者-2024年3月16日]]

[[D24.22《要去知苦，而不是去逃避苦》-隆波帕默尊者-2024年3月10日]]

[[D24.21《扔掉知苦，圣道无望》-隆波帕默尊者-2024年3月9日]]

[[D24.20《修行期待结果就不会得到结果》-隆波帕默尊者-2024年3月3日]]

[[D24.19《心的造作就是十二缘起中的“有”》-隆波帕默尊者-2024年3月2日]]

[[第十三届泰国四念处课程|第十三届泰国四念处课程 2024年2月29日-2024年3月10日]]

[[D24.18《修习戒定慧，觉性不可缺》-隆波帕默尊者-2024年2月26日]]

[[D24.17《苦存在，离苦之路也存在》-隆波帕默尊者-2024年2月25日]]

[[D24.16《真正的寺庙在心里》-隆波帕默尊者-2024年2月24日]]

[[《佛陀教我们要知苦》-隆波帕默尊者-2024年2月19日]]

[[D24.15《四念处中的觉性》-隆波帕默尊者-2024年2月18日]]

[[D24.14《浸在水中的木头是难以点燃的》-隆波帕默尊者-2024年2月17日]]

[[D24.13《如何平衡工作与修行》-隆波帕默尊者-2024年2月11日]]

[[D24.12《什么才是适合学法的心》-隆波帕默尊者-2024年2月10日]]

[[D24.11《别放任五盖控制了心》-隆波帕默尊者-2024年2月4日]]

[[D24.10《如实观苦，次第离苦》-隆波帕默尊者-2024年2月3日]]

[[D24.9《圣道生起之时》-隆波帕默尊者-2024年1月28日]]

[[D24.8《佛教徒的目标是什么？》-隆波帕默尊者-2024年1月27日]]

[[D24.7《探究心的修行》-隆波帕默尊者-2024年1月21日]]

[[D24.6《真的证果了吗？》-隆波帕默尊者-2024年1月20日]]

[[D24.5《修行重要的两个工具：觉性和正知》-隆波帕默尊者-2024年1月14日]]

[[D24.4《观身观心，不断地去觉知自己》-隆波帕默尊者-2024年1月13日]]

[[D24.3《心有戒就有善》-隆波帕默尊者-2024年1月7日]]

[[D24.2《最重要的是当下所造的业》-隆波帕默尊者-2024年1月6日]]

[[D24.1《最好的赐福是觉知自己》-隆波帕默尊者-2024年1月1日]]

D24.65《要小心因禅定而引发的邪见》-隆波帕默尊者-2024年8月4日

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[[文件:D24.65《要小心因禅定而引发的邪见》- 隆波帕默尊者-2024年8月4日.mp3|center]]


[[文件:D24.65《要小心因禅定而引发的邪见》- 隆波帕默尊者-2024年8月4日.mp4|center]]


สติปัฏฐาน
ภาวนาต้องฝึกจนได้สติอัตโนมัติ ให้มีสมาธิอัตโนมัติเกิดปัญญาอัตโนมัติขึ้นมา ถ้ายังไม่อัตโนมัติยังจงใจอยู่ ถ้าจงใจอยู่ก็ดีเหมือนกัน แต่ว่ามันจะตึงเครียดเกินไป แต่ก่อนที่มันจะอัตโนมัติได้มันก็ไม่อัตโนมัติหรอก ก็ต้องจงใจไปก่อน


เบื้องต้นหัดภาวนา หาเครื่องอยู่ให้จิตอยู่ไว้ จิตต้องมีเครื่องอยู่ จะเป็นรูปธรรมนามธรรมก็ได้ อย่างเรารู้ใช้ลมหายใจเข้าออกอย่างนี้ เราคอยรู้ร่างกายหายใจออก รู้สึก ร่างกายหายใจเข้า รู้สึก จิตต้องมีเครื่องอยู่ อย่างหลวงพ่อ ตอนหัดหลวงพ่อก็ใช้หายใจเข้าพุธ หายใจออกโธ เป็นเครื่องอยู่ไว้ ครูบาอาจารย์บางองค์ ท่านก็ใช้พุทโธอย่างเดียว พุทโธ ถ้าพุทโธไม่เป็น ก็คิดแต่คําว่าพุทโธ ถ้าพุทโธเป็น ก็พุทโธแล้วก็คอยรู้ทันจิตตัวเอง ก็คือการใช้จิตเป็นเครื่องอยู่ ก็ไปอยู่ในจิตตานุปัสสนา แต่ถ้าเอาคำบริกรรมมาเป็นเครื่องอยู่ สงบได้เฉยๆ มันต่อขึ้นเจริญปัญญาไม่ได้


ถ้าไม่ได้เห็นไตรลักษณ์ ยังไม่เป็นวิปัสสนา
เพราะการเจริญปัญญาทำวิปัสสนา มันต้องรู้รูปรู้นาม รู้กายรู้ใจ ถ้าไปรู้เรื่องราวที่คิด มันยังไม่ขึ้นวิปัสสนาจริง อย่างเราใช้ลมหายใจ เบื้องต้นน้อมจิตอยู่กับลมหายใจให้จิตสงบ เราได้สมถะ แล้วต่อมาเราพัฒนาขึ้นไปอีกเข้าสู่ขั้นเดินปัญญา เราก็เห็นร่างกายหายใจ หรือเห็นว่าร่างกายที่หายใจอยู่ถูกรู้ถูกดู จิตเป็นคนรู้คนดู นี่เราเริ่มเดินปัญญาแล้ว ถ้ารู้ลมหายใจเฉยๆ จิตสงบอยู่กับลมเป็นสมถะ ถ้าเราเห็นว่าร่างกายที่หายใจอยู่ก็เป็นอันหนึ่ง จิตเป็นคนรู้ร่างกายที่หายใจ นี่เป็นอีกอันหนึ่ง เรียกว่าเราแยกสิ่งที่เรียกว่าตัวเราๆ ออกมาเป็น 2 ส่วน คือร่างกายกับจิตใจ การแยกรูปแยกนามได้เป็นจุดตั้งต้นของการเจริญปัญญา


หรือถ้าเราจะใช้อิริยาบถ 4 ร่างกายนั่งอยู่ รู้สึก ร่างกายเดิน รู้สึกอะไรอย่างนี้ ถ้าเรานั่งอยู่แล้วเราก็รู้สึกว่าร่างกายมันนั่ง ไม่วอกแวกไปไหน ได้สมถะ แต่ถ้าเห็นร่างกายที่นั่งอยู่ เป็นของถูกรู้ถูกดู จิตเป็นผู้รู้ผู้ดู นี่เราแยกรูปนาม แยกกายแยกใจออกจากกันได้ ก็เป็นการเริ่มต้นเจริญปัญญา การเจริญปัญญานั้น จุดแรกของการเจริญปัญญาคือการแยกรูปนามให้ได้ อย่างร่างกายหายใจ ร่างกายยืน เดิน นั่ง นอน ร่างกายเคลื่อนไหว ร่างกายหยุดนิ่ง อันนี้เป็นตัวรูป นามเป็นตัวรู้ จิตใจเป็นคนรู้ร่างกาย ถ้าแยกออกมาอย่างนี้ได้ ก็เรียกว่าเราเริ่มเดินปัญญาเป็นแล้ว


ครูบาอาจารย์หลวงตามหาบัว ท่านก็เคยสอน ท่านจะไม่ได้ใช้คําว่าแยกรูปแยกนาม ท่านใช้คําว่า “ถ้าแยกธาตุแยกขันธ์ไม่เป็น อย่ามาบอกเรานะว่าเจริญปัญญา” ฉะนั้นเจริญปัญญาต้องแยกธาตุแยกขันธ์ คือแยกรูปนามนั่นเอง


ถ้าเราใช้กายเป็นวิหารธรรม เป็นเครื่องอยู่ของจิต ต้องการความสงบ เราก็สนใจลงไป ใส่ใจลงไปที่ร่างกาย จะร่างกายทั้งตัวก็ได้ ร่างกายส่วนใดส่วนหนึ่งก็ได้ แล้วนิ่งอยู่อย่างนั้น สงบอยู่กับร่างกายอันเดียวได้สมถะ ถ้าเห็นว่าร่างกายมันเป็นอันหนึ่ง จิตเป็นผู้รู้ผู้ดูร่างกายเป็นอีกอันหนึ่ง อันนี้เราเริ่มเจริญปัญญาแล้ว ถ้าจะขึ้นวิปัสสนา ก็สูงขึ้นไปอีกเราก็เห็นร่างกายที่มันหายใจออกหายใจเข้า ที่มันยืน ที่มันเดิน นั่ง นอน ที่มันเคลื่อนไหว ที่มันหยุดนิ่ง เป็นของไม่เที่ยงๆ ร่ายกายหายใจออกก็ไม่เที่ยง ร่างกายหายใจเข้าก็ไม่เที่ยง ร่างกายยืนก็ไม่เที่ยง เดิน นั่ง นอนก็ไม่เที่ยง ร่างกายเคลื่อนไหวก็ไม่เที่ยง ร่างกายหยุดนิ่งก็ไม่เที่ยง


ถ้าเรายังคิดอยู่ ยังไม่ขึ้นวิปัสสนาจริง แต่เป็นการคิดถึงความเป็นไตรลักษณ์ของร่างกาย อันนี้เป็นอีกสเต็ปหนึ่ง ไม่ใช่แค่รู้ว่าร่างกายกับจิตเป็นคนละอันกัน แต่ค่อยคิดลงไปว่า ร่างกายมันไม่เที่ยง หรือมันเป็นทุกข์แล้วมันเป็นอนัตตาอะไรอย่างนี้ อันนี้ยังเจือการคิด ก็เป็นปัญญาที่สูงขึ้นไปอีกนิดหนึ่ง ไม่ได้รู้กายกับใจที่แยกกันออกมาเฉยๆ แล้วตรงที่จะขึ้นวิปัสสนาจริงๆ เราไม่ได้จงใจ เราเห็นร่างกายมันไม่เที่ยง มันหายใจออกแล้วมันก็หายใจเข้า มันหายใจเข้าแล้วมันก็หายใจออก เรารู้ลงไปที่ความไม่เที่ยงของมัน ไม่ได้คิด ตรงที่รู้ ไม่ได้คิด ตรงนั้นล่ะ ขึ้นวิปัสสนาจริงๆ แล้ว เห็นความไม่เที่ยงของร่างกาย ก็ขึ้นวิปัสสนาได้


วิปัสสนาแปลว่าการเห็น เห็นแจ้ง เห็นจริง เห็นถูกต้อง ฉะนั้นถ้าเราเห็นร่างกายจิตใจสงบอยู่กับร่างกาย อันนั้นเป็นสมถะ ยังไม่ได้เห็นแจ้งเห็นจริงว่ามันเป็นไตรลักษณ์ ถ้าเราคิดว่าร่างกายไม่เที่ยง เป็นทุกข์ เป็นอนัตตา อันนี้ยังคิด ยังไม่ใช่เห็นก็เป็นปัญญาอีกระดับหนึ่ง แต่ถ้าเห็นก็คือเรารู้สึกเลย ร่างกายที่หายใจออกไม่เที่ยง ร่างกายหายใจเข้าไม่เที่ยง เรารู้ เราเห็น เห็นความไม่เที่ยง เพราะฉะนั้นถ้าเราจะทำสมถะ หรือเดินปัญญาขั้นต้น เราเห็นตัวรูปตัวนาม ถ้าจิตเราจดจ่ออยู่กับรูปนามอันใดหนึ่งอย่างเดียว มันก็เป็นสมถะ ถ้าจิตมันเห็นตัวรูปตัวนามแยกออกจากกันก็เป็นการเดินปัญญาขั้นต้น ถ้าเห็นความเป็นไตรลักษณ์ของรูปนาม อันนั้นถึงจะเป็นวิปัสสนา ถ้าไม่ได้เห็นไตรลักษณ์ ยังไม่เป็นวิปัสสนา


อย่างเราเห็นร่างกายเป็นปฏิกูลเป็นอสุภะ อันนี้ทําไปพิจารณาร่างกายเป็นปฏิกูลอสุภะไป จิตจะข่มราคะได้ อันนี้เป็นสมถะ จิตมีราคะเราก็แก้ด้วยการพิจารณาปฏิกูลอสุภะของร่างกาย ดีไหม ดี แต่ดีในระดับของสมถะ แต่ถ้าเราเห็นร่างกายนี้ เห็นๆ ด้วยความรู้สึกของเรา มันไม่เที่ยง มันเป็นความรู้ชัด ตระหนักชัดถึงความไม่เที่ยงของมัน หรือร่างกายยืน เดิน นั่ง นอน เปลี่ยนอิริยาบถไปเรื่อยๆ เราตระหนักชัด เรารู้ชัดถึงความเปลี่ยนแปลงของมัน อันนี้เป็นวิปัสสนา ฉะนั้นวิปัสสนา ต้องดูรูปดูนาม แล้วดูจนเห็นไตรลักษณ์


ทีนี้บางคนไม่ชอบที่จะดูกาย เราก็ดูเวทนา หรือบางคนดูกายแล้วก็อัพเกรดขึ้นไปเห็นเวทนา ก็ทําได้ อยู่ๆ จะเริ่มดูที่เวทนาเลยก็ได้ หรือจะดูมาทางกายก่อนก็ได้แล้วก็ยกระดับขึ้นมาดูเวทนา อย่างถ้าเราจะไล่ไปตามลําดับ อย่างเราเห็นร่างกายหายใจ ร่างกายยืน เดิน นั่ง นอนอย่างนี้ แล้วจะพบว่าในร่างกายเรานี่ เดี๋ยวมันก็ปวดตรงนั้น เดี๋ยวมันก็เจ็บตรงนี้ เดี๋ยวมันก็คันที่นั่นที่นี่ นั่งไปนานๆ อ้าว ปวดฉี่เสียแล้วอะไรอย่างนี้ เราเห็นเวทนามันเบียดเบียนอยู่ในร่างกาย เราก็ใช้เวทนาเป็นเครื่องอยู่ของจิตก็ได้ เราเห็นเวทนาทางกาย แล้วก็เห็นว่าความสุขความทุกข์ในร่างกายเป็นของถูกรู้ถูกดู


อย่างทีแรกเราดูร่างกายใช่ไหม เราก็เห็นร่างกายเป็นของถูกรู้ถูกดู แล้วก็ต่อไปก็จะเห็นความเป็นไตรลักษณ์ของร่างกาย อันนี้ถ้าเรามองทะลุกายเข้ามาเราเห็นเวทนาในกาย เราก็เห็นว่าเวทนาในร่างกายเป็นของถูกรู้ถูกดู หลักเดียวกันนั่นล่ะ แล้วถัดจากนั้นเราก็จะเห็น เวทนาในร่างกายไม่เที่ยง อยู่ดีๆ ทีแรกก็ดีๆ สบายดี อ้าว เจ็บขึ้นมาแล้ว ปวดขึ้นมาแล้ว เคล็ดขึ้นมาแล้ว เวทนาในกายไม่เที่ยง ทีแรกไม่มีก็มี ทีแรกไม่มีความเจ็บแล้วก็เกิดความเจ็บอะไรอย่างนี้ ทีแรกสบาย อ้าว ตอนนี้ไม่สบาย มันสะท้อนถึงความไม่เที่ยง ดูอย่างนี้ก็ได้


หรือดูลงไปให้เห็นความเป็นอนัตตาของเวทนาทางกาย เรากะจะนั่งให้สบายกลายเป็นเมื่อยไปแล้ว เวทนาทางกาย เราไม่ได้เลือก เราไม่ได้สั่ง ว่าความเมื่อยจงมาอะไรอย่างนี้ มันไม่ได้เรียกอย่างนั้นมันมาเอง มันมาแล้ว เราไล่มันก็ไม่ไปๆ สั่งว่าจงหายเมื่อย ไม่หาย ไม่อยู่ในอำนาจบังคับ แต่เวลาเรานั่งสมาธิจริงๆ แล้วมันเจ็บมันปวด มันก็มีวิธีหลายวิธี มีวิธีอันหนึ่งก็คือนั่งต่อไป มันเจ็บ มันปวด มันเมื่อยสุดขีด มันแปลก มันหายเอง ถ้าเราดูเวทนาทางกาย เราต้องอดทน เพราะฉะนั้นถ้าจิตไม่มีสมาธิพอ ดูเวทนาทางกายไม่ได้ เดี๋ยวสติแตก มันเจ็บ ถ้าสติสมาธิของเราเข้มแข็ง เราก็ดูเวทนาทางกายได้ ถ้าสมาธิไม่พอ ดูไม่ไหว เวลาเรานั่งสมาธิแล้วมันเจ็บมันปวด ไม่ต้องลุกหนีก็ได้ อดทนไว้ นั่งดูมันไปเรื่อยๆ แล้วมันหายเอง


อย่างบางทีเรานั่งแล้วมันเป็นเหน็บชาขึ้นมา แข้งขาชาแข็งไม่มีความรู้สึกเลย ทนนั่งดูไปเรื่อยๆ ดูสิ เวทนาจะเที่ยงหรือไม่เที่ยง ผ่านไปนานๆ อ้าว มันหายชาแล้ว เลือดลมเดินปกติแล้ว เราก็เห็น เออ ไม่ได้ทําอะไรสักหน่อย เวทนานี้มันเป็นอนัตตา บทจะมามันก็มา บทจะไปมันก็ไป สั่งมันก็ไม่ได้ อย่างนี้เราเดินปัญญาแล้ว เราเห็นความไม่เที่ยง ความเป็นอนัตตาของเวทนา


ถ้าดูกาย เราก็ดูได้ทั้งอนิจจัง ทุกขัง อนัตตาเลย โดยเฉพาะตัวทุกขังกับอนัตตา ถ้าดูกายแล้วจะเห็นตัวนี้ง่าย แต่ถ้าดูนามธรรม เราจะเห็นอนิจจัง อนัตตาง่าย แต่ดูให้เห็นทุกขังของนามธรรมได้ไหม ได้เหมือนกัน จิตต้องทรงสมาธิจริงๆ แล้วนึกจะให้จิตมีความสุขแล้วทําสมาธิ ถ้าจิตมีความสุข เราก็ดูไป มันก็ไม่เที่ยงเหมือนกัน เดี๋ยวความสุขก็ดับกลายเป็นอุเบกขาอะไรอย่างนี้ ถ้าจิตไม่ได้ทรงสมาธิ มีความสุขอยู่ ไปรู้มันปุ๊บ สมมติความสุขในจิตใจ ไปดูมัน มันหาย มันก็กลายเป็นอุเบกขาเหมือนกัน มันไม่เที่ยงแล้วมันก็บังคับไม่ได้ สั่งไม่ได้


แต่ถ้าเราชํานาญในเรื่องของจิต เราทําเหตุให้จิตมีความสุข จิตมันก็มีความสุข เพราะเราทําเหตุ ไม่ใช่เราความสุขให้เกิดขึ้น เราทำความสุขให้เกิดขึ้นไม่ได้ เพราะเวทนาก็เป็นอนัตตา ถ้าเราน้อมจิตอยู่ในอารมณ์อันเดียวที่มีความสุข อารมณ์ที่สบายเหมาะกับตัวเรา แล้วเรารู้อารมณ์นั้นด้วยใจปกติ ใจธรรมดาๆ แป๊บเดียว จิตก็มีความสุขแล้ว แต่ถ้าเราไม่ชํานาญแล้วไปสั่งว่าจิตจงมีความสุข มันไม่มี แต่สมมติถึงเราชํานาญ เราทําสมาธิปุ๊บจิตมีความสุข สุดท้ายมันก็ไม่เที่ยง มันก็ต้องถอยออกมาจากสมาธิ มันก็เสื่อมอีก


ต้องเห็นว่าสภาวะทั้งหลายเป็นของถูกรู้ถูกดู
ถึงจะเกิดปัญญา
เวลาเราเดินปัญญา เราดูกาย ดูเวทนาไป เราก็เห็นไตรลักษณ์ ถ้าเวลามีความเจ็บปวดเกิดขึ้น แล้วเราทุ่มเทความใส่ใจลงไปที่ความเจ็บตรงนั้น สมมติว่าปวดที่เข่า เราจ้องอยู่ที่เข่า ใจนิ่งๆ อยู่ที่เข่า อันนี้เป็นสมถะ แต่ถ้าเราเห็นว่าความเจ็บปวดเป็นของถูกรู้ถูกดู อันนี้เราขึ้นเดินปัญญาแล้ว ต่อไปเราเห็นว่าความเจ็บหัวเข่าของเราไม่เที่ยงหรอก เดี๋ยวเจ็บมาก เดี๋ยวเจ็บน้อย เดี๋ยวก็หายไป หรือเห็นว่ามันมาเองไปเอง เห็นเอา ไม่ได้คิดเอา อันนี้เราขึ้นวิปัสสนาแล้ว


บางคนไม่ชอบดูกาย ไม่ชอบดูเวทนา เราก็ดูจิต จิตเดี๋ยวก็เป็นกุศล เดี๋ยวก็เป็นอกุศล ถ้าจิตโกรธเกิดขึ้นแล้วเราเพ่งไว้ที่จิตโกรธ มันเป็นสมถะ เพ่งอยู่ในอารมณ์อันเดียว ใจขุ่นมัว ใจอึดอัดอย่างนี้ ก็จ้องเพ่งลงไปที่ความรู้สึกอึดอัด มันไม่ได้เกิดปัญญา ถ้าเราเพ่งอารมณ์อันเดียว สุดท้ายมันก็สงบลงไป เกิดความสุขความสงบขึ้นมา เป็นสมถะ แต่ถ้าเราเห็นว่าความทุกข์ ความทุกข์ในใจ หรืออย่างเราก็ดูหัวเข่า ความทุกข์ในหัวเข่า


หรือเห็นกุศลอกุศล อย่างความโกรธ ความโลภ ความหลง เห็นแบบเดียวกันนั่นล่ะ หรือเห็นร่างกายก็เห็นอย่างเดียวกันล่ะ เห็นว่ามันเป็นของถูกรู้ถูกดู อย่างเราเห็นความโกรธเป็นของถูกรู้ถูกดู เราเริ่มเดินปัญญาแล้ว แต่ถ้าเราไปเพ่งใส่ความโกรธ ไปเพ่งใส่ความอึดอัดในใจ คับข้องในใจ อันนั้นเป็นสมถะ หรือใจเรามีความสุข ใจมันว่าง สว่าง เราเพ่งลงไปในความว่าง ความสว่าง อันนั้นเป็นสมถะ แต่ถ้าเราเห็นความว่างเป็นของถูกรู้ เราเริ่มเดินปัญญาแล้ว


จิตเป็นคนรู้ มี 2 อันแล้ว มีจิตที่เป็นคนรู้กับมีสิ่งที่ถูกรู้ที่เป็นรูปธรรมนามธรรมทั้งหลาย แล้วถ้าเราเห็นไตรลักษณ์ของสิ่งเหล่านั้น นั่นเราขึ้นวิปัสสนา อย่างเราเห็นความโกรธเกิดขึ้น แล้วความโกรธตั้งอยู่แล้วความโกรธก็ดับไปโดยที่เราไม่ได้ต้องทําอะไร อันนั้นเราทําวิปัสสนาอยู่ แต่ถ้าความโกรธเกิดขึ้น เรารีบแผ่เมตตาแก้ไข แล้วความโกรธหายไป อันนั้นเราทําสมถะ เราเข้าไปแทรกแซง เราไม่ได้รู้ความเป็นไตรลักษณ์ของมัน แต่เราเข้าไปจัดการ


พวกทำสมถะเก่งๆ ดีไม่ดีกลายเป็นพวกมิจฉาทิฏฐิ คิดว่าเราทําได้ จิตเป็นอัตตา สั่งได้ ความโกรธเกิดขึ้น เพ่งทีเดียวหายเลย ความง่วงเกิดขึ้นเพ่งทีเดียวก็หายเลย ความรู้สึกอะไรเกิดขึ้น เพ่งแล้วควบคุมอยู่เลย อยากให้จิตมีความสุข กําหนดทีเดียวก็มีความสุข อยากให้เป็นอุเบกขา กําหนดก็เป็นอุเบกขา เป็นเรื่องของสมาธิ


เรื่องสมาธิก็เป็นอจินไตยตัวหนึ่ง คนไม่มีสมาธิประเมินไม่ถูกหรอก แต่คนเล่นสมาธิ บางทีเล่นไปเล่นมาเลยกลายเป็นมิจฉาทิฏฐิ มีหลายจําพวกที่กลายเป็นมิจฉาทิฏฐิ อย่างบางพวกนั่งสมาธิไปแล้วจิตรวมปุ๊บลงไปแล้วจิตหาย หรือเดินจงกรม เดินทรมานตัวเองนานๆ ทรมานเคี่ยวเข็ญจิตใจ เครียดสุดขีดเลย พอจิตมันเครียดสุดขีด จิตมันดับปั๊บลงไป ไม่มีจิต นั่งตัวแข็งทื่อ หรือเดินก็เดินแล้วก็หยุด ไม่ได้เดินแล้ว ตัวแข็งทื่ออยู่ ไม่มีความรู้สึก อันนั้นจิตมันเข้าไปเป็นพรหมลูกฟัก


พอจิตออกจากสมาธิชนิดนี้ มันจะเกิดมิจฉาทิฏฐิได้ คิดว่าทุกสิ่งทุกอย่างมันเกิดขึ้นมาเอง ไม่มีอะไรเป็นเหตุ อยู่ๆ มันก็ผุดขึ้นมา ทีแรกไม่มีอะไรเลย ตรงที่เข้าไป พอมันไม่มีจิตมันก็ไม่รู้สึก ไม่รู้สึกว่ามีสิ่งใดสิ่งหนึ่ง รู้สึกว่าไม่มีอะไรเลยจากความไม่มีอะไรเลย อยู่ๆ ก็ผุดมีกายมีใจขึ้นมา ก็เป็นมิจฉาทิฏฐิ คิดว่ามันไม่มีเหตุหรอก อยู่ๆ มันก็เกิดขึ้นได้เอง หรือทําสมาธิไป จิตสงบรวมลงไป แล้วก็เกิดมิจฉาทิฏฐิขึ้นว่าเราบังคับจิตได้


หรือบางพวกทําฌานได้ดี แต่มนุษย์เราทําไม่ได้ พวกพรหมเขาทําฌานทีหนึ่ง นานเป็นกัปๆ เลย พวกนี้คิดว่าจิตเป็นอัตตา จิตเป็นของบังคับได้ เห็นไหมมิจฉาทิฏฐิจํานวนมากเลยที่มันเกิดมาจากการทําสมาธิ เพราะฉะนั้นการทําสมาธิมีทั้งคุณมีทั้งโทษ ต้องระมัดระวัง อาศัยการได้ยินได้ฟังคําสอนของพระพุทธเจ้า เราจําแนกได้ อะไรเป็นสัมมาทิฏฐิ อะไรเป็นมิจฉาทิฏฐิ ถ้าอยากเรียนเรื่องมิจฉาทิฏฐิ ลองไปอ่านพระสูตร สูตรที่หนึ่งเลย ชื่อพรหมชาลสูตร ในนั้นเต็มไปด้วยมิจฉาทิฏฐิ 62 อย่าง มีเยอะเลย ส่วนมากมันก็เกิดจากการทําสมาธิแล้วไม่มีสติไม่มีปัญญากํากับ ก็เกิดหลงผิดขึ้นมา


คราวนี้เราจะทําให้เกิดปัญญา เราต้องเห็นว่าสภาวะทั้งหลายเป็นของถูกรู้ถูกดู จิตเป็นคนรู้คนดู ต้องแยกตรงนี้ให้ออก อย่างมีปีติเกิดขึ้น เราเห็นปีติเป็นของถูกรู้ถูกดู มีความสุขเกิดขึ้นเราเห็นความสุขเป็นของถูกรู้ถูกดู มีอุเบกขาเกิดขึ้น เราเห็นอุเบกขาเป็นของถูกรู้ถูกดู มีผู้รู้กับมีสิ่งที่ถูกรู้ ถ้ามีผู้รู้คือจิตกับมีสิ่งที่ถูกรู้ เราเริ่มเดินปัญญาแล้ว แล้วคราวนี้เราเห็นสิ่งที่ถูกรู้ทั้งหลาย ทั้งรูปธรรมทั้งนามธรรม เกิดขึ้น ตั้งอยู่ ดับไป ถ้าเห็นอย่างนี้ เราขึ้นวิปัสสนา หรือเราสามารถเห็นได้ว่าจิตผู้รู้เองเกิดขึ้น ตั้งอยู่แล้วก็ดับไปเช่นเดียวกับสิ่งที่ถูกรู้ทั้งหลายนั่นล่ะ อย่างนี้เราก็ขึ้นวิปัสสนา


สุดท้ายปัญญามันแก่รอบ มันจะรู้ว่าทุกสิ่งที่เกิดดับทั้งสิ้น สิ่งใดสิ่งหนึ่งมีความเกิดขึ้นเป็นธรรมดา สิ่งนั้นทั้งหมดดับเป็นธรรมดา ทําไมใช้คําว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ไม่ได้บอกว่าลมหายใจเข้า ลมหายใจออก ท้องพองท้องยุบ สุขทุกข์ดีชั่วอะไรอย่างนี้ ไม่ได้พูดอย่างนั้นแล้ว แต่เห็นว่าทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดล้วนแต่ดับทั้งสิ้น ถ้าจิตมันสรุปรวบยอดตัวนี้ได้ อันนี้เป็นปัญญาของพระโสดาบัน พระโสดาบันไม่ได้รู้อะไรพิสดารหรอก ไม่ได้รู้หวย ไม่ได้รู้อะไรอย่างนั้นหรอก อาจจะไม่ได้เห็นผีเห็นเทวดาเลยสักนิดเดียว ไม่มีหูทิพย์ ไม่มีตาทิพย์ ไม่มีอะไรหรอก พระโสดาบันอาจจะรู้แค่ว่าสิ่งใดเกิดแล้วสิ่งนั้นก็ดับ ไม่มีอะไรที่เป็นตัวตนถาวร ตัวนี้ต่างหากที่สําคัญที่สุด


ตัวที่จะแตกหักกับกิเลสก็คือการเห็นความจริงว่าตัวเราไม่มี
มีแต่ของที่เกิดแล้วดับทั้งสิ้น
เพราะฉะนั้นการรู้ข้างนอก บางท่านก็รู้ บางท่านก็ไม่รู้ ไม่ใช่เรื่องสําคัญ แต่ตัวที่จะแตกหักกับกิเลสก็คือการเห็นความจริงว่าตัวเราไม่มีหรอก มีแต่ของที่เกิดแล้วดับทั้งสิ้น ถ้าเข้าใจตัวนี้ เราก็จะเข้าใจธรรมะ เหมือนที่อุปติสสะๆ ตอนหลังก็ได้ฉายาว่าสารีบุตร อุปติสสะได้ฟังธรรมจากพระอัสสชิ พระอัสสชิสอนสั้นๆ “ธรรมใดเกิดแต่เหตุ พระตถาคตเจ้าแสดงเหตุแห่งธรรมนั้น และแสดงความดับไปแห่งธรรมนั้น พระตถาคตเจ้ามีปกติกล่าวอย่างนี้” ท่านฟังอย่างนี้ท่านก็รู้ สิ่งใดเกิดแต่เหตุ สิ่งนั้น ถ้าเหตุดับสิ่งนั้นก็ดับ ท่านเข้าใจตรงนี้ ท่านเลยฟังแค่นี้ท่านเป็นพระโสดาบันแล้ว


ที่จริงพระอัสสชิท่านเก่ง 4 วรรคเมื่อกี้ครอบคลุมอริยสัจ 4 ได้ สิ่งใดเกิดแต่เหตุ อะไรที่เกิดแต่เหตุ ทุกข์เกิดแต่เหตุ พระตถาคตเจ้าแสดงเหตุแห่งธรรมนั้น พระพุทธเจ้าก็สอนถึงสมุทัย คือตัณหา แล้วแสดงความดับไปแห่งธรรมนั้น ความดับของตัณหาก็คือนิโรธ พระพุทธเจ้ามีปกติกล่าวอย่างนี้ สอนอย่างนี้ ท่านสอนให้เรารู้ทุกข์ ละสมุทัย จนกระทั่งแจ้งนิโรธ อันนั้นคือการเจริญมรรค นี่ปัญญาระดับพระสารีบุตร ฟังแล้วปิ๊ง เข้าใจตัวนี้เลย ได้พระโสดาบัน รู้ว่าตัวเราไม่มีจริง มีแต่รูปธรรมนามธรรมมาประกอบกันเป็นร่างกายอย่างนี้ มีสัญญาเข้าไปหมาย มีใจยังครอบครองอยู่


ฉะนั้นในตําราจะชอบพูดถึงว่ามีสัญญาและใจครองอยู่ ถ้าตายแล้วก็เป็นท่อนไม้ท่อนฟืน ไม่มีสัญญาและใจครอง การที่มีสัญญาและใจครอง ก็มีสัญญา 2 ชนิด สัญญาวิปลาส อย่างที่ปุถุชนเป็นกับสัญญาที่ถูกต้อง สัญญาวิปลาส อย่างพวกเรา ธาตุ 4 มาประชุมกัน มีจิตวิญญาณอยู่ เราก็มีความหมายรู้ผิดว่านี่คือตัวเรา


พระอริยเจ้าทั้งหลาย กรรมเก่าส่งผลมายังไม่หมด มีวิบากส่งผลมา ก็ได้ธาตุได้ขันธ์ ได้ร่างกายนี้มา มีจิตใจยังครองร่างกายนี้อยู่ แต่ไม่ได้ยึดถือกาย สักแต่ว่าอาศัยอยู่ในกายเท่านั้นเอง แล้วก็มีสัญญาที่ถูกต้อง กายนี้ไม่ใช่ตัวเราของเราอะไรหรอก เป็นสมบัติของโลก มีสัญญาที่ถูกต้อง ไม่ใช่เรา เป็นแต่ของไม่เที่ยง เป็นแต่ของเป็นทุกข์ มีแต่ของสกปรกโสมมในกายนี้ ถ้าเป็นพระอริยบุคคล ท่านก็จะเห็นอย่างนั้น แต่อริยบุคคลชั้นต้นๆ ยังไม่เห็นขนาดนี้ ต้องสูงขึ้นไปแล้วถึงจะเห็นกายนี้น่ารังเกียจ ระดับอนาคามีแล้วล่ะ วางกายได้ หมดความยึดถือ


ฉะนั้นหัดภาวนา เบื้องต้นให้หาอารมณ์กรรมฐานอะไรสักอย่างหนึ่ง จะเป็นกายก็ได้เวทนาก็ได้ เป็นจิตก็ได้ ธัมมานุปัสสนายาก เอาไว้ทีหลัง เรียนกาย เรียนเวทนา เรียนจิต จุดเริ่มต้นจะเรียนอันใดอันหนึ่งก่อนก็ได้ แล้วแต่ความถนัด หรืออยากเรียนเต็มยศ ก็เรียนทั้งกาย เวทนา จิต ธรรม เรียงมาเป็นลำดับเลยก็ได้


อย่างที่ทําอานาปานสติมันครอบคลุมสติปัฏฐาน 4 ได้หมดเลยถึงบอกว่าอานาปานสติเป็นสุดยอดกรรมฐานจริงๆ อย่างเราเห็นร่างกายหายใจออกหายใจเข้าเป็นกายานุปัสสนาสติปัฏฐาน หายใจไปแล้วเห็นร่างกาย เห็นจิตใจ หายใจแล้วมันมีความสุขมีความสงบอะไรเกิดขึ้น จิตเริ่มเข้าฌานไป ก็ไปเห็นตัวความสุขเป็นอุเบกขาเกิดดับ อันนี้ขึ้นไปเจริญปัญญาในเวทนานุปัสสนาแล้ว หรือสูงขึ้นไปอีกมันก็เห็นเวลาความสุขเกิด เราก็เกิดความยินดีพอใจ เวลาความทุกข์เกิดแล้วเกิดยินร้าย มีโทสะ หายใจไปแล้วก็เห็นจิตมันเกิดราคะก็รู้ จิตมันเกิดโทสะก็รู้ นี่ขึ้นจิตตานุปัสสนาแล้ว หายใจไปแล้วก็เห็นแต่ความเป็นไตรลักษณ์ของรูปธรรมนามธรรม ทั้งขันธ์ 5 อันนั้นขึ้นธัมมานุปัสสนาไป เพราะฉะนั้นอย่างอานาปานสติมันครอบคลุมสติปัฏฐาน 4 ได้ ไม่ธรรมดา เป็นสุดยอดกรรมฐานเลย


ฉะนั้นคนที่เล่นอานาปานสติได้สมบูรณ์แบบที่สุดนั้นก็คือพระพุทธเจ้านั่นเอง พระพุทธเจ้าทําอานาปานสติได้เต็มขั้น 16 ขั้น ของเราแค่ขั้นที่สี่ก็ไม่ผ่านแล้ว ขั้นที่สี่ ลมหายใจระงับ พอลมหายใจแผ่วๆ ก็ตกใจแล้ว โอ๊ย เดี๋ยวจะตายแล้ว ไม่ทันระงับหรอก ที่จริงลมระงับไม่ใช่แปลว่าไม่หายใจ แต่ร่างกายมันเผาผลาญน้อย มันใช้พลังงานน้อย มันก็ต้องการออกซิเจนน้อย ไม่ใช่ร่างกายไม่มีออกซิเจน แล้วการหายใจนั้นมันเบามันแผ่วมาก อย่างเวลาเราเกิดกิเลสรุนแรง ลมหายใจมันจะแรง อย่างเราโมโหคนอะไรอย่างนี้ ลมหายใจมันจะแรง เราเกิดกามราคะ ลมหายใจมันก็จะแรงขึ้น แต่ถ้าใจมันประณีตมันสงบ ลมมันก็เบา เรื่องปกติ


ของเราส่วนใหญ่ที่ทําๆ จนขั้นลมระงับ มันก็ไม่ค่อยระงับหรอก มันก็ยาก ก็เลยมีวิธีการอันหนึ่ง ทําอานาปานสติไปให้ได้จิตผู้รู้ขึ้นมา เห็นลมหายใจถูกรู้ แล้วพอมีจิตผู้รู้แล้วทําไปเรื่อยๆ จิตจะมีแรงขึ้นมา คราวนี้ก็ดูไตรลักษณ์ของธาตุของขันธ์ ของกายของใจได้ ไม่จําเป็นต้องใช้กรรมฐาน ใช้สมถกรรมฐาน ระดับฌานหรอก เราทำฌานไม่ไหว ก็ไม่ต้องถึงขนาดนั้นหรอก เอาเท่าที่เราได้ ใช้แค่ขณิกสมาธิ อาศัยสติรู้ทันสภาวะแต่ละคราวๆ ก็จะได้สมาธิขึ้นชั่วขณะหนึ่ง เป็นขณะๆ ไป ทําบ่อยๆ สมาธิก็มีกําลังแก่กล้าขึ้น


อย่างที่พวกเราทำ เมื่อเช้าก็มีมาคนหนึ่งบอกว่าหลวงพ่อให้ไปดูอะไรไม่รู้จําไม่ได้แล้ว แล้วก็ตอนนี้จิตมันตั้งมั่นมีกำลังขึ้นมา นั่นล่ะบอกทํากรรมฐานไว้สักอย่างหนึ่ง แล้วก็มีสติไว้ เดี๋ยวจิตมันก็ตั้งมั่นเองล่ะ มีกําลัง พอจิตมันตั้งมั่น จิตมันมีกําลัง ก็เดินปัญญาได้แล้ว ถ้าจิตไม่มีแรงไม่ต้องรีบเดินฟุ้งซ่าน


ยากไปไหมที่เทศน์ให้ฟัง สรุปก็คือให้เรามีวิหารธรรม เครื่องอยู่ของจิตอันใดอันหนึ่ง จะเป็นร่างกายก็ได้ เป็นเวทนาก็ได้ เป็นจิตก็ได้ หรือเป็นรูปธรรมนามธรรม ขันธ์ 5 อายตนะ 6 ธาตุ 18 อินทรีย์ 22 อันนั้นให้พวกที่เล่นธัมมานุปัสสนาเขาไปเล่น ปฏิจจสมุปบาท พวกนั้นเอาไว้ทีหลัง ทีหลังมันเป็นเองล่ะ


แก่นของพุทโธ
ทีนี้บางคนบอกว่าพุทโธใช้ไม่ได้ เพราะพุทธโธเป็นความคิด ไม่มีสภาวะ อันนี้เขาไม่รู้จักพุทโธแบบครูบาอาจารย์วัดป่า พุทโธของครูบาอาจารย์วัดป่า แต่เดิมท่านสอนกันชัดเจน อะไรที่เรียกว่าพุทโธ ก็คือจิตเรานั่นเอง ที่ท่านท่องพุทโธๆ เพื่อเตือนตัวเองให้คอยรู้สึกจิตไว้ แล้วพอตัวพุทโธหายไป ก็เข้ามาที่จิตได้


บางองค์ท่านสอนชัดเจน ตรงไปตรงมา ครูบาอาจารย์องค์หนึ่งของหลวงพ่อ คือหลวงปู่บุญจันทร์ หลวงปู่บุญจันทร์เป็นลูกศิษย์องค์ต้นของหลวงปู่ชอบ มีฤทธิ์มากองค์นี้ อนาคตังสญาณอะไรนี่ชัดเจนมากเลย น่าทึ่ง ญาณรู้ของท่านน่าทึ่งจริงๆ ท่านสอนพุทโธ ไม่ได้ให้เราท่องพุทโธเฉยๆ ท่านให้ท่องว่า พุทโธใจรู้ พุทโธรู้ใจ พุทโธใจรู้ พุทโธรู้ใจ พุทโธเป็นสิ่งที่ใจไปรู้เข้า พุทโธแล้วก็รู้ทันใจตัวเองไว้ พุทโธแล้วใจฟุ้งซ่าน รู้ว่าใจฟุ้งซ่าน พุทโธแล้วใจสงบ รู้ว่าใจสงบ ถ้าเราทําพุทโธแบบนี้มันคือจิตตานุปัสสนาที่เป็นวิปัสสนาได้


ฉะนั้นที่บอกว่าพุทโธเป็นสมถะ เพราะยังไม่เข้าใจแก่นของพุทโธ ถ้าพุทโธเป็น ทำวิปัสสนาได้ ก็คือพุทโธไปแล้วเราก็รู้ทันจิตใจของตัวเองไป พุทโธใจรู้ พุทโธรู้ใจ รู้ใจใคร รู้ใจตัวเอง อย่าไปรู้ใจคนอื่น ให้รู้ใจตัวเอง ถ้าไปรู้ใจถึงคนอื่นแล้วมันจะกลับเข้าบ้านยาก อย่าว่าแต่อย่างพวกเราเลย พวกเราบางคนภาวนาเก่งแล้ว หลวงพ่อให้ไปช่วยสอนอะไรนี่ แล้วบางทีเผลอตัว ชอบไปดูจิตคนที่มาเรียนด้วย ดูคนโน้นดูคนนี้เรื่อยๆ แล้วละทิ้งการทําสมถะ จิตไม่เข้าฐานตัวเอง ไม่เข้าฐาน อันนี้ไปดูคนอื่นแล้วจิตออกนอกเลย ไม่เข้าบ้านแล้ว อันนี้ใช้ไม่ได้ ต้องกลับมาทําสมถะ แล้วจิตก็เข้าฐาน


สรุปก็คือถ้าเราจะทําวิปัสสนา ต้องรู้รูปธรรมนามธรรม อย่างพุทโธให้คอยรู้จิตตัวเองไว้ พุทโธเป็นเหยื่อล่อ จิตเป็นตัวปลา พุทโธเป็นเหยื่อตกปลา เราไม่ได้กินเหยื่อ เราจะกินปลา ฉะนั้นเราจะคอยพุทโธไป เพื่อจะรู้ทันจิตตัวเองให้ได้ อย่างนี้เราทำวิปัสสนาได้ เพราะเราเห็นจิตแสดงไตรลักษณ์ได้ ฉะนั้นมีเครื่องอยู่ที่เราถนัด ไม่ต้องเลียนแบบคนอื่น ไปดูตัวเอง ถนัดรู้กาย เราก็รู้กาย ถนัดรู้เวทนา ก็รู้เวทนา ถนัดดูจิตที่เป็นกุศลอกุศล เราก็รู้จิตไป รู้ไปเรื่อยๆ แล้วต่อมาเราก็จะเห็นทุกอย่างที่เรารู้มันเป็นของถูกรู้ถูกดู ร่างกายก็ถูกรู้ เวทนาก็ถูกรู้ จิตที่เป็นกุศลอกุศลก็ถูกรู้ เราเริ่มเดินปัญญาแล้ว แล้วต่อมาเราเห็นความเป็นไตรลักษณ์ ร่ายกายก็อยู่ใต้ไตรลักษณ์ เวทนาก็อยู่ใต้ไตรลักษณ์ จิตก็อยู่ใต้ไตรลักษณ์ อันนี้เราขึ้นวิปัสสนาแล้ว


เราเดินไปในเส้นทางอันนี้ เส้นทางของสติปัฏฐาน เรียกว่าเอกายนมรรค คําว่าเอกายนมรรค หรือทางเอก แปลได้หลายอย่าง แปลว่าทางของท่านผู้เป็นเอก คือเป็นทางดําเนินของพระพุทธเจ้าก็ได้ ทางเอกนี้หมายถึงไปครั้งเดียวแล้วไม่ต้องไปครั้งที่สอง ครั้งเดียว ถ้าเดินจบสายแล้วก็จบเลย ไม่ต้องย้อนกลับมา นี่คําว่าทางเอก อีกอันหนึ่งก็คือเป็นทางสายเดียว เป็นวิธีปฏิบัติสายเดียวเพื่อความบริสุทธิ์หลุดพ้น เพราะฉะนั้นคําว่าทางเอก เอกายนมรรค แปลความหมายได้หลายอย่างมากเลย แต่รวมใจความก็อย่างที่ว่านี่ล่ะ ฉะนั้นเราจะพูดว่าสติปัฏฐาน เป็นทางสายเอก เป็นทางสายเดียวเพื่อความบริสุทธิ์หลุดพ้น พูดอย่างนี้ก็ได้


แล้วเวลาไปสู่ความบริสุทธิ์หลุดพ้น ถ้าบริสุทธิ์หลุดพ้นแล้ว ก็ไม่ต้องกลับมาทําอย่างนี้อีก ฉะนั้นเวลาพระอรหันต์ตรัสรู้แล้ว ท่านบรรลุพระอรหันต์แล้ว ท่านจะบอกว่ากิจที่ควรทําทําเสร็จแล้ว กิจอื่นเพื่อความเป็นอย่างนี้ไม่มีอีกแล้ว กิจที่ควรทําทําเสร็จแล้ว ก็คือได้เจริญสติปัฏฐานสมบูรณ์เต็มที่แล้ว แล้วไม่ต้องกลับมาทําอีกแล้ว จบ จบแล้วจบเลย


เพราะฉะนั้นไม่ใช่เรื่องเล่นๆ พวกเราศึกษาทําสติปัฏฐานให้ได้ มีสติรู้กาย มีสติรู้ใจ รู้อย่างที่มันเป็น ไม่ใช่รู้แล้วแทรกแซงมัน หลวงพ่อถึงสรุปออกมาเป็นคําพูดสั้นๆ ถ้าหลุดออกจากหลักนี้ เราก็พลาดแล้ว คือสอนบอกว่า “ให้มีสติรู้กายรู้ใจตามความเป็นจริง ด้วยจิตที่ตั้งมั่นและเป็นกลาง” จิตที่ตั้งมั่นและเป็นกลางคือจิตที่ทรงสัมมาสมาธินั่นเอง ตั้งมั่น แล้วก็เป็นกลางด้วย ตั้งมั่นแล้วบางทีเผลอไปหน่อยเดียว ไม่เป็นกลางแล้ว ถ้าไม่เป็นกลางให้รู้ทันมันก็จะกลับมาเป็นกลาง เราก็รู้กายรู้ใจตามความเป็นจริง ความเป็นจริงของกายของใจคือไตรลักษณ์ ฉะนั้นก็คือให้มีสติรู้กายรู้ใจ รู้ให้เห็นไตรลักษณ์ เราจะเห็นไตรลักษณ์ได้ เราต้องมีจิตที่ตั้งมั่นและเป็นกลาง


ถ้าพลาดจากหลักนี้ก็คือไม่ใช่แล้วล่ะ ธรรมะที่มากมาย วิธีปฏิบัติที่มากมาย หลวงพ่อย่อลงเหลือในประโยคเดียวนี้ล่ะ เราตีความตัวนี้แตก เราก็เดินได้สบายๆ ไม่พลาดหรอก วันนี้เทศน์ให้ฟังเท่านี้ ว่าจะเทศน์ให้ง่าย ไม่ง่ายสักที อยากเก่ง คนเก่งๆ มานั่ง ธรรมะมันก็ยากขึ้นๆ


หลวงปู่ปราโมทย์ ปาโมชฺโช
วัดสวนสันติธรรม
4 สิงหาคม 2567

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D24.68《为何修行者众但证悟者少》-隆波帕默尊者-2024年8月12日

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MYS3.1《修行全览图：觉醒之路的导航》-隆波帕默尊者-2025年3月26日

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===== 修行全览图：觉醒之路的导航 =====

非常高兴能够见到各位！

听说大家来自好几个国家，事实上法并不在哪个国家，法在我们自己身上。如果我们去实修佛陀的法，可以获得的事物就是离苦，只是大部分人误解佛教，包括大部分泰国人都不明白佛教。去寺庙里面礼佛做功德，希望可以发财、可以有很好的地位、有很好的工作，希望读书成绩很好，法并不回答这些问题。佛陀的法回答的最重要的问题就是：怎么做才可以不苦地活着？

隆波是第一个讲法的人，阿姜宋猜尊者说第一个讲法的人占便宜，因为想讲什么都可以。（笑）至于后面讲法的人：哎呀，这个地方隆波也说过了、那个地方也说过了，就很难讲。尤其是阿姜给尊者，他最后面讲法就更困难了。但是那是他的事情。（笑）

隆波先说一个概貌给大家：今天要说的第一个主题是觉知自己；第二个主题是奢摩他的禅修；第三个主题是毗钵舍那的禅修；第四个主题是圣道、圣果；第五个主题是涅槃。我们要想抵达涅槃——涅槃是已经彻底离苦的境界，它就可以回答我们的问题：怎么可以抵达离苦？

首先让我们可以抵达离苦的契入点就是觉知自己。很奇怪的是，世间的人从来没有觉知自己，我们带着迷失而出生，活着也是跟随迷失而活着的，死去也是带着迷失而死去的。迷失于什么？整天迷失于念头去想；要修行，就会迷失去紧盯。活在正常的世间，迷失去看，迷失去听，迷失去闻气味，迷失去尝味道，迷失去感知身体接触的事物，有的全是迷失，包括迷失于意根，迷失最频繁的就是迷失去想。

佛陀开示说：他没有看到别的法的重要性可以跟觉知自己相提并论。一旦能够觉知自己，就来到了战胜烦恼习气、抵达涅槃的契入口。世间的人从来没有觉知过自己，去观察：我们看到各种各样画面的时候，看到人走过来，看到漂亮的花，看到很讨厌的事情，心就会跑到我们看的事物上面去。看到漂亮的花，心就会跑到花上面；看到漂亮的美女，看到帅哥，心就会跑到那个男生、女生那里；看到漂亮的狗，心也会跑到狗那里……无论看到什么，心都会跑到那里去。那会发生什么？心跑去看画面，我们会忘了自己的身心——有身会忘了身体，有心会忘了心。

看到了吗？隆波为什么举起手来？在看隆波的手的时候，我们有身会忘了自己的身，有心也会忘了自己的心。我们的心正在有疑问：隆波为什么要举手？却没有看到心正在有疑问。或者我们盯着隆波看，在用心看隆波、用心听隆波的时候，感觉到了吗？我们有身会忘了身。有的人是这样的姿势、那样的姿势，但是不知道自己，不知道现在身体是什么样的姿势状态，不知道现在的心是什么样的感觉，这个称之为迷失。迷失到眼根了——我们去看画面，忘了自己的身、自己的心。

在听声音的时候，我们知道听的内容，刚才听到了鸟叫，不知道在叫什么，但是听了之后很享受。在听鸟叫很陶醉、听水流声很享受的时候，我们的心是什么样子的我们不知道；在那个时候我们的身体是什么样子的，我们不知道，我们会忘了自己。

看到了吗？从一出生开始，我们迷失、忘了自己的时候非常非常多，数也数不清啊，真的能够感觉自己的时候太少太少了。所以隆波才会说世间的人根本没有觉知自己。因此，要想修行、想证悟道果、涅槃就无法做到了，因为佛陀开示说：觉知自己是断烦恼习气的契入口、起始点，要是断了所有的烦恼习气，就可以抵达涅槃了。

但是我们根本没有觉知自己，一直在迎合自己的烦恼习气。我们想看画面就只是一味地看画面，身体是什么样子的不知道，心是什么样子的不知道；我们想听音乐，在听音乐的时候很陶醉，有的人因为曾经失恋了，听到音乐的时候很郁闷、很悲伤，那个时候的心是快乐的还是痛苦的不知道。迷失去找过去，迷失东、迷失西的，一直处在迷失的状态。我们听到什么的时候，心也会迷失去听，有时候听得懂内容，有时候听不懂内容，但也是迷失的。迷失就是有身忘了身，有心忘了心。

在闻气味的时候，假设走着走着闻到很香的气味，我们的心生起了疑问：这个是什么花？这么香？想看，如果认识了，就可以把它种在家里，想拿来种。那个时候闻到气味，我们注意：哎，是什么气味？那个时候不知道我们正在有兴趣，正在有疑问说这个是什么气味，这个时候我们忘了自己，不停地左转右转去找：这是什么花？在哪里？身体在动，但是我们意识不到，忘了身体了。说得简单一点就是没有觉知自己，也就是我们有身忘了它，有心也会忘了它。我们只是一味地在知道色、声、香、味、触。

或者有时候心迷失去想，有时候知道想的内容，有时候不知道想的内容，一直很走神，不知道在想什么，坐着一直很陶醉，那个时候有身会忘了身，有心也会忘了心，不知道正在迷失。

世间人跟迷失在一起：迷失去看，迷失去听，迷失去闻，迷失去尝味道，迷失去感知身体接触的事物，迷失在意根方面去想。每一次迷失，我们有身会忘了身，我们有心也会忘了心。法呢，实际上就是色法、名法，也就是我们自己的身、自己的心。如果我们有身已经忘了身，就没有机会学法了，无法看到身体的真相；我们有心忘了心，就无法认识、了解自己心的真相。因此，需要努力地去训练自己，要让自己能够醒过来，要能够回来觉知自己。

可以让我们觉知自己的方法，其实就是不停地去观察自己，在我们走神的时候，常常地去及时知道。当我们去看什么的时候，要觉知自己，知道这个是迷失去看了；当我们听什么的时候，听得很享受，要意识到这个是迷失去听了。要去训练不停地观察自己，去训练观察自己的心：心迷失去看，不停地知道；心迷失去听，不停地知道；心迷失去想，也不停地知道。

它可以迷失到六个根门，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。迷失生起最频繁的其实是迷失于意根，也就是迷失去想。我们一整天在想，但是我们没有去训练不准想，心的自然状态是要去想，如果我们禁止它想就已经违背自然、违背真相了，没有谁可以做得到。阿罗汉依然在想，为什么我们大家不能想？区别只在于阿罗汉想的时候，他的心没有迷失；我们想的时候，我们的心迷失了，我们迷失在想的内容里面。

迷失于想是第一个，这个生起得最频繁，次之的是迷失去看。如果我们眼睛没有瞎的话……如果眼睛瞎，那迷失于看就没有了；如果一个人眼睛没有瞎，迷失去看是生起得很频繁的。一个人独处也可以去想，睡觉的时候也会在想，做梦就是睡着的时候的想。感觉到吗？我们一醒了就会看这、看那的，一整天看东看西，我们迷失去看的时候生起得非常频繁，但是比迷失去想稍少一点。

第三个迷失是迷失去听，如果我们没有耳聋的话。有时候我们会想东想西，是因为我们没有去看。或者是在我们看的时候，有时候我们并没有在听。但是，好好地去体会，心的自然状态，一次只能够感知一个所缘。在心想的时候，心就没有看到画面，心就没有听到声音；在眼睛看的时候，心没有迷失去想，心就没有迷失在念头的世界。在看到的时候，心主要的工作在眼根，只是单纯地看到画面；在听声音的时候，心只是单纯地在听。

我们可以透过看连续剧验证这个，不知道中国有没有连续剧、电影，比如说有没有一集一集的电影，有没有？如果有的话可以试着去看电影。在看电影的时候感觉到了吗？有时候我们在看屏幕里面的画面，坏人说的时候我们在听，主角说的时候我们也在听，在我们聚焦于听的时候，好好去体会，我们没有在看画面，我们正在用心听声音。一旦听了之后就开始想了：他这么说是什么意思啊？这个坏人对主角说得这么好听，说得好好，我们就开始想了：诶，来骗这个女主角了。在我们想的时候，那个时候去观察，我们的眼睛是模糊的，我们的眼睛看画面就不清楚了，耳朵也不太听到声音了，因为我们的心只是一味地在想。

心的自然状态是一次只能感知一个所缘。每个人试着看这个白色的佛像。感觉到了吗？在我们用心看佛像的时候，我们会忘了自己，有身体会忘了身体，感觉到了吗？佛像这么漂亮！这个佛像不漂亮，这个漂亮……取决于自己的点评。眼睛看到的时候，我们会忘了自己——忘了自己的身，也忘了自己的心。

必须要训练，训练觉知。训练心的方法：首先修某一种业处，什么都行，然后去及时地知道自己的心。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。比如训练念诵--佛陀、佛陀，或者是念诵别的也行，念诵什么都可以。有的人背：一一得一，一二得二，一三得三……念乘法口诀也行。有的人会念中国没有泰国有的字母，就是不停地背字母，然后注意力没有放在别的上，只是注意自己的业处，不停地聚焦在业处上，接下来心跑去想别的事情了，我们及时地知道：哎，迷失去想了。或者我们正在吸佛呼陀，听到什么声音飘过来了，就去注意这是什么声音，谁来了？转过头去看，忘了自己了。修某一种业处，一旦我们的心迷失离开业处了，要及时地意识到。

起先会迷失很久，接下来迷失就会越来越短、越来越短、越来越短。接下来一迷失马上觉知、一迷失马上觉知，每一次知道迷失的时候，我们的心就会生起不迷失，我们就能够觉知自己。因此，我们必须要训练去觉知自己。

我们要想能够觉知自己，要能够知道现在迷失，并没有不准迷失，不是说别迷失、别迷失，没有谁可以做得到。隆波可以让大家来试着看一看：我们大家不要想，做得到吗？做不到的，心会一直偷偷地跑去想。在它想的时候，它迷失去想。因此这个念头、这个心是无法阻止的，它是无我的。

我们一起来训练：迷了知道，而不是不准迷。我们训练迷了知道、迷了知道，常常地去训练，最后迷失就会越来越短，觉知生起得就会越来越频繁。原先是一整天迷失，从来没有觉知过自己；接下来我们来训练某一种业处，一旦心迷了，知道，迷了知道，一天也许觉知三次；不停地训练，接下来也许能够觉知四次。起先训练的时候不太能觉知，迷失很长，觉知非常得少，假设一天二十四小时迷失二十个小时觉知一次，一天只觉知一次；如果我们常常地去训练，迷失一个小时觉知一次、迷失一个小时觉知一次，这样我们一天可以觉知十几次了。

如果常常地去训练、去训练，去常常地读自己的心：修业处，心迷失去想知道，迷失去看画面了知道，心迷失去听声音了也知道，常常地知道，接下来觉知就会越来越快、越来越快，迷失就会越来越短、越来越短。从未修行过的人一天迷失一次，也就是从一醒到睡着一直是迷失的，只是迷失一次，但是迷失十几个小时。在修行的早期，迷失一个小时了，我们觉知到刚才迷失了，迷失一个小时了；又再迷失，又迷失一个小时，再觉知一次……一天我们觉知十几次。一旦我们常常地去训练迷了知道，常常地去知道：修习业处了之后心迷失了，迷失了知道、迷失了知道，接下来我们迷失一分钟就知道，迷失十秒钟就意识到，接下来熟练了之后，心一动马上就捕捉到，我们就觉知得非常绵密。

因此，那些不会修行的人一天只是迷失一次，至于修行很棒的人，迷失非常绵密，所谓迷失很绵密，就是他迷失了知道、迷失了知道……但是不会修行的人，迷、迷、迷、迷、迷、迷……一整天是迷失的。因此，我们来训练让迷失变得很短，这样觉知才可以生起得很频繁。

去修习某一种业处，什么都行，然后去及时地知道自己的心。如果我们这么训练，我们就会觉知了。

一旦我们能够觉知自己了，我们就进一步地来训练提升心，接下来的工作就是——如何做才可以让心有力量。

有力量的心其实就是心有宁静。一般的人，心没有力量，是因为心一直处在工作的状态，不停地跑来跑去，这个心就很累。

怎么做，心可以产生力量？

我们就带领心让它休息在单一的所缘，这称之为奢摩他的禅修。训练让心休息在单一的所缘，是透过觉知自己来休息的。如果心处在单一的所缘，而我们没有在觉知自己，那个是很严重的痴，以为自己很牛、很牛。

修行人几乎全部心迷失，而修禅定心又会犯迷糊，宁静、昏沉、呆滞，那样是不行的，因此我们修奢摩他必须要带着觉知来修，修毗钵舍那也必须要带着觉知来修。

只要缺乏了觉知自己，修的奢摩他就会变成邪定；毗钵舍那，那就更做不了啦，如果修，也就只是变成散乱而已。

我们来训练觉知自己，就像刚才说的一样，修业处之后常常地、及时地知道自己的心，心就可以慢慢能够感觉，能够安住，慢慢地开始有力量起来。接下来我们想让心特别有力量，我们就去重新修业处，也许用到原来的业处也行。但是如果我们想让心休息，那就别让心离开那个业处。如果心一会儿跑去看，一会儿跑去听，一会儿跑去闻，一会儿跑去尝味道，一会儿跑去感知身体方面的接触，一会儿跑去意根想，跑来跑去的心它就会累。累，所以它就会没有力量。

我们让心处在单一的所缘以获得休息。比如隆波，在需要让心休息的时候，隆波就会跟呼吸在一起：吸佛呼陀……吸佛呼陀的时候，心没有跑到别的地方去，心宁静在呼吸上面，宁静在“佛陀”上面，没有去做别的工作。一旦心不需要做好几种工作，心就会开始有力量。

带领心持续地处在单一的所缘——这个是奢摩他的原则。带领心处在单一的所缘，持续地在一起。

所谓的心，也就是感知所缘的知者，所缘是指被观察的对象。比如隆波看这个花：隆波是看的人，这个花呢，是被观察的对象；感知的那个人称之为心，至于那个被观察的对象称之为所缘。

如果我们想修习宁静，比如我们看花，如果我们喜欢花，然后坐着看，我们喜欢，看了之后有快乐，一旦有快乐，心就没有流窜到别的地方去，那就只是一味地看着花，心与花在一起，有的只是快乐。这个是奢摩他的原则。

明白了吗？只是看花，也可以获得禅定，也可以获得奢摩他，心也可以宁静。如果无缘无故地强迫让心宁静，心是不会宁静的，心不喜欢被谁强迫。我们要带领心处在单一的所缘，有快乐地与单一的所缘持续地在一起，加入了“有快乐”。

我们看到花，很漂亮，在看花的时候，感觉到了吗？我们并没有注意别的，我们的心只是单一地在花上面，就是这样：心聚焦在所缘上面，心是一，所缘是一，它们在一起。

心是一，所缘是一，它们在一起，没有跑去找二、三、四、五所缘，这样，心就会宁静。

在佛陀的时代也有一个出家人去修行，无论他怎么做，心都不宁静。这个人出家前是一个金匠，出家之后师从舍利弗尊者。舍利弗尊者就想，这个年轻的小伙子做“漂亮的”工作，肯定贪心是很重的。所以舍利弗尊者就告诉这位弟子：你去修习不净观，去思维自己的这个身体不美、不漂亮，这么脏、那么脏。所有进到我们身体里面的一切起先是很好的，比如食物，很好的食物一进到我们嘴里面，如果再吐出来就很恶心了，很脏的。从我们身体里面出来的所有的一切全都是脏的，耳屎、鼻屎、牙屎、小便、大便、汗液……所有从我们身体流出来的东西全都是脏的。流出的汗啊，看到了吗？

舍利弗尊者就教导弟子：你不需要注意别的，就去思维这个身体有的只是不净。结果这位出家人，他的心不喜欢思维不净观，心很烦，心根本不宁静。最后他很气馁，就想还俗了。已经出家那么久了，根本没有任何成果，然后修宁静都成功不了，还没有来到毗钵舍那，这是属于奢摩他，修宁静都修不到呢。他很气馁、很灰心，准备要还俗了。

在正要还俗的时候，刚好遇到了佛陀。佛陀刚刚托钵回来，获得了一朵红色的荷花。印度的荷花是很大的，泰国的荷花是很小的，漂亮的。泰国红色的荷花，太阳一出来就枯萎了，但是印度的荷花还是开的。佛陀就说：你来出家，根本还没跟我学法你就还俗了，这样好了——佛陀让这位出家师父把这朵荷花插在他的寮房旁边的沙堆上面，去看这朵很漂亮的花。

这位师父得到了漂亮的花很满意，把它插在寮房旁边的沙堆上面，坐着去看：哦，真漂亮啊，红色的真漂亮。

看到了吗？这位师父的心喜欢漂亮的事物，看漂亮的花，心没有跑到别的地方去，心只是看到漂亮的花，忘了想别的事情，忘了散乱了，心处在单一的所缘——也就是与漂亮的花在一起，这个是属于奢摩他的禅修。

奢摩他禅修的诀窍在于去找一个心喜欢的所缘，然后看的时候必须没有烦恼习气，如看了之后烦恼习气很强，比如，心喜欢看三级片，那个是不行的。但是这位呢，他是喜欢红色的花，他就坐着看。或者，隆波在这里看这个花，真漂亮啊，看来看去，心在花上面。当我们的心宁静于单一的所缘，这就是属于奢摩他的禅修，心可以获得休息了，没有跑到别的地方去。

因此修奢摩他的诀窍在于懂得选择业处。隆波吸佛呼陀之后有快乐，所以隆波吸佛呼陀，很快就宁静了。刚才所说的这位出家师父喜欢漂亮的红色荷花，他看到红色的荷花，不停地看下去，心有快乐。

因此，如果懂得修行，我们无须模仿别人，去看我们的心与什么样的所缘在一起有快乐，我们就与那个所缘在一起，每个人是不一样的。比如舍利弗尊者，让弟子思维不净观，能够思维不净观，心也可以有快乐，可以压制淫欲，那心也可以有快乐。但是这位师父不喜欢，佛陀就让他去看红色的荷花。（心）喜欢，一旦喜欢，心不会流窜到别的地方去，心就会宁静。

修奢摩他，让心宁静的诀窍在于懂得选择所缘，去观察自己与什么样的禅修业处在一起之后心有宁静和快乐。禅定的快乐——禅定，修了之后会有快乐，这个会让禅定生起的事物其实是快乐。

快乐是生起禅定的近因——这是法的一项原则。如果修习业处之后没有快乐，特别难受，受折磨，心不会宁静，一直不停地在往外窜。要去看自己跟什么禅修业处在一起会有快乐，就去跟那个禅修业处在一起，别去追求宁静。

如果隆波呼吸之后，（期待）什么时候可以宁静、什么时候可以宁静……保证不宁静。比如像隆波，如果要修宁静的时候，刚开始时吸佛呼陀，然后心宁静，也知道；心散乱，也知道；心没有什么感觉，也知道；心很烦躁，也知道。去呼吸，它是什么样子随它去，但是我们持续地跟自己的呼吸在一起。

比如我们看这个花，看了之后心生起了贪，有快乐，还是其他什么，随它去，不需要注意它，只是让心聚焦在单一的所缘上面，如果能够这么做到，我们的心就会宁静。

比如当下，如果隆波要修习宁静，根本不需要做什么，就只是去觉知，就宁静了。这取决于我们自己的训练，训练到很熟练。接下来，一旦熟练，我们跟花在一起就能够宁静了。一旦真的非常熟练了，我们回过头去看什么，什么时候想宁静，什么时候都可以宁静，取决于我们的熟练度。

比如有的人，一开始是先点一根蜡烛去看火。看火，然后心喜欢火。有的人喜欢火，有的小朋友喜欢玩火，导致家被火烧了。如果有的人喜欢火，就点一根蜡烛去看火焰摇曳，去看的时候就有快乐，心就会聚焦在火上面，不关注它宁静还是不宁静，好还是不好，不去关注，心只是单纯地聚焦在火上面，这是属于奢摩他的业处：心是一，所缘是一，也就是火，跟它在一起。

隆波曾经训练过“火遍”，也曾经训练过“水遍”，因为家在河边，一有空就坐在河边，看水流动，当有风吹过来，有一些小的微波，看到有小的涟漪，看了之后会有快乐，一旦有快乐，心就会宁静。

看到了吗？我们跟禅修业处在一起有快乐，心就会宁静。看到了吗？并不选择禅修的业处，什么都可以——只要你跟它在一起有快乐就行。但是那个所缘不可以让我们的烦恼习气太强烈。比如去看那些黄片，觉得有快乐，这个不行，因为烦恼习气太强了。或者去骂人，有快乐，这个不行，骂来骂去，烦恼习气会更强。

要选择不引诱太强烈烦恼习气的禅修业处，去觉知它，以正常的心快乐地去感知禅修所缘，不久心就会宁静，我们获得的是——心就会有力量。

有神通、有力量、有心力，这些都源自于修奢摩他。

接下来，就要来到毗钵舍那的禅修。奢摩他的禅修可以让我们的心有力量，我们要如何契入毗钵舍那？毗钵舍那的原则在于去认识、了解身心的真相，探究那个称之为“我”的事物的真相。那个称之为“我”的事物，把它分离开其实就是身与心。因此，我们就来认识、探究这个身的真相、心的真相。

我们若要探究身、心的真相，首先，我们的心需要很强大、有力量，如果我们的心是散乱的，一直是散乱的，一会儿跑到这里，一会儿跑到那里，是无法开发智慧的，因为心散乱。

因此，我们要训练，让心先安住起来、有力量，心与自己在一起，然后迷失了之后及时地知道，一旦及时地知道，它就会安住，那个心就会越来越强大、越来越强大，最后就会非常地安住，迷失了就会知道，迷失了就会知道。就是不停地这么去用功，到了某一点，心就会安住，一旦心跑的一瞬间就马上意识到了，在知道心迷失的一瞬间，迷失的心就会灭掉，作为知者、觉醒者、喜悦者的心就会自动自发地生起，它就会自动自发地生起。必须要训练这个。

隆波所教导的，实际上还有另外一个方法可以获得安住的心，也就是训练入正确的禅那。但是学这么短的时间是不会成功的，必须要训练很久，训练上十年才能够入禅那。事实上，要训练非常非常久。

如果我们还从来没有训练过，有一个很简单的方法，就是仰赖于去及时地知道自己的心，就像我们训练觉知自己的时候一样。一旦心安住——心安住其实就是觉知自己的那个心……因此，我们修习业处的时候心跑去想别的事情，及时地知道；心跑去紧盯，及时地知道。多多地去训练这个，接下来，心就会跟自己在一起，一旦迷失的瞬间马上意识到——迷失，马上去知道。迷失去看、迷失去想也会知道。

一旦常常地觉知自己，心就会安住，就好像我们会真正地醒过来，世间的人没有谁是醒的，有的只是做梦的人。睡着时也会做梦，睡醒之后会迷失在念头的世界——其实就是白日梦，也还是迷失。

因此我们要训练：迷了，知道；迷了，知道；迷了，知道……不停地去训练。

如果需要休息，带领心去处在单一的有快乐的所缘，一旦与单一的有快乐的所缘在一起差不多了，心开始够精神了，就退出来，别黏着于所缘，要回来修业处，然后，迷了知道，迷了知道，常常地去训练，心就会安住。

一旦心能够安住了，我们才能够来到开发智慧的阶段。在我们的心安住的一瞬间，我们就能够分离开身与心是属于不同的部分。当我们能够分离开身体是一个部分、心是一个部分，这个是开发智慧的第一个阶段。这是属于开发智慧的第一个阶段，我们能够分离开身体是一个部分，心是一个部分。

我们听隆波讲法，大部分人都是已经有禅定了。试着感觉这个身体，感觉到了吗？身体是被观察的对象，我们的心是观者，看到身体坐着，看到身体转来转去的，看到身体动，心是观者。就会看到：就好像看着别人的身体，就好像看着一部正在动的机器，去看这个动来动去的身体，就会看到身与心是属于不同的部分。

要继续去训练，继续去训练，还有好几天时间呢，要按照隆波的开示有次第地这么去做。如果哪段时间观身、心观不了，根本区分不了，那就回去重新修宁静，一旦心有力量、精神了，然后就重新来觉知。

看到了吗？身体是被觉知、被观察的对象，这个身体就好像一朵花一样的。就像我们起先训练时，假设我们看花，我们的心是观者，我们的心跑去与花聚合在一起……开发智慧的方法，看到了吗？身体就好像一朵花，我们的心是观者，如果我们的心跑到身体里面来了，我们要及时地意识到心已经移动位置了，这个称之为没有在觉知自己了。知道心移动到身体的一瞬间，它就会抽身出来变成知者，就看到身体是一个部分，作为观者的心是另外一个部分，身跟心就可以分离开。

如果我们从禅那的方向走过来，如果我们曾经入禅那，来到身体消失、世间消失，只剩下单一的心，一旦我们重新有身体的感觉，我们的感觉就会知道了，这个身跟心是不同的部分，而且从此以后，身跟心再也不可能聚合在一起了，就会彻底地分开了。但是如果我们没有禅那，我们的心一会儿跑到跟身体聚合在一起，就会变成“我的身体”了；一旦心有力量，就会抽身出来，看到身跟心是不同的部分，就再继续慢慢开发智慧。

我们要努力去训练，训练觉知自己。一旦觉性觉知身体，会看到——啊，这个身体不是我；一旦觉性觉知苦乐的感觉，也会进一步地看到——苦乐的感觉也不是我；一旦觉性觉知善，或者是贪、嗔、痴，也会看到——善也不是我，贪、嗔、痴也不是我。

比如一般的人生气的时候他不知道在生气，一般的人从来没有训练的人，生气的时候就会去看那个让他生气的人，心就会迷失到别的人上面去，会迷失去看：这个人找我们的麻烦！我们就盯着他：他要做什么？！就不停地一整天看着他，盯着他看……本来应该回来看自己，结果去看那个让自己生气的人。

一般的人，从来没有训练禅修的人，生气的时候就会去看让自己生气的人，或者是狗对我们叫，我们对狗生气，我们不停地看狗，不知道自己的心正在生气，我们必须要去训练，然后就会看到：心随时准备要跑掉。

从来没有修行的人，心就会跑掉，跑到所缘上面，而且浸泡在里面，忘了自己。如果我们曾经训练，我们就会看到我们的心跑到生气里面，心跟生气是不同的部分。生气是被心观察的对象，就像身体一样，是被心观察的对象；苦乐也是被心观察的对象；贪嗔痴也是被我们的心观察的对象。

一旦我们能这么分离了，我们就会知道：身体不是心，苦乐的感觉也不是心，善或者不善也不是心。心没有善，没有不善，心是很中性的状态。有贪来控制的时候，就会变成贪的心；有生气来控制的时候，就会变成嗔心；迷失进来的时候、散乱来的时候就会变成迷失的心、散乱的心；萎靡不振进来的时候，就会变成萎靡不振的心。

这个心，它本身不是什么，它就只是一种感知而已，但是它被这些所缘、被各种各样的造作进来染污了，被贪嗔痴进来染污，被苦乐进来染污了。但是如果我们训练好了，我们就会看到：身体是一个部分，苦、乐也是一个部分，善、不善又是另外一个部分，作为知者、观者的心又是另外一个部分，这个称之为我们能够把蕴分离开了。

事实上，能够分离蕴其实从一开始只看到身跟心是不同的部分，就已经开始了，接下来我们越来越熟练，我们就能看得越来越细：感受，也就是苦乐的感觉，跟心也是不同的部分；善跟不善和心也是不同的部分。生气并不是心，它是暂时掺杂进我们心里面的事物，（这样观到）它就会灭掉。一旦能够分离开了，称之为我们能够分离蕴，那个时候，每一个蕴就会示现法给我们看。

过往的时间，蕴无法示现法给我们看，是因为我们的心是迷失的。看身体的时候就会迷失，以为这个身体是我，迷失看到苦乐的时候又变成我苦、我乐，在升起善、不善的时候又变成我生气，我贪、我嗔、我痴，一直都有“我”出现。

但是一旦能够分离开的话，就会知道：身体不是我，是被心观察的对象；苦乐也并不是我，是被心观察的对象；善、不善也不是我，是被心观察的对象，这个称之为我们正确地界定。

想蕴，也就是记忆和界定，记忆那是很正常的，但是界定有正确的界定和错误的界定，一般的人一直处在错误的界定里，因为有邪见。在想到身体的时候，（会觉得）这是我、这是我的身体，这个是我的苦、我的乐，这是我的善、我的不善，我贪，现在我生气了……就会一直有“我”掺杂进来，这是错误的界定，以为有“我”。但是，如果我们不停地把蕴分离开，身体是一个部分，苦乐是一个部分，好坏是一个部分，作为知者的心又是另外一个部分。

我们一旦能够分离开，我们就会看到身跟心是不同的部分，我们就能够正确地界定了——这个身体不是心，身体不是我；苦乐的感觉，我们也可以正确的界定了——苦乐，它是自己来自己走的，我们控制不了、强迫不了，它不是我。正确地界定了：它是苦、无常、无我的。

或者是贪、嗔、痴之类的，一般的人也就是贪、嗔、痴了之后意识不到，但是修行人呢，就变成我贪、我嗔、我痴。一旦我们修行更厉害了，我们就会看到贪、嗔、痴跟心是不同的部分，心并没有贪，心并没有嗔，心并没有痴，我们就会看到贪、嗔、痴，它是无常的现象，它自己来自己走。

生气，谁曾经生气很久的，有吗？谁曾经生气一年的，有吗？谁曾经生气三天的，有吗？在我们失恋的时候，谁曾经失恋过吗？被我们的对象抛弃了，生气吗？伤心吗？有的人伤心好几天，对吗？

但事实上并不是，伤心只是一瞬间一瞬间的，假设我们有对象，被他抛弃了，那个时候我们特别伤心。正在走，很伤心，走在马路边上很伤心，就类似于听音乐了之后很伤心。正在伤心，走在马路边上很伤心，看到疯狗跑过来了，那个时候，忘了失恋的事情了，那个时候已经不伤心了，那个时候害怕狗，看到了吗？

因此，根本不存在一直是在伤心，不可能的，只是在想到让自己伤心的事情才会伤心的，会一直生气的情况也不存在，只是在想到让自己生气的事情才会生气，只是这样而已。

因此，我们就会看到：身体是无常、苦、无我的，不是我；苦乐的感觉是无常、苦、无我的；善、不善也是无常、苦、无我的；我们的心同样也是无常、无我的。心一会变成知者，一会变成迷失者。一会变成知者，一会变成去想者；一会变成知者，一会变成去看画面者；一会变成知者，一会变成去听声音者；一会变成知者，一会变成去闻气味者；一会变成知者，一会又变成去感知味道者；一会变成知者，一会又变成感知身体方面接触者，看到了吗？忘了，忘了，感知身体方面的接触了，但是忘了心跑掉了。

即便是心本身也是生灭的：一会儿生在眼根；一会儿生起在耳根、鼻、舌、身根；一会儿生起在意根，一直处在念头、梦的世界。我们就会看到，即便是心本身，也是生灭、生灭、生灭，这个就是在修毗钵舍那。

毗钵舍那其实就是开发智慧。我们的心力量够了，我们就去看，觉知自己。然后我们的心力量够了，蕴就会分离：身体是一个部分，苦乐好坏是不同的部分，心作为观者是另外一个部分。

接下来开发智慧，就会看到身体也是无常的现象，呼气的身体是无常的还是恒常的？谁只是一味地呼气的？那就死了，只是一味地呼气就死了。看到了吗？就只是呼气的身体就已经是无常的了。吸气，吸气也是无常的，很快就呼气，它不停地交替。只一味坐着可以吗？可以，但如果是长期动不了，不停地坐，身体就会腐臭。那些卧病在床的人，如果没有人帮忙，很快身体就会长疮。

我们的这个身体啊，有的只是苦，一直被逼迫，而且我们命令它也命令不了：命令它别老也不行，命令别病也不可以，命令别死也不行。一旦我们的心安住了，我们就会看到身体在示现三法印。心如果安住，我们就会看到苦乐的感觉生了就灭，自己来自己走。如果可以被命令，能随心命令就命令愿你只是快乐、愿你不要苦，可以命令得了吗？别苦，从现在起别苦了，命令不了。命令不了是什么？那个就是所谓的无我。

快乐是恒常的吗？快乐也是无常，有快乐也只是暂时地存在，在我们想到有快乐的所缘的时候，才会有快乐。比如我们中彩票了，假设我们中彩票了，我们有快乐，想着：我们中彩票了，今天发财了！然后刚好朋友邀请我们说事，我们害怕他知道我们中彩票，他要跟我们借钱了，害怕朋友借钱的时候，我们有快乐吗？没有了。彩票还没有兑现呢，最开始有快乐，还没有拿到钱，但是害怕别人来借钱，没有快乐了，看到了吗？即便是快乐也是无常的。

我们去训练，去看真相，我们就会看到：身体是无常、苦、无我的；苦乐，也是无常、无我的，命令不了——命令快乐或者不准苦也做不到；善、不善也是无常、苦、无我的。

如果我们能够命令得了心，愿心一直处在善的状态，那怎么命令得了？很快它又一会儿好一会儿坏，一整天都时好时坏的。我们去看真相：好的心也只是暂时地存在，生气的心也只是暂时地存在，贪的心也只是暂时地存在……每一个种类的心都只是暂时地存在。不停地去看，我们就看到：有的全是暂时的，这个心是无常的；我们的心是什么样子的，我们命令不了，那个是无我。

不停地去观察、去体会：或者我们的心是去看画面还是心去听声音，还是说我们的心去闻气味或者跑去想，我们选择不了。我们选择不了——心，它能够自行运作。

试着来验证一下，看佛像时别想，可以做得到吗？一类人就在想，怎么做才可以不想？不想……啊，现在没有想了。还好意思说自己现在没有想了？根本就是正在想着呢。命令不了，心是无我的。

我们不停地去看到五蕴：身体，感受——苦、乐的感觉，行蕴——好坏，心——称之为识蕴，界定有时候是正确的、有时候是错误的，大部分都是错误地在界定。行蕴、想蕴……界定是想蕴，并没有随心所欲地去界定，如果我们无缘无故去界定——这个身体在示现三法印，你哪里能够命令得了呢？要慢慢地、不停地给它学习的机会。

听到法了：哦，这个身体不是我，慢慢地去听、慢慢地去听，接下来，慢慢去观察：哦！是啊，它真的是在示现三法印。在我们自己身上，没有哪个是我们可以指挥得了的，说得简单一点——我不存在。

我们修奢摩他，心宁静、有力量，然后进一步提升，来修毗钵舍那。心作为知者，能观跟所观分离开：身体、苦乐、好坏，这是被观察的对象，心是作为观者。我们看到所有的一切生灭、不在控制的范围，一而再、再而三地重复，直到某一点，圣道就会生起。

圣道要是能够生起，除非我们的戒、定、慧圆满。戒圆满，是指戒自动自发，没有刻意要去破戒，也没有刻意要去持戒。心自己不要了，心有觉性，及时地知道自己的心，一旦能够及时地知道自己的心，就会变成自动自发地不破戒。一个人之所以会破戒是因为心被烦恼习气控制，如果我们有觉性，能够及时地知道自己的心，烦恼习气控制不了心就不会破戒，自动自发的戒就会生起。

在我们有觉性能够及时地知道自己心的时候，心跑到这里知道，跑到那里也及时地知道，心就会安住不再跑来跑去，心就会自动自发地有禅定，能够觉知自己了。当我们觉知自己，觉性觉知身体时，会看到身体的三法印；并没有刻意去想，觉性感知到感受，会看到感受的三法印；并没有刻意去想，觉性觉知行蕴——造作好、造作坏，会看到行蕴的三法印。并没有刻意要去看到三法印，它会自行看到。而且心本身也是生灭的，在眼、耳、鼻、舌、身、意生灭，并没有刻意要看，也会自行能够看到。在我们没有刻意的时候，那是非常重要的，非常重要！必须训练，直到能够觉知自己，能够在没有刻意的情况下开发智慧。

这个是属于非常重要的钥匙，只要还有刻意在……刻意也就是业，也就是心的运作、心的工作。业，其实就是十二缘起里面的“有”，也就是造作。因此，刻意导致心会造业，心造业——其实就是心在创造有、创造生。

因此，我们必须要训练，直到能够自动自发地觉知自己。心自动自发地宁静，有自动自发安住的心，有自动自发开发智慧的心——也就是看到五蕴，自然能够捕捉到三法印，不需要去思维分析。当训练到自动自发的时候，已经没有刻意了，一旦没有了刻意，创造“有”就再也不会发生了，心就会停止造业。

在圣道生起的时候，没有谁可以刻意地让道果生起，道果是在没有刻意地让它生起的情况下生起的。当我们的戒、定、慧圆满的时候，道果会自行生起。戒、定、慧圆满，其实就是戒自动自发、禅定自动自发、智慧自动自发。一旦它自动自发了，不需要刻意去有戒，不需要刻意地让心安住或者心宁静，不需要刻意地去开发智慧。一旦没有了刻意，心就不再挣扎，心就会集中。即便是我们从来没有入过禅那，但是在圣道生起的那一瞬间，心会自行集中起来，就会自动自发，没有刻意了，从来没有入禅那的，那个时候心会入禅那。

禅那总共有八禅，有八个级别：色界定有四个，无色界定有四个。这八个里面，在生起圣道的时候，有的人是在初禅里面生起，有的人生起在二禅、三禅、四禅、五、六、七、八禅，每个人都有属于自己的路。因此，如果处在无色界里面，那个时候切断了烦恼习气，如果是阿罗汉，那个称之为Ubhatohagavimutta（俱解脱阿罗汉），他是透过无色界定摆脱色界定，因为心已经入到无色界定；摆脱名法是透过毗钵舍那的智慧——彻底地看到名色、身心的真相，彻底地放下，不再对名色、身心有执着了，就解脱了。

这个是属于一种形式的解脱方法，有专门的界定。有的人解脱是因为他看到了无常，有的人是看到苦的法印，有的是看到无我的法印，每个人看到的不一样。同时，（在）无色界定（解脱的阿罗汉）有自己的名字——命名不重要，重要的在于我们一定要能够觉知自己，能够及时地知道自己的心。如果能够及时地知道自己的心，戒定慧就会自动自发地生起。一旦它够了，圣道就会自行生起，心就会集中进来；一旦集中进来，圣道就会执行职责，把包裹心的漏烦恼剥开。

我们每个人的心，都是被肮脏的烦恼习气染污、渗透在里面。不知道中国有没有泰国那种泡的水果，这些泡的水果里面依然有原来的味道，比如说苹果，它本身里面是有苹果味道的，我们的心也是一样的，它有漏烦恼的味道。我们的心浸泡在烦恼习气里面的时间太久了，因此就会有烦恼习气的味道，就会有气味，命令让它消失，它是不会消失的，而且看也看不出来，除非圣道生起的时候，它就会剥开。当浸泡在心里面的漏烦恼剥开——彻底地剥开，心就会暂时地抵达纯净无染。抵达的第一个瞬间，就会证得初果须陀洹。

一旦能够剥开漏烦脑，我们称之为须陀洹道，紧接着就是须陀洹果，心就会维持涅槃一瞬间，很快漏烦恼又会重新来包裹心了。必须要看第二次，不停地去看，还是像原来那么去修行，直到第二次剥开。

第一次剥开是初果的须陀洹，戒就圆满了，禅定还很少，心还是不停地散乱，智慧只有一丁点儿，久久才能看到一次三法印。一旦证到二果的斯陀含，戒圆满，禅定是中等的。禅定中等也就是心不会流窜，迷失得不久，一迷失马上会意识到，一迷失马上会意识到。心迷失不久，因为觉性生起得很快，烦恼习气没有力量。所以二果的斯陀含，戒是圆满的——从初果的时候戒就是圆满的，禅定是中等的，智慧一丁点，智慧依然还很少，依然感觉到这个心还是“我的”。看到这个身、这个心不是我，但是依然还在紧抓不放，依然以为它是宝贝。类似于我们借朋友的车，知道这个汽车好几百万，特别贵，不是我的，但是不想还，知道不是我的，但是不还。初果、二果也是那样的感觉，知道五蕴不是我，但是还不想还，先借着用一下，觉得还是很好玩的、还是很快乐的。

不停地去训练，一旦第三次剥开发生的时候，就会对身体彻底地了解了。我们觉得是“宝贝”的这个身体，事实上它本身就是苦，这个身体，根本没有什么好的，身体有的只是苦，只是苦的多与少的差别而已。如果我们知道苦少，会把它抓起来吗？不抓的。就好像我们看到红色的火炭，一个很大块的火炭，我们知道它是大的火炭，我们不抓。但如果是些小的火炭我们会抓吗？一旦它蹦出来，你会抓吗？也没有人要的。

因此这个身体，有一点点苦在都不要的！苦多也不要，苦少也不要，因为它本身就是苦。我们知道了这个身体就像烧得火红火红的木炭，谁会犯蠢去抓它呢？当心知道了真相、彻底地了解到真相——这个身体本身就是苦，心就会放下。

我们大家没有看到，我们以为这个身体是时苦时乐的，但是三果的阿那含圣者，他能证悟三果，是因为他能看到真相——这个身体本身就是苦，有的只是苦的多与少。因此三果的阿那含圣者，他已经彻底能够放下身体了。初果戒已经圆满了，这个时候禅定圆满了。

二果圣者的禅定依然不圆满，依然会跑到眼根，跑到耳、鼻、舌、身、意，还在跑，但是跑的时间不久。三果的阿那含圣者已经知道真相了：这个身体本身就是苦——眼睛本身就是苦，耳、鼻、舌、身本身就是苦。一旦眼睛是苦了，他会再迷失到眼睛所看的事物里面吗？类似于我们的身体已经有伤口了，即使我们有很好的东西来去触碰按摩，谁会去按摩呢？如果是伤口的话，只要喷一点点干净的水就已经很疼了，没有谁想要了。

一旦看到了身体本身就是苦的真相，没有谁还想要身体接触，让身体在接触之后有快乐的感受。无论是去看、去听声音、去闻气味、去感知味道、去感知身体方面接触好的那些事物，对于三果的圣者再也不会发生了，因为三果的圣者已经知道身体本身就是苦。买十几万的衣服，那也还是苦，那并不是什么好的宝贝；要坐汽车，一部汽车好几百万，或者是电车，多贵的电车也好，都一样的，都能跑，心没有想得的了。对于五欲——色声香味触，根本没有什么太多的兴趣，这个是属于三果的阿那含圣者的境界。因此，三果的圣者不会迷失在色声香味触的境界中。

我们大家依然迷失在色里面，一旦有色，我们就会有满意、有不满意；听到声音，我们依然会有喜欢、有不喜欢；闻到气味、尝到味道，我们依然还有喜欢、不喜欢；感知身体方面接触，依然还有喜欢、不喜欢。因此依然还有烦恼习气，称之为欲界的贪、欲界的嗔。欲界的贪，也就是黏着于色、声、香、味、触；欲界的嗔，也就是不满意于色、声、香、味、触。

三果的圣者已经没有这些了，因为他已经不执着身体了，那为什么还会饥饿、想去接触？或者什么东西来接触也不会苦，因为身体并不是他的，这个称之为有中等的智慧，到这个程度只是算中等的智慧。

继续修行，直到第四次剥开漏烦恼。隆波曾经请教过长老：长老，必须要剥几次啊？他说：四次。第四次的时候剥开。

我们大家修行，就会看到我们的胸口有什么东西不停地在动，不停地在动，禁止它禁止不了。一旦眼睛看了，这个也会动；然后耳朵听到声音，这个也会动；鼻子闻到、舌头尝到、身体接触到，这个也会动；一整天都在动，日日夜夜在动，心接触念头，它也在动。看得说：哎，有的只是苦，什么时候才可以停、什么时候可以停啊？轮回就在胸口盘旋，苦乐、好坏就从这胸口里面冒出来。

不停地去观察、体会，直到第四次剥开的时候，心实际上曾经一直被胸口的这个缠住，它就会彻底地把这个扔掉，它本身就会自由起来，它就会呈现一个很奇怪的现象。

我们要想能够抵达涅槃……（已经）说到道果了，来到最后一个——也就是涅槃。

涅槃有两个级别。第一次涅槃，称之为烦恼涅槃，也就是这个心已经彻底地摆脱烦恼习气了；第二次涅槃，称之为蕴涅槃，心放下了蕴，蕴灭掉了，因此涅槃有两个。

依然活着的阿罗汉，已经获得第一个涅槃了；而像佛陀，身体已经消融了，这个是属于第二次涅槃了。巴利文有记载，不知道有翻译的词吗？

第一次涅槃，杀死烦恼，心已经彻底地摆脱漏烦恼，尤其是不执着于五蕴，不执着于心，已经彻底地扔掉了心，彻底地把世间放下了，心也扔掉了，全部都扔掉了、不要了，心、所缘都不执着了。一旦心什么都不执着了，心就彻底地自由、真正自由了。这个称之为有余涅槃，不知道有没有翻译的词。

隆波先讲第一个涅槃，也就是烦恼涅槃。接下来烦恼习气已经再也抵达不了心，因为已经摆脱所有的造作了，这个心已经自由了，阿罗汉的心再也不进去抓所缘了。

当我们在看画面的时候，我们的心就会黏着在画面上面；听声音的时候，心就会黏着在声音上；在想的时候，心也会黏着在念头里面；在修业处的时候，比如观呼吸，心也会黏着在呼吸上面，心只是一味地黏这、黏那。而已经解脱的心，什么也不黏了，不再伸到任何地方去。一旦不伸进去，也就是已经没有所缘去承接了；一旦没有所缘承接了，也就没有所谓地伸进去了，新的出生再也不可能发生了。

因此，到了时间——蕴要离散的时候，就会证悟蕴彻底地涅槃。

第一个涅槃是烦恼彻底地止息了，心彻底地自由，不再执着，不再抓取任何的所缘，它是自由的，再也没有什么东西进来染污它了。

抵达最后的阶段，到了时间，这个身体要死了，蕴要涅槃了……大部分隆波还没有见到，因为蕴一旦涅槃，就再也没办法说话了。听高僧大德曾经教导过：正常的情况，蕴要涅槃的时候，他就会观察、审查，有时候观色法、有时候观名法，取决于每个人，不一样。

有的人觉知身体，有的人把感知扩散开，感知整个世界，最后心放下，把心放下，把心扔掉了，就抵达蕴止息的涅槃。

有的人会思维地大，有的人思维水大，有的人思维火大，有的人思维风大。我们的佛陀在圆寂之前，他的波罗蜜已经圆满，他全都思维，从起点一直来到最高，在禅那里面走，在禅那之外也彻底地了解。入初禅、二禅、三禅、四禅、五、六、七、八定，不只是到八定，还来到九定——也就是来到灭尽定，而且并没有在灭尽定里面涅槃——在那个里面涅槃依然还会再次出生，然后又退出来。

涅槃就是放下身和心、名跟色，不需要找，（以为）涅槃在名色的中间，隆波曾经去找过，曾经修错过。不需要找，修行到了之后自然会明白。

大部分高僧大德会思维身体，比如看到这个身体是地、水、火、风，然后去看某一大，或者看身体的某一部分也可以，看来看去，到了要灭掉蕴的时候，他就会放下，心就会放下，就会一次性地解脱了。

今天讲法是从起点开始，一直讲到入涅槃。涅槃了之后有什么好处？你必须要先问蕴有什么好处？有蕴苦啊！摆脱了蕴的心是不苦的。没有什么快乐像涅槃一样快乐，世间的快乐——有钱的快乐、有名的快乐、有对象的快乐、有孩子的快乐……根本没有真的快乐，都是很夹生的快乐。而涅槃的快乐，那是已经摆脱了所有刺激的快乐。

佛陀开示说，可以跟涅槃的快乐相提并论的快乐是不存在的，涅槃是最无上的快乐，那是真正的快乐。快乐是因为自由，快乐是因为我们已经抵达真正自由的状态，快乐是因为我们已经抵达真正寂静的快乐。寂静并不产生于别的地方，寂静产生于自己的心。

因此，如果我们是自由的，如果我们是寂静的、是祥和的，我们会快乐到什么程度？我们不需要去别的地方找，想要获得快乐，就回来认识、了解自己，最后我们就会自己亲证，智者就会自知。

好了，今天讲法差不多了，让隆波讲法一个小时，超过四分钟了，对不起啊（笑），结束了。

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[[D23.38《我们的心从未平常过》-隆波帕默尊者-2023年5月7日]]

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[[D23.36《隆波帕默尊者开示》-2023年4月30日]]

[[D23.35《觉性是“抓住”，智慧是“切断”》-隆波帕默尊者-2023年4月29日]]

[[D23.34《隆波帕默尊者开示》-2023年4月23日]]

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[[D23.32《业处，与自己在一起的法》-隆波帕默尊者-2023年4月16日]]

[[D23.31《隆波帕默尊者开示》-2023年4月15日]]

[[D23.30《训练从正念、正定直至圆满正觉》-隆波帕默尊者-2023年4月9日]]

[[D23.29《隆波帕默尊者开示》-2023年4月8日]]

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[[D23.22《修习四念处不能扔掉心》-隆波帕默尊者-2023年3月11日]]

[[D23.21《修行秘笈-对华人居士参学团的开示》-隆波帕默尊者-2023年3月10日]]

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D24.58《真正的法并不在寺院里》-隆波帕默尊者-2024年7月6日

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[[文件:D24.58《隆波帕默尊者开示》-2024年7月6日.mp4|center]]

修行啊，心必须要有临时的家，如果没有临时的家，心就会到处流窜，无论是哪个阶段的修行都必须要给心找临时的家。别说我们大家了，即便是阿罗汉还修习四念处，以身、受、心、法作为临时的家，使心有个待的地方，有个临时的家。

我们跟阿罗汉的区别在于我们依然在执着、抓取身心五蕴，我们修习四念处作为临时的家是为了生起智慧、生起正确的领悟、正确的明白，然后放下；而阿罗汉以身、受、心、法作为临时的家，但是他的心是从蕴里面彻底地剥离开了，再也不相关联了，看蕴是空，而我们看蕴是我，因此我们是不可以扔掉心的临时之家的。

去观察自己，跟哪一类临时的家在一起时觉性能经常地生起就选择哪个，那个就很好。如果吸气、呼气，或者是念佛陀之类的，觉性经常地生起，就选择那个；或者去观行住坐卧了之后，觉性生起得很频繁，就选择那个。

有的人说，呼吸太微细了根本观不了，观不了那就观粗糙一点的嘛，身体行住坐卧会稍微粗糙一点。有的人又觉得这个太粗糙了，那里面有很多的间隙，比如坐着的时候，坐5分钟，心走神500次，实际上本来是坐着的，但心忘了临时的家。

有的人不喜欢用观呼吸作为临时的家，说修了之后很容易犯迷糊。有的人不喜欢观行住坐卧，太粗糙了，久久才换一次姿势，在换姿势之前，心已经跑了几百上千次，太粗糙了。有的人会用感觉身体动、停作为临时的家，比如我们坐着身体也在动，并不是一直静止不动地坐着。坐了之后也在吸气、呼气，不停地吸气、呼气，去观呼吸也可以啊，或者是观腹部的膨胀收缩也可以。并不是紧盯呼吸、并不是紧盯腹部，就只是作为临时的家，并不是作为心的监狱，如果去紧盯就变成监狱了，不是临时的家了。

要让心有待的地方，这样迷失就不会太久。选择刚好跟自己相匹配的、适合的、能够做得到的作为临时的家。比如观行住坐卧太粗糙了，隆波就不喜欢，隆波是心很急躁的人，性子很急，观很久就不喜欢，喜欢观呼吸，或者是观身体动了去觉知。坐着的时候身体也在动，比如说身体吸气、身体呼气，吸气的时候身体膨胀，呼气的时候身体收缩。并没有紧盯呼吸，并没有紧盯腹部，只是感觉身体在呼吸，只是感觉身体在膨胀、收缩。

有人跟隆波分享过，隆波蒲尊者临时的家很特别，不太有别的人修的，他是观心脏一整天噗噗噗地跳动，晚上睡觉的时候也躺着看心脏的跳动。不太有人用心脏的跳动作为临时的家，也有，但不常有。比如像我们整天很忙，曾经用呼吸心跳作为临时的家，一旦感觉变了，呼吸心跳的节奏也变了。呼吸的节奏，心跳的节奏一旦变化，觉性生起了。比如平常的时候跳得比较慢，一旦看到美女，心脏跳动的节奏会出现变化，觉性及时扑捉到：喂，这迷失啦！因此，必须要有临时的家。有的临时的家可以用于修奢摩他，有的同时也还可以修毗钵舍那，有的仅仅只是能够修奢摩他。比如我们紧盯身体，动了之后不停地觉知、觉知，就比较偏向在修奢摩他，或者是思维头发、皮肤、指甲、牙齿、骨肉、肌腱……那个也是偏重于奢摩他，但如果懂得方法，同样也可以翻转变成毗钵舍那。在经典里面就有记载，比如安般念用于修奢摩他也可以，用于修毗钵舍那也可以；观身体的不净，可以用于修奢摩他；身至念可以用于修奢摩他，也可以修毗钵舍那，来到四禅都可以呢，跟安般念是一样的。

但是不能太贪，说这个临时的家修了之后有这个优点、那个优点，比那个更好，那个只是对某些人来讲更好，对我们是不是更好不知道。真正适合我们的临时的家是修了之后生起觉性，能够有觉性就可以了。

比如念佛陀、佛陀、佛陀之类的，不停地念佛陀，心宁静。“佛陀”是修奢摩他的禅修业处，因为“佛陀”是念头，念头是属于概念性的所缘，不是究竟所缘，是无法用于修毗钵舍那的，三藏经典是这么说的。

但是当我们修行得很熟练，念佛陀、佛陀，然后与其让心带领去静止在“佛陀”上面修奢摩他，不如我们念佛陀了之后，去及时地知道自己的心。“佛陀、佛陀、佛陀”，心散乱，知道散乱；“佛陀”，心宁静，知道宁静。如果不停地念佛陀可以获得奢摩他，但如果念佛陀了之后去及时地知道自己的心，宁静也知道、散乱也知道，就可以契入毗钵舍那了。并不是因为念佛陀而修毗钵舍那，修毗钵舍那的原因是因为看到了自己的心，心散乱也知道、心宁静也知道，仰赖于念佛陀契入到心念处。

修行的细节很好玩的，所以隆波就会有善法欲，很满意于去认识、学习、了解自己的身心，尤其是认识、了解自己的心，都特好玩，特好玩，太神奇了！

起步的阶段先选择一个禅修业处。修哪类禅修业处了之后心宁静——如果我们需要宁静——就选那个禅修业处。比如隆波要修习宁静，隆波就吸佛呼陀，很轻松地去吸佛呼陀就行了。如果带着很放松的状态去觉知，心就会宁静；但是如果吸佛呼陀了之后，我们期待它宁静，心充满了贪，没有快乐，心就不会宁静。是有一些诀窍、原则掺杂在里面的，有一些善巧与方便掺杂在修行的过程之中。

如果我们训练得很熟练，什么时候想修奢摩他什么时候就可以做得到了，不只是一味地透过呼吸，修什么都可以修成奢摩他。比如非常多的人把心稍微放一点点，稍微正确地去放心，就会看到整个世界空，心就会契入到空解脱门，看到所有的一切都空，这个属于奢摩他，看到吗？

起步的阶段觉得修奢摩他难、修毗钵舍那也难。那就先选择一个比较擅长的所缘，一旦能够用一个修奢摩他，抓住奢摩他的诀窍了，接下来就会知道我们的心宁静并不是因为这么呼吸、这么念诵，心能够宁静是因为心不饥饿于所缘，不会一下子扑这个所缘、抓那个所缘。在满意的、单一的所缘里面，心就会宁静，一旦我们能抓到里面的诀窍了——处在有快乐的所缘里面，心就会宁静，这个时候就看到让我们的心有快乐的所缘是非常多的。

比如像隆波，小时候家住在河边，傍晚的时候喜欢坐在河边，看到微风吹过来，看到湖面泛起的微波，心有快乐，最后会看到它变成光明，啪啪啪，光明，心就会宁静下来。看到吗？原先是透过观呼吸契入进来的，结果来观水也可以。

来看火，点蜡烛了来看火焰，抓住正确的原则，不去强迫让心宁静，很快乐地去观，觉知自己，心宁静也知道、心散乱也知道，修并不是为了要宁静。最开始需要睁开眼睛看火，最后呢，心能够记得火的画面，就不需要睁开眼睛看了，闭上眼睛和睁开眼睛一样的。接下来，飘来飘去的火焰消失了，变成了光明，自己的心就会有喜、乐、一境性，然后就有了禅定了。

看到了吗？修习奢摩他啊，有方法、有善巧与方便。方法呢，数也数不清。三藏经典里面提到四十种禅修业处，那只是一些例子而已，实修过程中，是数也数不清的，什么所缘都可以，是概念性的所缘，也就是我们所想象出来的内容也可以，色法也可以，名法也可以。

如果是圣者，用涅槃作为修奢摩他的业处也行，但不可以用来修毗钵舍，修毗钵舍那只能够用色法，名法，用概念所缘或者用涅槃去修毗钵舍那是不可以的，做不到，并不是人可以做得到的。

我们知道原则：如果需要让心宁静，就带领心去和有快乐的、单一的所缘持续在一起。带领心跟有快乐的、单一的所缘持续在一起，而不是故意让心有快乐，不是强迫，想让心宁静心就不会宁静。

因此，我们观察自己：与哪个禅修所缘在一起的时候心有快乐，不会流窜到别的地方去。比如有的人喜欢插花，特别喜欢花的人，本来看花之后应该很享受，现在却想东想西的：这里要再加一朵花、这个地方要拿一片叶子来搭配，这个就是散乱了。如果插花的时候插得很漂亮、很满意，然后来礼佛，我们就来看：有快乐，看到漂亮的花有快乐，心慢慢地去观察，忘了花的时候：哎呀，迷失了，继续来看花，心可以宁静，同样也可以修奢摩他，不是不可以。

比如上个星期隆波分享的有一位出家师父看到荷花，非常漂亮，他的心很喜欢，他很满意地在看，看来看去呢，心就集中了，获得奢摩他；获得奢摩他了之后，接下来看到这个荷花蔫了，然后他的心就契入毗钵舍那。漂亮的画面，它是无常的，生了就灭，契入毗钵舍那了。
试着去看自己跟哪个禅修所缘在一起了有快乐，我们就去跟那个禅修所缘在一起，但是那个禅修所缘必须不能够刺激强烈的烦恼习气。

比如一整天看网络，有快乐，那个不行，心一直不停地在动荡起伏。在寺庙里面，隆波有一个规则，出家人不可以上网。手机都不太想让他们用呐，但是呢，很难阻止，因为每个人都有了，他们就会找借口说啊：万一居士打电话，爸爸妈妈打电话过来有事……但是不准上网，不能上网。

出家人上网，就会很快地受损失，心里面就会开始痒的。看别人分享这个、分享那个，心就会痒，也要去分享一点什么，然后把一些资料上传到网络。比如买十几万的手链，然后拿去炫耀。哎，这个是真得非常不懂事啊！或者是行脚，现在出家人行脚，不停地行脚，不停地走，不停地直播，这是不可能有进步的。所以隆波不让出家人上网，心会散乱。

因此，我们的心喜欢的禅修所缘，必须是不会刺激让很强烈的烦恼习气生起来的所缘。如果上网，说这个喜欢，这个不行，会让烦恼习气很强，只能够用不会刺激烦恼习气的那种业处。

在经典里面举了四十个例子。我们也可以做一些变化的，而不是说不行。比如在三藏经典里面提到修水遍的方法——可以把钵或者是钵的盖放水了之后，就坐着看水。看水有风吹过来的时候，就会有一点点小的波纹，然后就去念诵：啊波、啊波……我们不需要啊波也行，我们念诵水、水、水也可以，或者是不念什么，不念诵也行。但是大部分心都会动荡不安，所以一定要找一个什么东西给他念，就去念水、水、水、水……一旦我们做得很熟练了，接下来看到河里面的水，心也可以能修水遍。一旦修一个会了之后，可以扩充开来，那就不难了。

或者是我们看火，点了一根蜡烛，然后睁开眼睛、闭上眼睛，不停地睁开眼睛、闭上眼睛来看，接下来我们看到太阳，那也可以修火遍了。心集中，看到亮、光明。有的人看到太阳升起，心也可以用日出来修火遍。太阳出来的时候，可以修好几种遍，但是十二点钟的太阳别去修，不然会让眼睛瞎掉的！可以修哪些遍呢？可以修光遍、色遍。看到红色也行的，日出的时候想着它是火焰，那可以修火遍。看到吗？在哪里都有工具，可以用来修行的这些工具太多了。或者是我们在走路，看到风吹着树叶在摇动，然后去观风，心也可以宁静。有的人坐在树底下，风吹着树叶，心里很舒畅，然后去觉知，风吹到身，风不时地来吹拂身体，心也可以集中。这些人玩的是风遍。

因此，事实上真正的法，它就在我们的周围，并不在寺庙，并不在出家人那里。如果我们知道修行的原则了，在哪个地方都可以做得到。走着走着看到狗被车撞死了，那就可以去省思：生命是不确定的。有死亡，这个是变成了死随念，也可以获得禅定。看到吗？也可以获得禅定。

因此，如果明白修行的核心，我们完全能够把我们周围的事物拿来作为修行的辅助工具。这些太多、太多了，数也数不清，看到什么都可以看到三法印。

以前，隆波读了一部经，隆波不明白。佛陀问出家人，你们一天思维死亡几次呢？有的说一次，就在睡觉之前思维一次。有的说十次、二十次。阿难尊者说他看到死亡一百次，一天看到一百次，佛陀说这个太疏忽大意了，看到一百次都依然还疏忽大意。佛陀说他心识的每一个刹那都看见。

那个时候隆波不理解，怎么可能会每一个心识刹那都看到，不做别的吗？因为事实上无论看到什么，都看到死亡掺杂在每一个事物里面。看到树，树里面也有死亡掺杂在里面。看到山，看到了吗？山里面也掺杂着死亡。漂亮的山，大的那个山，整个山会慢慢地消、慢慢地消、慢慢地消，最后坍塌，然后也可以死给我们看。最开始是一点点地死去。比如禅堂的地面，到了某一点呢，出家人就要把沙扫掉，一段时间下雨了，沙又有了，干净的禅堂就死去，变成了肮脏的禅堂。

所有的一切啊，全部都在教三法印。因此，佛陀说他在每一个心识的刹那都看到死亡，那是真实的，因为他的觉性智慧非常高，会那么照见。我们佛弟子，我们的品质来不到那个程度，我们就不时地去看三法印，心就可以契入修习宁静，偶尔不去开发智慧。

即便是修行很好的高僧大德，到了时间他们也没有开发智慧。修毗钵舍那看到所有的一切一直在生灭，到了时间他也修习禅定。他修的时候不需要闭眼睛的，因为他很熟练了。这么睁开眼睛，看下去，看到的全只是空。看到吗?心处在空的禅定里面看世间，人那么多，他看到的全是空。

但是如果要出来指导，要来开发智慧，就把空放下，出来接触外面的世界。看到什么？看到的只是造作，而不是看到人。不是看到人、看到猫、看到狗，不是这样子的。退出来，看到的只是造作，看到的只是色法、名法，看到的只是苦，看到的只是造作。他并没有一直处在禅定的状态里，他出来了之后，必须要用蕴工作的时候，比如在讲法的时候必须要用蕴来工作，就会出来。出来了之后看到什么？看到了苦，或者是看到造作，造作其实全部都是苦。

因此，我们要努力地去训练自己。起步的阶段，先看哪一类禅修所缘适合作为自己临时的家，跟它在一起很舒服，就常常地跟它在一起，心就会宁静，然后慢慢地有力量，能够安住、独立凸显起来。心一旦宁静了，就稍微把它提升一点层次，它就会安住。

如果我们带领心去处在有快乐的所缘上面，它就会宁静。要想提升禅定的层次来到安住的阶段，就回过头来观察自己的心，但是别去紧盯心。比如我们观呼吸，心宁静、很舒服，然后和呼吸在一起。当我们要提升，我们就看到呼吸是被觉知、被观察的对象，心是观呼吸的主体，这样它就有距离的旁观。一会儿又跳到呼吸里面，或者有时候在观呼吸了之后，它迷失到别的地方去，我们要及时地知道自己的心，它迷失、跑掉了。跑去呼吸里面及时地知道，它跑去别的地方及时地知道。

当我们及时地知道自己心的时候，安住型的禅定就会生起。如果没有安住型的禅定，那是无法真的开发智慧的。宁静型的禅定可以用于休息，让心有快乐，让心有力量，让心想继续修行。

如果我们修行了之后，从来没有宁静过、没有快乐过，就很厌烦，不想修了。但是如果我们会修习宁静，就会喜欢，到了时间就不想去跟别人攀缘了，就想找宁静了。但是太宁静了也不好，又会黏着于宁静、快乐。

一旦心宁静得差不多了，就松开紧盯、专注所缘，回来观察自己的心。把主角从所缘换到心上面：心如果跑到呼吸上面，及时地知道；如果心跑去想了，及时地知道；或者是我们正在动，有时候心跑去紧盯身体了，及时地知道。心有时候紧盯身体，有时候跑去想……这么去观，及时地知道心的跑来跑去，心就会安住。

一旦心安住了，我们就可以开发智慧了。开发智慧可以有好几种方式，取决于我们曾经累积过的福报和波罗蜜。有的人是禅那这一块累积得比较多，佛陀并没有说不可以修了。比如像隆布敦长老，我们去跟他学的时候，曾经修的什么禅修业处，他并没有让我们停止，而是让我们在原来的基础上继续进一步地提升。比如，他知道隆波曾经训练到心变成知者了，可以在不需要打压、不需要刻意的情况下就能够有知者，所以他教隆波直接去观心。

起先以为必须要去呵护知者，他说错了，然后就放开让心去工作。然后一会儿变成知者、一会儿变成想者。一旦变成想者了之后就会生起演绎造作，有时候有快乐、有苦，有善、有不善，都是紧随着念头之后才会出现的。

或者是看到心，它去到眼、耳、鼻、舌、身工作，会跑出去，迷失在眼、耳、鼻、舌、身，那也继续地知道，最后就有智慧生起了。看到每一个种类的心全部都生了就灭：苦的心、好的心、坏的心，全部都生了就灭；去看画面的心、去听声音的心、去闻气味的心、去尝味道的心、去感知身体方面接触的心，全部都生了就灭；安住的心生了就灭，散乱的心也生了就灭。看到每一个种类的心全部都生灭、生灭、生灭，这是真正在开发智慧了。

真的开发智慧，并不是特别的认真、较真，而是心会自行照见。如果刻意去看的话，就依然还脆弱，必须要没有刻意看而看到。但想来到不刻意看而看的话，必须先要有刻意。比如起步的阶段，如果修奢摩他，我们必须要刻意。先修某一种禅修的业处，接下来我们及时地知道有刻意，太打压自己、太紧了，然后就慢慢地松开，刚好合适。宁静也随它，不宁静也随它，然后能抓住这个诀窍了，很快就宁静。

昨天也有出家人，去给隆波寮房的窗户做卫生。他做禅修报告，他说他的心怎么样已经记不住了，总而言之就是心一旦生起一个状态，心不中立，然后就不停地造作。他说他的心没有力量，心没有力量，然后怎么努力去训练都起不来。隆波说不需要跟它去抗争，心没有力量，知道心没有力量，如果什么时候以中立的心知道，心立马就会有力量，心立马就会宁静。

这个是可以给大家来挑战的，这得靠自己来验证是真的还是不是真的。我们的心是怎么样的都可以，需要去如实观，如果我们的心真的是中立的，真的能够做到如实观，心就会立马抽身出来，立马快速地就会有力量。

心之所以没有力量，原因是出现了一个我们不喜欢的境界，我们一直想纠正它。心现在没有力量，怎么做才可以有力量啊？拼命地努力、努力、努力，越努力就会越用很多的力量，心就会更加没有力量。所以就是不需要做什么，心没有力量，知道没有力量，不喜欢知道不喜欢。去知道这个不喜欢，一旦看到心不喜欢的一瞬间，不喜欢灭掉，心对没有力量的这个境界保持中立了，心停止的一瞬间，力量就会立马出现。

事实上如果训练到很熟练，全部都简单了。如果依然还不会修，什么都难，什么禅修都难了。但是每一个容易的人，他全部都经历过困难的。

因此别气馁，要忍耐。要用心去修某一个禅修业处，宁静也随它，不宁静也随它。但是不停地去跟那个有快乐的所缘在一起，这样它会自然宁静。

或者是我们跟哪个禅修业处在一起，心跑去想了及时地知道，心跳进去紧盯禅修业处及时地知道，心就会安住、独立凸显，变成观者。这个观者的心啊，如果我们从来没有修习宁静，知者的心很快就会没有力量，很快就会重新又变成迷失的心了。

因此，修行不要心急。心如果依然散乱，就先让它宁静，这样才可以有力量。一旦有力量了之后，就别只是一味地很愚蠢的，像水牛、黄牛一样的那么有力量，要把力量用来发挥它的意义。心有了力量之后，就放下禅修所缘，然后开始不停地偶尔来瞟一下心，也就是：观禅修所缘，但是并没有百分之百的注意它，而是来观察自己的心，但是不要关注得太多，如果盯着那个心呢，又错了。

因此，修习禅修业处，心跑去想了及时地知道，心去紧盯禅修业处及时地知道，其实这样就够了。这样我们就可以获得知者的心，一旦获得知者的心了之后呢，接下来的工作就是开发智慧。
开发智慧第一个阶段就是分离蕴、界、名、色，如果我们的心安住变成观者了之后，分离蕴就是小儿科了，非常容易。

一旦我们的心变成观者，当下这一刻我们的身体坐着，身体是被观察的对象，身体不是心，心是观身体的人。在走的时候，走的身体是被观察的对象，心是观者，就会知道身体正在走。但是别去紧盯心，只是看到身体是被观察的对象，只是这样就足够了。不需要去找知者在哪里，如果去找的话，那就会掉到无色界定里面去了。

就这么不停地去用功，一旦能够分离蕴了，就会看到身跟心是不同的部分；感受，也就是苦乐的感觉，身体里面苦乐的感觉和身体是不同的部分，身体里面苦乐的感觉跟心也是不同的部分；心里面的苦、乐、不苦不乐的感受跟身体是不同的部分，跟身体的感受也是不同的部分，跟心也是不同的部分。心有快乐我们就会看到：不是我快乐，而是有快乐在心里面生起，就可以分离开了，就不是“我”快乐了。

如果什么时候蕴聚合在一起，就会生起错误的界定，以为有“我”了。但是如果蕴分离开的话，如果我们的心真的安住，我们就会看到所有的蕴，无论觉性觉知的哪个蕴里面都没有我、不是我：身体不是我；身体里面苦乐的感觉，心里面的苦、乐、不苦不乐也不是我；心里面生起的善、不善，也不是我。生气了，原先是我生气，一旦我们能够分离蕴了，就会看到生气跟心是不同的部分，它们就能够分离开了，生气是无常、苦、无我的，就会这么照见。因此，开发智慧取决于一定要能够先分离蕴、界。一旦能够分离了，每一个蕴、每一个界，包括心本身，全部都是在示现三法印，这就是开发智慧，是真正地开发智慧了。

必须要去用功，不用功什么也不会获得的。学法的起步阶段必须要懂得亲近善知识、亲近高僧大德——教的跟三藏相一致的那些高僧大德。去亲近高僧大德，去了之后做什么呢？去听法、去学法，听了之后、学了之后怎么继续做呢？去推理分析，自己听到的这些，怎么把它契入到实修呢？这属于如理作意。

比如，我们去跟一些老师学，他一说我们就会往后退了，因为他讲的跟修行的一些基础理论是相违背的，跟三法印是相违背的，跟四念处是相违背的，跟蕴、界、十八界、二十二根、缘起法是相矛盾的。比如，我们去了，他让我们接收能量，不需要自助，要靠人帮忙，这跟佛陀的教导就不一致了。佛陀说自己是自己的皈依，谁可以帮助得了谁呢？像他们说的，这么去触碰了你就很容易开悟、很容易见法、很容易看到光之类的，如果真的这么好，佛陀老早就这么做了。为什么佛陀不做呢？因为这个并不是真的好。

世间的众生都有属于自己的业，想好的话就去修行、禅修，想坏的话就去造恶业。一旦我们听了佛陀的教导就能够区分什么是对、什么是错。

或者有人说阿罗汉死了之后再次出生累积波罗蜜来成佛，那就太离谱了，错得太离谱了。我们一听就知道，这个不要了、不要了，这个并不是智者，不适合跟他去亲近，会往后退。

如果高僧大德教我们少欲知足、精进、追求宁静、不攀缘、勤奋用功，教导我们有戒、有禅定、有智慧，知道持戒的方法、知道培养禅定的方法、开发智慧的方法，他教、教、教、教……教到最后就是解脱——如何生起圣道圣果，如果他教导这个线路就可以。如果他教的离开了这条路，看到鬼，看到什么天神，看到冤亲债主，那就只是一直在迷失，沉迷在冤亲债主里面。我们有非常多的冤亲债主，难道你要不停地去跟他们化解吗？那就永远没有完结的一天了。

因此，我们要亲近善知识、听法，巴利文说得很动听：要用耳朵去听，因为那个年代没有话筒。听了之后要怎么办呢？要如理作意：他教的跟佛陀教导的主要原则是相匹配的、一致的，还是相冲突的？如果是冲突的那就不要。

当我们省思了之后知道方法了——知道怎么去修行，我们就动手去实修到跟法相匹配的程度。我们要走的线路必须要圆满，必须要有好的高僧大德，教的法是对的，是按照三藏经典教的。听他的教导，然后去好好地省思：他教导的真的是离苦、纯净无染的路吗？还是愚蠢、愚昧的路呢？一定好好地、认真地去听，一旦真的了解了方法之后，就去动手实修。

隆波还是居士的时候，修奢摩他修了二十二年，然后无法继续往前走了。读三藏经典读了又读、读了又读，三藏经典有非常多的修行方法，但是不知道该怎么契入。有一天，遇到了隆布敦长老，这称之为亲近善知识了。亲近善知识后，他就教导要去及时地知道自己的心，如果得到自己的心，就会明白所有的法。

隆波就开始省思：诶？真的呀！如果自己的心坏，自己也坏；如果自己的心好，自己也好了。因此，如果自己的心走错路，就会走错方向；如果心走对路，就会走对了。心是首脑，心是核心，心是所有诸法的首脑和核心。真的是这样子，他让观心、抓住原则是对的，抓住了匪首。

看到了吗？一旦去亲近善知识，顶礼隆布敦长老，他教导了之后自己去省思，然后动手实践，动手实修跟法相匹配。修行跟法相匹配，也就是只要一有空、只要能做得到，就一直在修行，就去观心一直在工作。然后就会明白他的开示，世间根本没有什么，这个世间空空的，根本不值得去执着抓取，这个世间根本没有什么，有的只是苦。然后自己就会变成一个好的佛教徒。如果我们这么修行，我们就会变成好的佛教徒。

好的佛教徒的品质是：有信仰——很稳固的信仰，对三宝有很稳固的信仰；有戒，不敢破戒，破戒自己会羞愧；懂得区分，知道哪个跟业果法则相一致，哪个属于大家的谣传。如果听信谣传说这个好、那个好，就会去随众。别人说这么做了很好，就会相信他；或者是去顶礼天神，说这个很好，顶礼了树神，也说很好。就会不停地去相信别人，随众。

以前很多人跑去印度不停地找，找什么？记不住名字了，是很胖的，可以显神通的一个人。很多人到处找他，顶礼膜拜，拿钱去供养他。后来尼泊尔也有说“佛陀”出生了，说小佛陀来重新出生了。哎呀，这些人不是真正的佛教徒，就会相信大家的那些谣传，他忘了业果法则：谁做谁得，而不是谁可以帮得了谁。

一旦我们能够区分开哪个是对的，哪个是错的，能够区分得开，我们就会去护持那些对的，不会去护持那些错误的。用出家人的语言来说就是我们不会去做佛教之外的那些功德的事情。佛教之外那些功德的项目，也就是把钱去给那些巫医，然后让他们去欺骗这个世间，号称自己获得功德了，佛教徒不会去做的。不去做佛教之外的功德，并不是不去把钱给别的宗教徒，比如说穆斯林教徒他们发生水灾，我们把钱拿去捐款，那是属于在佛教之内的功德。

哪些功德是在我们佛教徒功德的范围之内呢？比如说放生，放生鱼、放生鸟，那也是佛教功德的项目；帮忙去修佛像、寺庙，这个也是。很多的项目做的人很多，隆波后来只做一样，大部分都是去给医院捐款。寺庙里面的功德后面都不太怎么做了，因为做了很多已经很烦了，厌烦了、厌倦了……一旦做了之后，新的工程又来了，一辈子都做，没完没了。去修很多很大的寺庙，出家人没有几个，但是修很大的工程，根本照顾不过来，那是负担；或者是不停地修寺庙，结果变成旅游景点了，根本没有修行了。所以后面就不太去给寺庙做功德了，就会去给医院捐款。看得很清楚，很多人真的获益，这是功德，这是佛教里面的功德。

还有另外一个我们必须要做的，我们佛教徒必须要做的就是去学戒、学法，然后去提升自我，哪个善法没有做就要去做，哪个不善法没有断的就要去断，慢慢地去提升。

因此，我们佛教徒的职责就是给大家分享的这些，这样我们就可以进步、可以提升。

我们必须要有信仰——对三宝要有信仰，而不是对这位出家人、对那位出家人信仰，是对三宝要有信仰。我们必须要有戒，我们必须不是那种随波逐流的人，我们只是相信业和业的果报。我们护持、赞助那些真正在做善事的人，而不是那些骗子，比如说把法拿去贩卖，这些就属于骗子。佛陀的法是不可以用于作为商业交易的，佛陀的法是非常殊胜的，是佛陀纯净无染的心分享出来的，我们不可以拿来卖的。慢慢地去提升自己，去认识、学习、累积法，然后逐步地提升上来，也就是我们的戒必须越来越纯净。如果是出家人也需要学戒律，既要学理论，也要学实修，这才是真正跟佛教徒相匹配的名誉。

听法刚好45分钟了，要去用功，要去观察自己。

1号：持五戒，固定形式是念诵、打坐、吸佛呼陀，一天大概1个小时。日常生活中如果有时间就听隆波开示。从原来喜欢打压心，到现在开始能够及时地知道心，心跑去想及时地知道。感觉心依然散乱，还有贪，想让修行很好。请求隆波开示。
隆波：如果读自己的心，能够读到烦恼习气的话，那就已经在修行了。就不停地认识了解它们：粗糙的烦恼习气、中等的烦恼习气、微细的烦恼习气，我们的心越微细，看得就会越来越细腻。去继续用功，要忍耐。一个人要想能够跨越轮回，必须要去战斗，必须要忍耐，脆弱的人是不可能跨越轮回的。

戒，要好好地去持守，每一天做固定形式练习，其他剩下的时间，在日常生活中培养觉性，眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心里面生起了变化，然后去及时地知道那个变化，这样就可以进步，就可以很快速地提升，不会卡在让我们的修行变慢的那些特质上面。去搜索谷歌看有哪些法会让我们的修行变慢，这个很长，懒得分享了。

2号：每天的固定形式练习——经行15分钟，打坐30-45分钟，观身体呼吸。日常生活中会感觉到身体地动、停，有时候会看到心自行工作，而且控制不了，一旦心去看外面，就会努力地回来觉知身体，想知道修行开始对了吗？
隆波：已经开始对了。但是心去外面的时候不需要拉，把它扔掉，重新回来觉知就可以了，不需要拉它回来，如果拉就会憋闷。心并非只有一颗。往外去看的那个心，那是迷失的心，迷失到眼根、耳根的心，你有觉性去及时地知道心迷失了，那个时候迷失的心已经灭掉了，觉知的心就已经回来代替了，不需要努力地去把过去的拉回来。迷失的心已经全部都是过去的心了。
心啊，依然还很散乱，因此要安排时间修习让心宁静，宁静在单一的所缘，不时地去宁静在单一的所缘里面。不要一直开发智慧，如果一直开发智慧就不好了，要让它获得休息，让它放松，只是不要让它懒惰就可以了。很好，现在很好。现在在打压了。要轻松地去觉知，轻轻松松地，但是不要走神。

3号：固定形式练习是念经，然后观身体动。日常生活中有觉性，观心接触境界在六个根门生灭，看到心会自行工作，经常迷失。当看到烦恼习气时，烦恼习气灭掉，嗔心除外。有时候会想到布施的时候就会有快乐，一旦想得很久，就会生起我慢。用心持守五戒，但往往会因为蚊子破第一条戒。看到身体跟感受分离开，看到欲望扑出去找快乐。请求隆波开示。
隆波：及时地去知道，这个很好。不停地及时地知道自己，这样就会慢慢地提升，戒就会慢慢地自然好起来。比如说要打一个蚊子就会很羞愧，蚊子犯了什么错呢？蚊子犯了偷盗戒，来吸我们的血，来偷盗，但对于偷盗的处罚不至于来到杀头的程度。隆波的寮房里面有一个瓶子，如果有蚊子或者是苍蝇进来了之后，就用杯子把它盖住，然后用纸把它盖住放到外面去。可怜它们，因为如果它在寮房里面可能就饿死了。

别打压心，3号有在打压心，太打压心了就会憋闷，就是要很正常、平常。

2号醒醒。2号觉性太弱了，就会睡着。

4号：最近一段时间觉得自己的心更开阔了，感觉觉知境界越来越多了，不时地能够觉知，觉性更快了，散乱也知道，继续念诵也知道，念诵就会灭掉，觉得念诵的词属于念头，回来觉知自己，很快又会灭掉，就会一直是这样子的。请求隆波开示。
隆波：正常的心跟现在一样吗？用点头也可以，是相同还是不相同？相同。你黏着于让心静止不动，依然黏着，感觉到了吗？你现在的心啊，跟你小时候的心，或者是跟你还没有修行时候的心是不一样的。它的区别其实就是你人为创造出来的多余的部分，因为你想到要修行。因为你有想要修行，所以你就会去造作出呆滞（静止）的境界。要去及时地知道这也属于一种造作，以中立的心去知道，不需要讨厌它。看到境界——看到你装修的这个呆滞（静止）的境界，以中立的心去知道它，它就会自然灭掉，心就可以继续往前走了；但是如果你带领心去一直静止在这里面，就无法继续往前走了，就会黏着于奢摩他。
心有点憋闷，你能感觉到吗？对。为什么憋闷？憋闷是因为你刻意去强迫、打压它，因为你害怕不好。你害怕不好，所以就会去打压它。但是跟隆波互动的人，每一个人都会害怕，就会去紧盯，都一样，一模一样的，不需要害怕。

5号：心迷失了知道，就好像心醒，心紧随着去观烦恼习气，烦恼习气就会消失。最近2个月生活出现问题，苦一直在冒起来，苦了知道，苦不消失，但是不停地继续去观心，接下来觉得禅定的力量不够，所以就会增加修禅定的时间。想问修行对吗？
隆波：修行对的，继续用功。修行对的，但是别去装修心。去修禅定，修习禅修业处，宁静也随它，不宁静也随它。如果想宁静，就会憋闷，那就无法真的获得禅定，而且别带领让心犯迷糊。宁静的心并不犯迷糊，它觉知得很清楚。但是它也并没有刻意地去觉知清楚，如果刻意去觉知清楚，心又会太僵硬。

甜甜地笑，你这是在笑吗？现在的心，你记住现在的心，现在的心是正常的心。然后你就跟这个正常的心在一起，一旦烦恼习气进来了，心就开始不正常了；一旦烦恼习气走了，你就又跟正常的心在一起了。但是如果让心静止，就不正常了，你就无法看到真品。对！就是这么待着，就待在这里，但是不需要努力地待。它来到这里也知道，它迷失在造作的世界里也知道。会更轻松一些，你能感觉到吗？真正善的心，它是轻松的、柔软的、灵敏的，不会僵硬。大善心的特质是轻松、柔软、灵敏，不会呆滞、不会沉重、不会憋闷、不会僵硬。

现在，5号你带领心又到静止不动的那个点上去了，能感觉到吗？心又跑进去了。要去及时地知道，然后来想到自己正常的心、自己平常的心。正常的心它本身是清明的，它之所以蒙上阴影，是因为烦恼习气掺杂进来了。我们要有正常的心，一旦烦恼习气来了，我们就会看到：哎，它来了，那它就会走。但是如果你去装修，让心这样、那样，心就会被烦恼习气控制了，哪里也去不了。别带领让心那么去昏沉，退出来，再退出来，对对对，这么出来。试着修“动”，以“不停地动来动去”来做禅修业处。比如说做家务之类的，去扫地、去拖地、去浇树、去洗车、去给狗洗澡、去给猫洗澡、去工作……然后去看到色法在工作，色法在动，好过于坐着之后带领让心锁在里面。那个不好，痴会掺杂进来。

6号：打坐跟经行交替进行，用“佛陀”作为临时的家。觉知就只是去觉知，观身会从头看到脚，看到只是骨架。训练观身、观感受、观名色的生灭，观对了吗？

隆波：现在心是什么样子的？6号你看得出来吗？你在装修心，能感觉到吗？你让心静止不动、鸦雀无声，要退出来一下。睁开眼睛，甜甜地笑，就好像有一个帅哥来表扬你说：“哎呀，你像一个大明星。”这样你的心就不会钻到里面昏昏沉沉的，否则就无法真的开发智慧。你的训练很好，但是依然习惯性地带领让它静止不动，带领让它宁静。你带领让它去找宁静，那个是不对的。修习业处了之后，心会自行宁静，那个是对的。但是如果你带领让它去找宁静，大部分都是有痴掺杂进来，就会昏昏沉沉的。但是如果它自行集中，就会觉知、觉醒，会亮堂、光明。
现在依然在装修。别装修心，别装修心，要去及时地知道心的造作，别自行地去造作心。你的修行很好，去继续用功，稍微调整一丁点。

7号，7号不错的。

7号：固定形式练习，早晚用功，日常生活中培养觉性，去观身、观心，一直不停地看到身心的变化，固定形式用功的时候就去不停地观心的迷失。修行对了吗？
隆波：对的，继续用功，修对了。稍等一下，稍等一下，7号现在带领心进去了，别带领下去。带领下去，很快就会变成习惯。一旦开始修行，就带领让心有快乐，要及时地知道这个也属于造作的一种。

8号：每天打坐时间半个小时。把戒作为自己的皈依处，世间很漂亮，黏着于快乐，一旦遇到苦就很用心地回来继续修行了，越修行就觉得跟世间越来越分离。想问现在的修行对了吗？

隆波：早期的时候就是这样子的，觉得世间动荡不安，乱七八糟的。不停地去修行，就会知道世间原本就是那样动荡不安的，麻烦的是自己的心，心没有中立，能感觉到吗？你的心不中立，要不停地及时地知道心不中立。如果你修行了之后，觉得在这个世间很难，那肯定是修错了。如果修行了之后，你看到世间动荡不安，事实上世间一直都是这样子的，真的有问题的是自己的心。接下来我们训练得很好了，我们在哪个地方都可以宁静、快乐，在动荡不安中也可以宁静、快乐，心就会很舒服。别人疯来疯去那是他的事情，自己的心很放松。慢慢地去用功，修得很好。

1号紧盯得太厉害了，现在迷失了，别让心呆滞。

5号别带领心进去，就好像是吸毒上瘾了，就会昏沉。

7号又往外送了。

好，今天就到这里。

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法藏：/* 隆波帕默尊者 */

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[[《佛陀教我们要知苦》-隆波帕默尊者-2024年2月19日]]

[[D24.15《四念处中的觉性》-隆波帕默尊者-2024年2月18日]]

[[D24.14《浸在水中的木头是难以点燃的》-隆波帕默尊者-2024年2月17日]]

[[D24.13《如何平衡工作与修行》-隆波帕默尊者-2024年2月11日]]

[[D24.12《什么才是适合学法的心》-隆波帕默尊者-2024年2月10日]]

[[D24.11《别放任五盖控制了心》-隆波帕默尊者-2024年2月4日]]

[[D24.10《如实观苦，次第离苦》-隆波帕默尊者-2024年2月3日]]

[[D24.9《圣道生起之时》-隆波帕默尊者-2024年1月28日]]

[[D24.8《佛教徒的目标是什么？》-隆波帕默尊者-2024年1月27日]]

[[D24.7《探究心的修行》-隆波帕默尊者-2024年1月21日]]

[[D24.6《真的证果了吗？》-隆波帕默尊者-2024年1月20日]]

[[D24.5《修行重要的两个工具：觉性和正知》-隆波帕默尊者-2024年1月14日]]

[[D24.4《观身观心，不断地去觉知自己》-隆波帕默尊者-2024年1月13日]]

[[D24.3《心有戒就有善》-隆波帕默尊者-2024年1月7日]]

[[D24.2《最重要的是当下所造的业》-隆波帕默尊者-2024年1月6日]]

[[D24.1《最好的赐福是觉知自己》-隆波帕默尊者-2024年1月1日]]

D24.57《为什么学佛那么久却依然还很苦？》-隆波帕默尊者-2024年7月5日

2026-07-02T03:07:49Z

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Newcomer

2026-07-02T03:07:14Z

法藏：

[[D24.57《为什么学佛那么久却依然还很苦？》-隆波帕默尊者-2024年7月5日]]

[[D24.18《修习戒定慧，觉性不可缺》-隆波帕默尊者-2024年2月26日]]

[[MYS3.1《修行全览图：觉醒之路的导航》-隆波帕默尊者-2025年3月26日]]

[[D24.68《为何修行者众但证悟者少》- 隆波帕默尊者-2024年8月12日]]

[[Dpsn21.9《就只是去感觉》-阿姜巴山-2021年5月19日]]

[[《修行应遵循次第》-隆波帕默尊者-2023年12月7日]]

[[《如何提升“八正道”》-隆波帕默尊者-2023年8月30日]]

[[《佛陀教我们要知苦》-隆波帕默尊者-2024年2月19日]]

《如何提升“八正道”》-隆波帕默尊者-2023年8月30日

2026-07-02T03:06:20Z

法藏：法藏移动页面《如何提升“道”》-隆波帕默尊者-2023年8月30日至《如何提升“八正道”》-隆波帕默尊者-2023年8月30日，不留重定向

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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

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2026-07-02T03:03:42Z

法藏：创建页面，内容为“ D24.57《为什么学佛那么久却依然还很苦？》-隆波帕默尊者-2024年7月5日 D24.18《修习戒定慧，觉性不可缺》-隆波帕默尊者-2024年2月26日《MYS3.1《修行全览图：觉醒之路的导航》-隆波帕默尊者-2025年3月26日 D24.68《为何修行者众但证悟者少》- 隆波帕默尊者-2024年8月12日 Dpsn21.9《就只是去感觉》-阿姜巴山-2021年5月19日”

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[[D24.18《修习戒定慧，觉性不可缺》-隆波帕默尊者-2024年2月26日]]

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[[D24.68《为何修行者众但证悟者少》- 隆波帕默尊者-2024年8月12日]]

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D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日

2026-06-29T23:27:43Z

法藏：

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[[文件:D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日.mp3 |center]]

[[文件:D26.47《隆波帕默尊者开示》-2026年6月14日.mp4 |center]]

隆波先检查禅修进度吧，等会儿就要停电了。

1号：固定形式用功一天30到60分钟，打坐的时候观呼吸，如果特别散乱就去念诵。有时候会看到念头灭掉，应该是自己想象出来的。心没有安住，特别散乱。特别执着于好，而且内心一直有声音说自己很棒。日常生活中努力地保持觉知，在休息时间加强修行。修行对了吗？

隆波：对的，已经修对了。不用太重视那些细节，什么东西在眼前发生了，就去觉知它，不需要太努力。心跑掉了要知道，心没有归位也要知道，要去观察自己。但别太过于刻意地观察，不然就会跳进去紧盯。

比如：
身体动了之后去觉知；
看到身体呼吸；
看到心跑去想……
去观名法、色法的境界运作，去觉知。
要让心跟自己在一起。
对，这样才是对的。

别去紧盯、别去专注，要去觉知。心跳进去了也要知道，要不停地去观境界。如果我们能够看到心运作的境界，就直接去观，不需要纠正。

心迷失了也要知道。心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会迷失，因此跟业处在一起，跟身体在一起了之后去觉知：一旦心移动忘记身体了，就会意识到；迷失去想了，就会知道。这个地方有点难理解，在我们刻意想观的时候，一旦想观，心就会跳进去观，要去觉知。

你在眨眼睛能够感觉得到吗？这样就不错，就是这样正常地去觉知。

2号没有什么问题，修行不错的。

2号：固定形式用功是以透过打坐去及时地知道心为主，有时也会经行，白天尽量保持觉知。上一次隆波说心黏着于紧盯，现在觉得应该松开一些了。有时候感觉到心在外面，一旦及时地意识到，它就会回到本位，而且看到心不停地一直在想要好，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。

3号：固定形式用功，哪一天心宁静就会有快乐和愉悦，哪一天散乱就努力地想让心宁静。大部分时间都是散乱，但是每一天都坚持修行，而且能够想到师父开示说心无论是什么样子都随它去，一直都随顺因缘，无法强求，只需要有觉性，紧随着去观察。现在修行强调觉性，请求修给隆波看。

隆波：去修行吧，3号去用功。

4号：固定形式修行是透过念经、打坐和经行。常常发现心偷偷地跑去想，喜欢在做家务的时候听开示。练习在动作中去觉知自己，遇到喜欢或不喜欢的事情，有时候能够及时地知道，有时候迷失。应该怎样修行才能够进步呢？

隆波：就是这么去用功，持之以恒地去用功。动了之后觉知，动了之后觉知，心就会慢慢回到自己身上来，心就会醒过来。醒的状态，是世间人没有的状态，世间人有的只是睡着、迷失、做梦的状态，日日夜夜都是这样的状态。

我们必须要训练，直到获得佛陀。佛陀就是知者、觉醒者、喜悦者。
知者知道什么？知道色法、名法，知道名色的三法印；
从哪里醒过来？从念头、梦的世界里醒过来，处在觉知自己的世界里；
如果我们的心觉知境界的三法印，让心跟自己在一起，心就会自行地愉悦。

不停地训练下去——觉知身、觉知心，去看它们工作，就会看到三法印。

但是在观它们工作的时候，别让心跳进去观，如果心跳进去观，要及时地意识到跳进去了，心就会安住，醒过来。醒过来了，就不停地去开发智慧，去观境界。

如果心醒了，觉性捕捉到什么，就会看到三法印，修行就不是什么难事。大部分人做不到，是因为心没有醒过来，心只是一味地在想、在做梦。我们必须要去唤醒自己的心，让它能够先醒过来。

现在心没有归位，你看得到吗？心已经在身体之外了。对，试着呼吸，看着气息流到身体里面。心迷失去想了要觉知。对，就是这样去觉知，正常地、平常地去觉知。

3号心喜欢修禅定，那也没有关系。修禅定，如果有觉性那就不错。一旦心从禅定退出来，要马上开始观身：身体动、身体停、身体行住坐卧，观下去——身体不是我、不是我的。

修禅定要花很多的时间，能做得到那是不错的，去累积。但是一旦从禅定退出来，必须要立马开始开发智慧，不然出来就只是散乱。

3号，你从禅定退出来之后要去观！一退出来就观身——审视身体，就是那样去观：没有个“我”在哪里，头发不是我，毛发、皮肤、指甲、肌腱、骨头……不是我。要去感觉，用的是感觉，而不是用思维分析，是去感觉根本没有个“我”在哪里。

5号：生活比以前快乐多了。修行是一瞬间一瞬间的，一直保持觉知，观身体的动停。在软弱、不坚强、懒惰、困倦、萎靡的时候，立马就有痛苦产生。平常的时候比较愉悦，更能看清自己背后的动机。会好好地持戒，经常觉知自己，放下情绪快一点。请求隆波慈悲开示。

隆波：你的修行不错。但是放下情绪的时候，不要刻意去放，真正让它放的是智慧。智慧并不是思维分析，如果心看到所有的情绪没有任何意义，它会自己放，别去刻意地放就可以了。有的人修行，心在抓所缘，刻意去放，那并没有修毗钵舍那。

5号，觉知自己。现在太紧了。对，大概就是到这种程度的觉知，用这种程度的心。一旦心跑去看境界，要及时地意识到。

常常地去修，一旦看到境界，心跳到境界里面，要及时地意识到，心就会安住。就只是知道，就只是看到所有的境界运动变化。

退出来，已经掉到念头的世界里了。对，要觉知自己，常常地去觉知。你的修行不错。

但是现在心没有归位，现在已经太过了，要的就只是正常地去觉知。如果有刻意产生，刻意想去开发智慧，刻意想去觉知，心就会造作。要及时地意识到各种各样的刻意、动机。

现在心迷失去想了要知道心迷失去想了，要正常、平常地去觉知。退出来，掉到井里面去了，退出来。对，就在这里，而不是浸泡进去，觉知自己，在这里。

6号紧张到要命了。

6号：嗔心很重，喜欢想很多，反复地想，想个不停。一旦及时地意识到，就能够回来觉知自己。日常生活中不停地觉知身体行、住、坐、卧，固定形式用功的时候喜欢紧盯，喜欢把心抬起来让它静止不动，想获得成果。每天好好地持戒，小心自己的语言和面部表情，不让它表现出来，不停地看自己背后的动机。请求隆波开示。

隆波：就是那样，不停地、及时地知道自己背后的动机，这个很好。去觉知、去觉知，身体动了觉知，心动了觉知。

深呼吸，呼吸稍微加重一点。对，把自己唤醒。但是不需要经常地唤醒，不然就太累了。只是一旦昏沉下来，就把呼吸的节奏稍微改变一点，心就会醒过来。对，就是这样。不用一直做，一直做会累的，很好，你的修行不错。

7号：固定形式用功是以经行为主，日常生活中观身体动。最近一段时间看到生灭更频繁了，看到心沉重、轻松、软弱、坚强、挣扎、无依无靠、反复无常……控制不了。看到心的这个过程：跑了—知道—灭掉，跑去想—苦。看到知者的心呵护不了。有时候看到快乐跟痛苦一样会刺痛，但是依然爱快乐，讨厌苦。请求开示。

隆波：修对了，继续用功。你的修行是有进步的，是有很满意的进步，继续用功。

8号：每天打坐30分钟到1个小时，观察嗔心减少了，能够更及时地知道所缘了。有时能够觉知，但嗔心没有立马灭掉，有时依然能维持一整天。整体来讲觉得修行没有进步，心没有安住，经常迷失。前面的修行对了吗？

隆波：也是对的。但修行并不是为了断嗔心，如果嗔心一整天有，那就不对了，说明一直不停地在想。

试着想正面的。如果想负面的，嗔心就会生起。嗔心不会无缘无故生起的，必然是接触到心不喜欢的境界了，而且那时没有觉性在。一旦没有觉性，就会去想那些不好的事情，嗔心就会越来越有力量，所以就会觉得它一整天都有。如果不去想那个让我们有嗔心的事情，嗔心就立马灭掉了。去继续用功。

小的蠓虫进到眼睛里面了。

8号，别扔掉临时的家，心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会散乱。用身体作为临时的家也可以，动了觉知、动了去觉知，自然地动，如果重复地做动作，心就会犯迷糊。

好，检查禅修进度结束了，要回家了吗？

跟烦恼习气战斗的最后救命稻草

最近时间我们大家都很难，太皇太后驾崩了，最近公主也去世了。我们看到别人去世，就要回过头来看自己，有一天我们也必然会遇到这样的情况，每个人都是，没有谁能够逃得了，每个人出生都会死。

因此我们看到谁死或者是去参加葬礼，别闲聊，去省思生命的真相。这称为有惺惺之心，并不是可怜、同情的意思，而是回过头来想到自己的事实跟真相。比如说我们去顶礼佛陀的遗址，并不是为了去哭的，而是去看了之后提醒自己的心。

因此我们看到有人去世了，去参加葬礼之类的，我们就要回过头来看自己。没有谁能够逃避得了。

常常地忆念死亡，这是一个非常好的业处，称之为死随念。隆波的一位高僧大德隆布帖长老，曾经说过死随念是最后的救命稻草，并不是谁真的死了，而是跟烦恼习气战斗的最后救命稻草，如果别的业处都不行了，那就去思维死亡，因为所有的一切都不过是死嘛。

我们拼命地去爱，最后也会分离，必然会死别；拼命地恨，最后还是会死；赚很多的钱，最后还是得死，资产就会变成别人的了。不停地、常常地去思维死亡。

佛陀也教导我们要省思，每一天都去省思：我们有老是很正常的，要想逃避衰老是不可能的；我们有疾病是很正常的，要想逃避疾病是不可能的；我们有死亡是很正常的，要想逃避死亡是不可能的，我们必然会跟所爱的事物离别。

他教导我们每一天去省思，在省思的时候，我们的心就不会疏忽大意。有时候会对年纪疏忽大意、对资产疏忽大意、好几种都会疏忽大意。

以为我们依然还很年轻、还不会死，等到年纪大的时候再来省思这些。有很多小孩子死了，死亡并不是按照年纪顺序死去的。比隆波年纪小的，包括很多跟隆波来学的，很多人都死了。年纪更大的死了，年纪小的死了，同年的人死去的也很多，隆波的同学死去的已经三、四十个人了。

因此如果每天去省思，我们就开始感觉：哎，我们为什么要去贪呢？为什么要白白地让自己那么累，拼命地想获得呢？拼命地挣扎想发财，也累的。获得资产之后必须要去呵护、保持、维持，也累的。

以前曾经有一个女众，她家是卖香烛的，去顶礼隆布行长老，把很多香拿去供养。其实并不是供养，而是把很多香拿去让他开光。开光完了之后说：“长老，帮忙开光，在卖的时候，点了香之后，让很多的客人来就会发财。”长老说：“你想发财到什么程度？”“发财，越多越好，钱越多越好。”长老就提醒：“特别有钱的话，就会遭劫匪来抢劫的。”她有点吓一跳，然后智慧就生起了：“哎，长老，那您再开光一下，防盗。”有好几种。高僧大德他也慈悲，也会去开光，让别人心情舒畅，因为那部分人只能够到这个程度。

我们大家并不只是这个程度，我们大家需要法的真正的本质。我们来学法，没有期待发财，没有期待长命百岁，我们知道生命是无常的，一直有变化，活一段时间就活不下去了。我们这么想了之后，心就不会贪，不知道为什么要贪。

有的人说必须贪，这样才可以把钱存给子孙。如果好好地去省思我们的这些子女啊，他从哪里来的也不知道呢，是业做出的选择跟我们在一起，也许是冤亲债主也有可能呢。很多人的子女给自己带来很多痛苦，有的人特别紧抓不放，实际上不用紧抓不放的。

高僧大德曾经教过，隆布考长老曾经教说：“哎呀！小猫小狗，它的父母不在，它们也会拼命地、努力地活下来，那为什么人的孩子就活不下来呢？”要这么去省思，所以他就出家了。

我们不用太担心自己的子孙了，泰国人认为孩子永远长不大，一辈子都在养育，永远没完没了的。孩子长大了之后，又把孙子给自己养了。我们能够爱吗？可以慈悲，可以爱，但是我们必须要省思，有一天我们也不在了，如果我们不在了，他能够活得下来吗？他活得下来的，不需要太担心。

因此我们有职责去养育就去养育，有职责去照顾就去照顾。但是我们的心呢，必须要明白生命的真相，所有的一切都是不确定的。如果我们突然间死了，别人依然还能够活得下来，没看到——我们一个人死了，子孙就活不下来了。

要去省思，接下来子孙也是活不下去，也要死的。每一个相遇的人都只是暂时地相遇。无论我们是爱还是恨，都只是暂时地聚在一起，常常地去省思，我们的心就会从那种爱里松脱出来。

可以爱吗？可以爱。可以慈悲吗？可以慈悲。但是到了时间也可以切断，如果切断不了的话，比如说我们有子孙，不需要子孙，比如养猫、养狗啊，死的时候我们担心，那就会变成鬼，如果变成了鬼，就不停地跟着这个狗。

因此一定要懂得偶尔切断一下自己的心。我们什么时候死也不知道，我们死了，活着的人或者活着的这些动物，他们有自己的业，他们也能够自己活下来的。至于说活得是好还是不好，那取决于他的行为举止。行为举止其实就是业，所作所为就是业。

我们给他们学习的机会，比如说作为父母，给他们学习的机会，这样他可以活下来。让他去训练，自己去生活，而不是一直抱着。日日夜夜抱着孩子，一辈子照顾孩子，在死的时候就会变成鬼，因为担心。但是如果我们训练了之后，我们很自信，他能够活得下来，心就不担心了，就不用做鬼了。

我们不停地思维死亡就会松开爱恋，松开悲伤，松开嗔心。比如说我们恨谁，记仇，想让他死掉，但如果我们去思维：哎呀，原先他也许是我们的兄弟姐妹，是我们爱的人呢，死了之后就忘记了，再重新相遇，利益相冲突，就又开始争吵了。

无论是我们遇到的谁，其实见到的人以前全部都做过我们的亲人。吵架了，生气，那也只是那样而已，接下来又会死别，我们恨的人死别了之后，心也会捆在一起，又会再次一起出生。

因此要努力地去训练自己的心，多多地去思维死亡，这样可以松开贪，松开嗔心，松开迷失。

一般的人都有迷失，对于年轻疏忽大意，对于身体疏忽大意。健康的人被车撞死，到处都是。什么东西都有可能发生，别误以为必然要先老了才死，那是我们的误解。没有谁能够把死亡往后面拖的，要不停地思维死亡。死亡是很好的事情，并不是必须要害怕的事情。

如果我们曾经常常地思维死亡，当下就减少了贪、嗔、痴，接下来我们要死的时候，心就没有动摇，因为我们经常地忆念死亡了，我们觉得：哦！到时间了，是很正常要死的时候了。心不动摇，心就是善的。

在我们不停地思维死亡的时候，禅定就会生起，这是十随念里面的死随念，死随念在十随念里面。不停地思维，就可以在当下减轻烦恼习气，对未来的长途跋涉做好准备，全都是好事，不用害怕。

能斗得过来吗？谁想到今天自己就会死的？谁曾经想过也许我们今天会死吗，举手给隆波看一下。很好，每一天去思维，这样我们就会知道，干嘛要贪呢？干嘛要生气呢？干嘛要迷呢？迷孩子，迷子女，迷猫、迷狗，迷在职场里面。

死随念是一个业处，可以获得的事物——初步的阶段会获得宁静。这是十随念里面的，不停地省思。

高僧大德隆布帖长老曾经教过说这就是救命的稻草。有的人特别恨某个人，特别生气，怎么样都不消失，去修慈悲观也没有改善，他就说去思维死亡，生气，一死了就全都忘了，白白浪费时间。

斗得过来吗？根本没有难度，我们多多地去思维死亡。

佛陀曾经问过弟子们一天忆念死亡几次？有的人说一次，两次。这个一次的，大部分都是在睡觉前思维一下死亡。有的人思维三次，阿难尊者他思维一百次，思维死亡一百次。佛陀开示说：“一百次太疏忽大意了。”

佛陀本人在每一个心识刹那都思维死亡。怎么可能做得到呢？以前隆波不会修行，只是修禅定就不明白。佛陀如果每个心识刹那都一直在忆念死亡，他怎么还能工作得了呢？

事实上，他的觉性圆满，他看到蕴界里面的生灭，一直在观照生灭，看到心生了就灭，生了就灭，每一个种类的心全部都生了就灭。

即使是阿罗汉的心也有好几种：有些颗是悦受，有些颗是舍受。

心愉悦也知道，心不苦不乐也知道。

看到心——
愉悦的心生起了死去；
舍受的心生起了死去；
去看画面、听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面接触的心，所有的一切全部都生了就灭。

所以佛陀才会说他每一个心识刹那都在忆念死亡。

我们大家做不到没关系，慢慢地去训练。阿难尊者能做到100次，因为他忆念死亡是真的在忆念。至于佛陀说他每一个心识刹那都在忆念，他是看境界。他没有迷失，没有痴，所以他一直都看到生灭。

什么是不生不灭的？
只有涅槃是不生不灭的。但是蕴是生灭的，心是生灭的。
因此，忆念死亡并不是小事，甚至佛陀都说他每一个心识刹那都在做。
刚才让举手想到今天会死的，有吗？不到10个人。这个称之为疏忽大意，要去忆念。

最近隆波生病，不舒服。但是医生来检查了，没有得新冠肺炎。我们有衰老是正常的，有疾病也是正常的。

有法工组说隆波生病了，让把教法减少吧。
（隆波）说：“先看一看，还受得了就教。”
只是说教法就会缩短了，不会很长，因为呼吸有点跟不上来。

不需要觉得很伤心。要看自己。以前也会顶礼高僧大德，记不住是哪一位了，他生病了，躺着。弟子们去了之后就哎呦、哎呦！很伤心，被他凶了：“要看自己，反省自己吧！依然还被悲伤控制！”

等一下我们打坐一会，是为了把功德供养给公主。打坐并不是强迫让心宁静，仅仅只是跟某一个我们所擅长的业处在一起，轻松舒服地跟它在一起，别强迫让心宁静。

比如如果是隆波，就呼气、吸气，宁静也随它，不宁静也随它。如果一开始就想宁静，烦恼习气已经生起了，烦恼生起觉性就生不起来了。

因此我们就只是坐着去觉知，看到身体呼吸，看到身体动。

好，稍微修一下，修个5分钟，试着修一下——宁静也随它，不宁静也随它。让心持续地处在单一的所缘，别去打压心。

好，心退出来。在修禅定的时候我们想做功德回向，或做慈悲观，假设我们现在要给公主供养功德，一旦我们的心集中下来了再退出来的时候，我们想到她的脸，就好像她在我们的面前，然后把我们良好的心愿送给她，把功德回向给她。

我们大家很棒！好，今天就够了，不错。

在我们做功德回向、做慈悲观的时候是不一样的。
做慈悲观的话，其实就是把良好的愿望散发出去；
做功德回向是另外一种情况。

大家修得不错，非常棒！

回向有两种情况：第一种是定点地去做回向，定点地做，就像隆波说的这样，一想就看到了她的画面，然后做功德回向，愿她获得我们这份功德，或者做慈悲观也是一样地在做。把这种朋友的感觉、磁场散发出来。

另外一种是不定点地回向，这个时候要让心很宽广，就好像日月一样，把整个光散发出来。我们的光明取决于心的能力。

比如非常棒的高僧大德，他们回向一次就笼罩了整个宇宙。我们回向到能够笼罩这么点范围，能够笼罩自己，不跟别人发生冲突，就已经很好了。

随喜在座每一位的功德。刚才打坐，大部分都是不错的。在做功德回向供养公主的时候也不错，好几个人做得不错。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

C4.5《紧盯并不是觉知》-阿姜宋猜尊者-2024年6月8日

2026-06-29T09:15:31Z

法藏：

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[[文件:C4.5《紧盯并不是觉知》-阿姜宋猜尊者-2024年6月8日.mp3|center]]

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[[Category:阿姜宋猜尊者|C]]

模板:2026年度日常开示-隆波帕默尊者

2026-06-28T23:55:38Z

法藏：/* 隆波帕默尊者 */

===== 隆波帕默尊者 =====
[[D26.51《隆波帕默尊者开示》-2026年6月28日]]

[[D26.50《隆波帕默尊者开示》-2026年6月27日]]

[[D26.49《隆波帕默尊者开示》-2026年6月21日]]

[[D26.48《隆波帕默尊者开示》-2026年6月20日]]

[[D26.47《隆波帕默尊者开示》-2026年6月14日]]

[[D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日]]

[[D26.45《隆波帕默尊者开示》-2026年6月7日]]

[[D26.44《隆波帕默尊者开示》-2026年6月6日]]

[[D26.43《隆波帕默尊者开示》-2026年5月31日]]

[[D26.42《隆波帕默尊者开示》-2026年5月30日]]

[[D26.41《隆波帕默尊者开示》-2026年5月24日]]

[[D26.40《隆波帕默尊者开示》-2026年5月23日]]

[[D26.39《隆波帕默尊者开示》-2026年5月17日]]

[[D26.38《隆波帕默尊者开示》-2026年5月16日]]

[[D26.37《隆波帕默尊者开示》-2026年5月10日]]

[[D26.36《隆波帕默尊者开示》-2026年5月9日]]

[[D26.35《隆波帕默尊者开示》-2026年5月3日]]

[[D26.34《隆波帕默尊者开示》-2026年5月2日]]

[[D26.33《隆波帕默尊者开示》-2026年4月25日]]

[[D26.32《隆波帕默尊者开示》-2026年4月19日]]

[[D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日]]

[[D26.30《隆波帕默尊者开示》-2026年4月12日]]

[[D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日]]

[[D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日]]

[[D26.27《隆波帕默尊者开示》-2026年4月4日]]

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