有觉性 以安住且中立的心 照见身心的实相

《我们心里有苦,是因为想得到那些不正常、不自然的事物》-隆波帕默尊者-2026年7月3日晨:修订间差异

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2026年7月17日 (五) 11:33的最新版本

Luangpor Pramote Pamojjo


聞 · 法

下一周,好几天不在,因为要去到东北部,去到依善(泰国北部)。

修行啊,最开始的时候,我们要先能够觉知自己。

觉知自己,听了之后呢,感觉好像很简单,其实非常难。

世间的人不怎么觉知自己。心不断地在沉睡,在做梦。

每天呢,我们醒过来,觉得已经醒了,那仅仅只是身体醒过来而已,我们的心还依然迷失在想象和念头的世界里。

当迷失在念头的世界里的时候,我们的身体动了之后也不知道,心变化了也不能看到。

在能够真正的醒觉之前,需要很多的时间。

像阿姜宋猜尊者跟隆波学了好多年,那是还没有出家的时候。

真正能够醒觉、觉知自己之前,用了好多年。

阿姜宋猜尊者那时候年纪很轻,还没有见隆波的时候,其实就已经开始修行了。

在森林派的老师那边打坐。但是没有办法抓住修行的重点,没有办法真正觉知自己。

跟我学了好几年,才能够觉知,真正地醒过来。

真正醒过来了之后,非常快地进步。

我们一定要觉知自己。

修行,其实是在学习我们自己。

苦,在我们生命中的苦,它就在我们的身和心:身苦、心苦,就只是这些而已。

我们来学习,去探究学习自己的身和心,

是为了让心能够明白生命的实相,明白自然的实相。

如果心真正明白了实相,它有了正见,接受实相,心就不会苦。

比如说身体,它的实相是:一定会老,一定会病,一定会死,没有谁可以逃脱得了。

每个人出生了之后,都会慢慢地老去。

一会儿病痛,一会儿渴,一会儿饿,一会儿发烧,一会儿冷。

仅仅只是坐着,也会一会儿酸、一会儿痛。

坐的时间一久就会酸痛,躺的时间久了也会酸,站的时间久了都会酸痛。

事实上,我们的身体,它的每一个姿势都充斥着苦。

如果我们看到这一实相,对于身体的执着就会减少。

我们愿意接受实相:这个身体,它是无常的事物,是一直被苦不断逼迫的事物,不值得我们那么执取。没有办法命令它不苦,命令不了,强迫不了:这个叫做无我。

如果心愿意接受实相的话,接下来,如果身体病痛,身体老去,身体要死去的话,就会感觉它很正常。所谓的正常,那也就是法。

我们来学习法,是为了能够接受生命自然、本来的面貌。

如果能够看到自然而然的面貌,愿意接受它,心就不会挣扎。

比如说,愿意接受一定会变老,那么老了之后,那也是可以的,是很正常、很自然的。

一定会生病,生这个病那个病,那很正常;

我们一定会死,也是很正常很自然的事情。

因此,不管什么生起在身,都会觉得说它很正常,心就不会苦。

在心方面,我们一定会接触好的所缘和不好的所缘。比如说见到了满意的人,或者见到了自己讨厌的人,我们阻止不了、选择不了。如果能够选择的话,每个人都会选择说,心应该只有快乐,应该一直不断地如愿。

我们来训练观心,是为了看到,我们的心是无法掌控的事物,它不断地在变化。

进入禅那,让心静止不动、宁静,觉得那个就是可以离苦的路——那不是的。

从禅定出来之后,依然会像之前一样苦。

因此,佛教并不是教导我们去逃离苦,它教导我们去学习生命的实相。

如果我们愿意接受实相,说:心啊,它是无常的事物。

乐也无常,苦也无常,善或者不善都是无常的。

如果愿意接受的话,每一个境界法,在我们心中它所呈现、所觉知到的,全部都是不断地在分崩离析。比如说:挣扎着去找快乐,快乐被逼迫着消散,短暂地就消失了。

心也是无我的,没有办法掌控,没有办法控制。如果能够控制的话,我们就命令它只觉知快乐、好的所缘,但是我们没有办法选择。

所以我们来观心,不是为了让心宁静,而是为了让我们的心能够愿意接受实相:在我们生命中所经历的每一样事物全部都是短暂的。

如果心能够接受的话,那么接下来,当我们和我们所爱的事物分离的时候,心就会觉得很正常;当我们遇到我们所恨的人,也会觉得它很正常。

我们心里有苦,是因为想得到那些不正常、不自然的事物。在身体方面,想让它不老、不病、不死;在心方面,想遇到仅仅只是满意的所缘,不想和我们所爱的人分离,想一直不断地如愿以偿。所有的欲望全都不是真正存在的事物。

比如说已经拥有的事,我们就不会再想要,想要是因为没有。

当有欲望的时候,又无法得到的话,那肯定会挣扎;努力地去得到,然后又会非常疲惫;得到了,它也只是和我们短暂地待在一起,不久它又消失了。

因此,我们来学习法,是为了看到生命的实相,身心的实相。

如果看到了实相,心愿意接受实相,心就不会生起欲望。

心没有欲望,心就不会有苦。

我们离苦是因为觉性和智慧,而不是因为打坐可以短暂地逃离世间。

那并不能真正地逃离。

比如说其他宗教,去求福、去发愿,向教主求这个、求那个,那只是在骗自己而已。

能够求到的东西,事实上都没有办法真正求得。

所以佛教不是教我们伸手去求的宗教,佛教是要依靠我们自己的宗教,是帮助我们去培育自己的觉性和智慧的宗教。

当我们明白了生命的实相,我们就不会苦。

下一周,差不多是周二的时候,隆波不在,因为要去东北部。

马上要进入雨安居,作为传统,要去拜见资历比较深的高僧大德,要去觐见他们。

在东北部,资深的还只剩一位了。隆波其实没有向这位学过,隆波是向隆布敦长老学习的。那这一位呢,他是一位剃度师。

出家的时候肯定会有一位是剃度师,还有另外两位老师,帮助完成出家的仪式,叫做羯磨师(巴利语:kammavācācariya),他们有念诵的仪式。

我的剃度师已经圆寂了,只剩下一位念诵师,他是一位资历很深的老师,是一位很棒的出家人,已经96岁了,每年就要去觐见一次。去到东北部要花好几天的时间。

修行吧,看到了吗?心已经溜掉去想了。

当心迷失在念头的世界里,我们就没有办法醒觉、觉知自己。

因此我才会说,让我们能够真正醒过来,太难太难了。

我们的心习惯性地迷失去想,我们一直不断在做梦,一直不断在想,在思维。

一定要努力到真正把自己唤醒。

去修某一个禅修业处吧,然后不断地去及时知道自己的心:一会儿迷失去想到别的事情,一会儿迷失去紧盯、专注在业处上,不断地及时知道心迷失,那么心就能够真正地觉知自己,真正能够自动自发地醒过来。


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译者声明:由于受到语言以及个人修证水平所限,跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处,完全归责于我们,欢迎大家不吝指正。

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